Оценить:
 Рейтинг: 0

Г. Ф. Лавкрафт и жанр horror. Сборник статей и очерков

Год написания книги
2023
1 2 3 >>
На страницу:
1 из 3
Настройки чтения
Размер шрифта
Высота строк
Поля
Г. Ф. Лавкрафт и жанр horror. Сборник статей и очерков
Екатерина Налитова

В издании высказан ряд интересных мыслей о творчестве Лавкрафта. А также сформулировано несколько идей, обосновывающих самостоятельность существования жанра horror и перечислены основные его черты.

Г. Ф. Лавкрафт и жанр horror

Сборник статей и очерков

Екатерина Налитова

© Екатерина Налитова, 2023

ISBN 978-5-0060-6280-1

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Творчество Г. Ф. Лавкрафта в современной России

Говард Филиппс Лавкрафт (1890—1937) – американский писатель, по праву считающийся основоположником нового жанра «horror» (в переводе с англ. «ужас»). Жанр «horror», или «черная» фэнтези, по классификации многих критиков, в частности Лестера дель Рея, есть поджанр, образовавшийся на стыке готического романа и фэнтези [Lester del Rey 1979].

При жизни Лавкрафт не пользовался особой популярностью среди соотечественников, не говоря уже о читателях, живущих в других странах. Ситуация резко изменилась спустя годы после его смерти: творчество Лавкрафта приобрело огромное количество поклонников не только на его родине, но и за рубежом. Его наследие изучают в различных университетах Америки, например, в Огайо и Провиденсе; в университетских библиотеках существуют подборки материалов и документов, связанных с жизнью писателя. В странах Западной Европы, например, в Польше, есть сайты, на которых размещены не только тексты самого Лавкрафта, но и статьи, в которых проводится анализ его произведений, действуют также форумы поклонников творчества этого автора. В последнее время популярность Лавкрафта растет и в России. К сожалению, многие его российские почитатели, так же, как и зарубежные, относятся слишком серьезно к фантастическому миру, порожденному богатой фантазии писателя. Среди подобных читателей существует мнение, будто боги и расы, описанные в произведениях Лавкрафта, реальны и их появление – вопрос времени. Подобное встречалось неоднократно и ранее не только в нашей стране, но и за рубежом. В качестве примера можно привести творчество писателей Толкина, Хаббарда и режиссера Лукаса [Силантьев 2009]. Причина возникновения вымышленных религий, скорее, заключается не в писателе, а в своеобразии восприятия читателей, которые принимают вымышленный мир за настоящий. Писатель редко задается такой целью – создать религию. Исключением является, пожалуй, только американский фантаст Лафайет Роналд Хаббард, который сказал: «Нельзя разбогатеть на научной фантастике. Если вы хотите разбогатеть, надо основать религию» [Силантьев 2009]. По какой причине люди начинают верить в вымышленные миры – сложный вопрос, ответ на который должны искать не только филологи, но и психологи, культурологи, социологи, историки и богословы.

Если же исключить из числа читателей особую группу, считающую, что Лавкрафт не столько сочинитель, сколько визионер, то остальные его почитатели искренно восхищаются особой атмосферой, созданной им в произведениях. Каждый находит в его творчестве что-то свое, хотя порой мнения о том или ином произведении бывают совершенно противоречивы. В целом творчество Лавкрафта очень неоднородно: здесь и холодящие душу истории, такие как «Сияние извне» (1927), «Заброшенный дом» (1924) и «История Чарльза Декстера Варда» (1927), мечтательные рассказы, похожие на притчи, например «Белый корабль» (1919) и «Загадочный дом на туманном утесе» (1926), грандиозные картины других миров и рас в «Хребтах безумия» (1931), сложная система символов в «Серебряном ключе» (1926) и «Вратах серебряного ключа» (1933) и многое другое.

Однако воздействие писателя на российского читателя происходит не только непосредственно через произведения, но и через телевидение, компьютерные игры и комиксы. По рассказам и повестям Лавкрафта снимают полнометражные фильмы либо используют элементы его мифологии и придуманных им существ. Например, во второй части популярного фильма «Пираты Карибского моря» (2007, режиссер Гор Вербински), прошедшей в российских кинотеатрах, один из персонажей, капитан корабля «Летучий голландец», своим обликом явно копирует одного из основных божеств лавкрафтовского пантеона – Ктулху.

Тот факт, что комиксы, созданные по мотивам произведений Лавкрафта, написаны на английском языке, совершенно не мешает их популярности среди российских читателей. Их читают, «скачивают» из Интернета, обмениваются впечатлениями в социальных сетях.

Многие российские геймеры активно увлекаются играми, созданными на основе лавкрафтовских произведений. Среди них можно назвать «Call of Cthulhu», «Necronomicon: The Dawning of Darkness» и многие другие.

Несмотря на растущую популярность, творчество Лавкрафта мало изучено в отечественном литературоведении. Если за рубежом о нем существует масса книг [Joshi 1980, 1996; Long 1975; Owings, Chalker 1973; Shreffler 1997], издаются сборники произведений, отдельно публикуются подборки писем, сгруппированные по адресатам, то в России крупных исследований по Лавкрафту не существует, так же, как не существуют и переводы его писем, количество которых достигает 100000 штук. Исключение составляет диссертационная работа кандидата филологических наук Т. М. Ковальковой на тему: «Готическая традиция в американской прозе 1920-30-х годов: новеллистика Х. Ф. Лавкрафта», защита которой состоялась в Саранске в 2001 [Ковалькова 2001]. Остальные статьи, посвященные творчеству Лавкрафта, как правило, вступительные статьи к сборникам его произведений. Несколько книг зарубежных авторов о творчестве Лавкрафта были переведены на русский язык и опубликованы в России. Среди них две биографии Лавкрафта – серьезное полновесное исследование одного из самых компетентных специалистов в этой области С. Т. Джоши [Joshi 1996] и не менее обширное исследование американского писателя-фантаста Спрэга де Кампа [Sprague de Camp 2008].

В российском виртуальном пространстве творчество Лавкрафта представлено страничками на литературных сайтах. Есть сайты, на которых выложены подборки его произведений, и есть два любительских сайта, на которых можно найти и другие материалы, посвященные Лавкрафту.

Один из них, «Worlds of Lovecraft», еще в разработке, половина ссылок не работает. Другой сайт, «По ту сторону сна», гораздо серьезней, там есть не только тексты самого писателя, но и подобраны критические статьи с краткими и довольно верными аннотациями. Хотя статьи сами по себе не слишком основательны и представляют собой либо вступительные статьи к книгам Лавкрафта, издававшимся в России, либо небольшие эссе самих читателей, посвященные писателю. К достоинствам сайта следует отнести, что здесь собран весь материал, относящийся к Лавкрафту, который удалось найти его контентщику в России и не только. Здесь представлен подробный хронологический список произведений Лавкрафта, тексты на русском и английском языках, список монографий и исследований с кратким описанием, фильмы, игры по мотивам произведений писателя, иллюстрации и многое другое; есть ссылки на другие интернет-ресурсы. Сайт постоянно обновляется и дополняется.

В социальных сетях есть несколько групп, объединившихся вокруг творчества писателя. Например, «H.P.Lovecraft | Г.Ф.Лавкрафт (Клуб людей с серьезным подходом к творчеству Лавкрафта!!)», «H.P. Lovecraft | Г. Ф. Лавкрафт», «Говард Лавкрафт/Call of Cthulhu» и многие другие.

Кроме страничек на литературных сайтах, статьи о Лавкрафте можно найти на различных сайтах, посвященных эзотерике, НЛО и паранормальным явлениям. Серьезный же анализ текстов отсутствует.

Возникает вопрос, являлся ли Лавкрафт эзотериком? По своим убеждениям Лавкрафт был убежденным материалистом [Joshi 1996] и антиклерикалом, но в его произведениях очень мощно изображены безысходность и ужас человека перед инфернальными силами, от которых нет защиты. На его произведения, несомненно, имели влияние различные древние мифологии, которые писатель, будучи весьма эрудированным, читал и творчески перерабатывал; источники и степень этого влияния ученым еще предстоит выяснить. Однако сказать с уверенностью можно одно: он не призывал к поклонению злу, чего совершенно не понимают люди, пытающиеся всерьез относиться к культу Ктулху. Произведения Лавкрафта проникнуты ужасом перед подобными силами и отвращением к подобным культам. Этим он существенно отличается от столь популярной в наше время серии о Гарри Поттере, где атрибуты злых сил и культов представлены в крайне симпатичном контексте. Ведьма в книгах о Гарри Поттере изначально не злая колдунья, а просто волшебница, владеющая магическим искусством. Она может быть злой, может быть доброй, в зависимости от того, добрый она человек или нет. В творчестве Лавкрафта ведьма есть ведьма, женщина, отдавшаяся злу ради приобретения сверхъестественных свойств.

Таким образом, Лавкрафт – один из основоположников нового жанра «horror» и продолжатель традиций готической прозы. Он популярен не только за рубежом, но и в России, где с каждым годом растет число его поклонников. С одной стороны, их привлекает особая, таинственная атмосфера, созданная писателем в произведениях. Не последнюю роль здесь играет древний интерес человечества к сказкам и волшебным мирам. С другой стороны, духовный вакуум и неуверенность в завтрашнем дне порождают ценностную дезориентацию общества, в котором нарастает мрачный настрой, что объясняет популярность жанра «horror» в последние десятилетия. Творчество Лавкрафта представлено на просторах Интернета, в компьютерных играх и комиксах, однако его своеобразие пока мало изучено в отечественном литературоведении.

Список литературы

Ковалькова Т. М. Готическая традиция в американской прозе 1920-30-х годов: новеллистика Х. Ф. Лавкрафта: дис. … канд. филол. наук. – Саранск: Саранский гос. ун-т, 2001. – 206 с.

Осовский О. Е., Бурыкина Т. М. Готическая традиция в англоязычной прозе: история и современность // Социальные и гуманитарные науки. Отечественная и зарубежная литература. Реферативный журнал.

Хапаева Д. Р. Готическое общество: морфология кошмара. – М.: НЛО, 2008. – 152 с.

Joshi Sunand Tryambak. H. P. Lovecraft: A Life. – Necronomicon Press, 1996. – 640 с.

Joshi Sunand Tryambak. A Subtler Magick: The Writings and Philosophy of H. P. Lovecraft. – Wildside Press, 1996.

Joshi Sunand Tryambak. H.P.Lovecraft: Four Decades of Criticism. – Ohio University Press, 1980.

Kilgur Maggie. The rise of the gothic novel. – L.; N.Y.: Routlege, 1995. – 280 p.

Lester del Rey. The World of Sf. 1926 – 1976: The History of Subculture. – NY.: Ballantine Books, 1979. – 315 c. Long Frank Belknap. Lovecraft: dreamer on night side. – Arkham house, 1975. Owings Mark, Chalker Jack. Revised H.P.Lovecraft Bibliography. – Mirage Press, 1973. Shreffler Phillip. The H.P. Lovecraft Companion. – Greenwood Press, 1997. Sprague de Camp Lyon. H.P. Lovecraft. A biography (1975). – M.: Амфора, 2008. – 664 с.«Worlds of Lovecraft»

2011 г.

Проблема мифа и антимифа в творчестве Говарда Филлипса Лавкрафта

Глубокий кризис идей и ценностей на рубеже XIX – XX веков, особенно ярко проявившийся в первой половине XX века, породил в людях этой эпохи «чувство обреченности человека и бессмысленности его усилий придать гуманность и целостность своему бытию» [1]. Это отразилось на процессах, протекавших в мировой литературе, которая не только пыталась ответить на извечные вопросы бытия и определить предмет своего изображения, но найти новые средства выражения. Другими словами, активный поиск шел как на уровне содержания, так и на уровне формы.

Ломка ценностей отразилась на процессах, протекавших как в серьезной, так и в массовой литературе. Среди всего многообразия романов-однодневок, страшных, чувствительных или детективных историй, страдающих слабым сюжетом, так и примитивным стилем, творчество некоторых писателей стоит особняком. Их произведения отличает не только оригинальность, сложность и своеобразие стиля, но и то влияние, которое они оказали на других писателей и читателей, своих современников и потомков. В чем секрет такого отношения к творчеству авторов, работающих в жанрах, которые долгое время не относили к серьезной литературе? На этот вопрос нельзя дать обобщенный ответ, и необходимо рассматривать каждый конкретный случай отдельно.

В данной статье речь пойдет о фантастике и об одном из ее ярких представителей – писателе-мифотворце Г. Ф. Лавкрафте (1890—1937). Не добившись при жизни значительной известности, не издав ни одной книги со своими произведениями, тем не менее, после смерти он приобретает все большую и большую популярность не только в литературе, но и в массовой культуре в целом.

Тяготение Лавкрафта к фантастике не случайно. Фантастическое для него, как и для многих других писателей, становится одной из центральных категорий философско-эстетического осмысления мира и способом воплощения трагического мировосприятия [2]. Его излюбленные жанры – научная фантастика и фэнтези, однако строго разграничить эти жанры в творчестве Лавкрафта невозможно, так как его рассказы – это не просто страшилки, которые рассказывают после захода солнца, чтобы пощекотать нервы, а целая система, возможно, где-то до конца не проработанная и не отшлифованная, но достаточно стройная. Ряд фантастических новелл Лавкрафта сложился в обширный миф Ктулху, который был разработан и дополнен его почитателями.

«Когда Миф Ктулху обрел форму, Лавкрафт предложил написать рассказы на его основе другим авторам. Некоторые согласились. Иногда они заимствовали лавкрафтовские зловещие божества, неизвестные места и богохульные книги, иногда изобретали и свои собственные <…> Когда коллеги-писатели присылали Лавкрафту рукописи с рассказами Мифа Ктулху, он в свою очередь перенимал у них имена и концепции» [3].

Для Лавкрафта миф – «образно-философское, целостное восприятие действительности, диалектически связывающее прошлое, настоящее и открывающее перспективу в будущее. Следуя традиции американских романтиков, воспроизводящих старый пуританский мир в мифологизированном варианте, писатель пытается создать воображаемую вселенную в ее высшей, абсолютной форме, подлинную вселенную в себе, можно сказать, новую американскую мифологию и новый готический миф», – пишет в своей диссертации «Готическая традиция в американской прозе 1920-30-х годов: новеллистика Х. Ф. Лавкрафта» Т. М. Ковалькова [4].

Лавкрафтовская мифология родилась в ту эпоху, когда интерес к мифу как таковому чрезвычайно возрос. «Ремифологизация, апологетический подход к мифу, начинается в конце XIX века благодаря Р. Вагнеру, Ф. Ницше, позднее Бергсону <…> Представители так называемой философии жизни (Ницше, Бергсон и др.) оценили художественную, психологическую и философскую ценность мифа» [5], – отмечает Е. М. Мелетинский.

Значение мифа в том, что он, в отличие от науки, отвечает на извечные вопросы бытия, поэтому миф продолжает жить во все времена, особенно в переломные эпохи. Миф призван к тому, чтобы упорядочить хаос, выстроить его в систему, космос [6]. Один из самых ярких мифотворцев рубежа XIX – XX веков – Толкиен. Не случайно и одно из главных произведений XX века, самый значительный текст модернизма базируется на мифе – это «Улисс» Джеймса Джойса. Джойс увлекался и активно использовал в своем творчестве работы основателя ритуалистической школы Джеймса Фрезера.

Миф присутствует в произведениях Лавкрафта на нескольких уровнях. Описывая свою систему богов, ссылаясь на придуманные им же самим запретные книги, писатель утверждает, что именно искаженные знания об этих богах и легли в основу мировых мифологий. Одно из самых значительных для авторской мифологии новелл «Зов Ктулху» (1926) Лавкрафт предваряет эпиграфом из Элджернона Блэквуда: «Возможно, эти могучие силы или сущности предвещают возрождение давно минувшей эры, когда жизни были свойственны очертания и формы, возникшие задолго до появления человечества <…> Память об этих формах сохранилась лишь в поэзии и легендах, где они превратились в богов, чудовищ и героев различных мифов» [7].

В отдельных произведениях Лавкрафт работает с конкретными мифами. Например, в новелле «Храм» (1920) писатель использует миф о затерянной Атлантиде, погрузившейся на дно океана. В новелле «Данвический кошмар» (1928) Лавкрафт отсылает нас не только к богатым мифологическим и фольклорным традициям Новой Англии, но и к Циклу о близнецах, представляющих собой единую сущность, из индийской мифологии.

В названиях Лавкрафт также старается придерживаться мифологических ассоциаций или аллюзий. «Лавкрафт объяснял, как он выбирает имена: ««Большей частью они придуманы, чтобы навести на мысль – либо непосредственно, либо отдаленно – об определенных именах в действительной истории или фольклоре, вызывающих сверхъестественные или зловещие ассоциации. Так, «Юггот» несет некий арабский или древнееврейский оттенок, намекающий на некоторые слова, переданные из древности магическими заклинаниям, содержащимися в мавританских и еврейских рукописях»'» [8].

Таким образом, Лавкрафт пытается выстроить свою систему, свой космос, чтобы решить для себя вопросы бытия, и в этом главная цель его творчества. Поэтому он так заботился о правдоподобии своего вымышленного мира, о чем неоднократно упоминается в его письмах [9]. Этим и объясняется то особое впечатление, которое его новеллы производят на читателей, и этим они отличаются от произведений других писателей, работавших в этом жанре. Однако на самом деле его мифология не упорядочивает мир, а толкает его в хаос: боги лавкрафтовского пантеона стремятся к разрушению, стремятся ввергнуть мир в хаос, им безразличны люди.

«Как и другие Древние и Старшие Боги, Ктулху называется „богом“, однако здесь термин не подразумевает того же, что и в традиционных религиях. Лавкрафтовские „боги“, в отличие от Зевса и Иеговы, не интересуются нравами и обычаями людей. Они не берут на себя ответственность вознаграждать хороших и наказывать плохих. Их способности, пускай и весьма огромные, подчиняются законам природы. Они поглощены собственными делами и интересуются мелкими заботами людишек не больше, чем люди интересуются мышиной возней, и испытывают сожаление при уничтожении людей, оказавшихся на их пути, не больше, чем люди при истреблении мышей» [10].

Таким образом, на самом деле мифы Лавкрафта являются антимифами, по сути своей значительно отличаясь от мифов, даже противостоя им. И один из известных мифотворцев XX века Г. Ф. Лавкрафт, по-новому осмысливая феномен мифа, наполняет его новым содержанием, создавая не «новую американскую мифологию и новый готический миф» [11], а антимифологию.

Список литературы

Григорьева Е. В. Готический роман и своеобразие фантастического в прозе английского романтизма: дис. … канд. филол. наук. – Ростов н/Д, 1988 – 163 c.

Зверев А. М. Модернизм в литературе США. – М.: Наука, 1979. – 320 с.
1 2 3 >>
На страницу:
1 из 3