Сакральный ландшафт

«…Восход и заход Плеяд (практическим предписаниям предшествует еще одно назидание)[36 - Гесиод. Труды и дни. (стих 383-404)//http://www.archaefound.org/found/projects/astroarchaeology/3-definition (дата обращения 15.08.2010).]; необходимые условия для разумного хозяйствования[37 - Там же (стих 405-413).]; вечерний восход Сириуса. подготовка к пахоте и озимому севу;[38 - Там же (стих 414-457).]осеннее равноденствие. Вспашка земли[39 - Там же (стих 458-563).]; Зима. Меры предосторожности от холода и болезней[40 - Там же (стих 493-563).]; Вечерний восход Арктура через 60 дней после зимнего солнцестояния. Наступление весны[41 - Там же (стих 564-570).]; Соединение Плеяд с солнцем. Жатва[42 - Там же (стих 571-581).]; Летнее солнцестояние. Восход Сириуса, увеличивающий солнечный жар. Летний отдых[43 - Там же (стих 582-596).]; Утренний восход Ориона. Жатва[44 - Там же (стих 597-608).]; Утренний восход Сириуса и Ориона. Утренний восход Арктура. Сбор винограда и заключительный стих[45 - Там же (стих 609-616).]; Лунный календарь. Перечень дней, удобных и нежелательных для исполнения разных дел, в зависимости от фазы Луны…»[46 - Там же (стих 765-828).]

Конструкция таких обсерваторий определяла заложенное в её плане направление на главное астрономическое событие, которое в ней наблюдалось. Такими обсерваториями могли быть в азиатской части Евразии г. Кабак-Таш (Алтай), Аркаим, Ак-Баур и множество других археологических объектов.

Вследствие циклического движения планет и светил во Вселенной направление это событие за прошедшие века сместилось, но сейчас его несложно определить с помощью современных приборов наблюдения. Измерив угол между прежним (зафиксированным в вечном материале) и нынешним направлениями, специалисты могут вычислить разделивший их интервал времени[47 - Фесенко А.В. Что такое астроархеология? //http://www.archae-found.org/found/projects/astroarchaeology/3definition (дата обращения 15.08.2010).]. Сегодня с помощью информации, полученной археологами, этнологами, фольклористами и историками ландшафты древности воссоздаются на основании реанимированных в ходе научных изысканий или сохранных в народной памяти образов и символов. На основании полученных и введенных в научный оборот даны, сегодня мы можем заключить, что, изначальным импульсом семиотизации пространства были системы традиционных мировоззрений, которые имеют разные формы выражения в различных культурах. Одной объединяющей чертой разных мировоззренческих систем была тенденция превращения среды в знаковую систему, где в роли знаков выступали географические объекты или элементы культурного ландшафта, а в роли означаемого – архетипы, трансцендентные понятия и категории и соответствующие символы, создает религиозно-мифологическую, или сакральную, географию. В результате складывается символическое понимание пространства, где ландшафт становится моделью вселенной, отражающей традиционное миросозерцание и различными своими частями выражающей на плоскости картину мироздания.

Геософский подход. Зарождение концепций сакральной географии и сакрального ландшафта восходят к архаическим идеям, которые ещё в эпоху античности оформились в геософской парадигме. Геософская парадигма как система идей, основана на космологических и космогонических идеях античной и анимистических представлениях, мифологизирующих ландшафт.

Геософский подход к изучению, осмыслению и анализу реального географического ландшафта исторически сопряжен с понятием мудрость. Суть геософского подхода – примат ценности социального/ исторического/ культурного над природным/ физическим/не зависим от воли человека. Объектом физической географии как науки является общее землеведение и ландшафтоведение, выявление и описание закономерностей существования и развития географической оболочки в целом.

Геософские основания ландшафтоведения зарождались в античности на стыке географии, истории, экономики, психологии, этнографии, что нашло отражение в трудах Геродота и Фукидида. Античные мыслители стремились посмотреть на сущность и божественный замысел земли, ставя следующие вопросы:

«Ну, а сама земля, как она может иметь место в ноуменальном мире? Какова ее идеальная сущность? Имеет ли и она там жизнь, и, если да, то каким образом? … Даже появление камней, вздымание и образование гор не могло бы иметь места на земле, если бы ей не был присущ некий одушевленный принцип, который и производит все это посредством скрытой от глаз внутренней работы.» [48 - Плотин, Эннеды, 6. 7. 11.]

Греческие и римские историки, географии и путешественники создали в своих трудах конструкции пространств, гораздо более сложные и информационно насыщенные, чем просто физико-географические описания. Они всегда добавляли к ландшафту ещё что-то. Этим «что-то» были качественные характеристики. Например, для Аристотеля пространство всегда было антропоцентричным, наполненным людьми, которые действовали в соответствии со смыслами.

Географы и историки античного мира полагали, что все формы ландшафта имеют отношение к жизни человеческих сообществ, в которых значимы не только расстояния, но и сами формы. Ландшафт для греческого или римского историка оценочен. Поэтому ландшафту приписывались символы или ценности, которые в их сознании были имманентны ландшафту. В результате осмысления ландшафта именно таким образом, возникли такие геософские по сути понятия, как «сакральная география» и «сакральный ландшафт».

«Околдованные», исполненные магизмом пространства представлены на древних космограммах, картах мира, включая Вавилонскую карту мира(6 в до н.э.) (Рис. 1,а), карты мира Гомера (9 в до н.э.) (Рис. 1,б)[49 - Карта Гомера //http://gilgamesh-lugal.livejournal.com/152960.html (дата обращения 13.08.2010).], Туринского папируса (1300 до н.э.), Гекатея 6 в. до н. э), Геродота (450 г.до н.э.), Страбона (18 г.н.э.), Птолемея (90-168 г. н.э.) и др.[50 - О старых картах//http://ufo.metrocom.ru/win/map1.htm (дата обращения 22.08.2010).]. Эти карты были частью святилищ, так как располагались на стенах храмов, воспроизводились в сценах мистерий, возникали на дне («зеркале») священного сосуда, на поверхности стола/алтаря, на одоном развороте средневековой или античной рукописи. «Карты мира или их символы издавна принадлежали носителям магической и политической власти (ср. историю Метия Помпузиана, который был казнен Домицианом за то, что имел императорский гороскоп и носил с собой "чертеж круга земного)"[51 - Светоний, Домициан 10, 10.].

Некоторые особенности изобразительные карты мира позволяют предположить ее генетическую связь с древнейшими ритуалами, например, с ритуальной номинацией окружающего мира, которая в новогоднем празднестве была равнозначна творению мира[52 - Карта. Энциклопедия культур //http://www.ec-dejavu.net/k/Karta.html (дата обращения 12 08 2010).].

В древнем (Вавилон) и античном (Греция и Рим) в ландшафтоведении и картографии земная поверхность, т.е. ландшафт, был мифологизирован.

Рядом с реально существующими объектами на картах помещались мифологические объекты. Реальное и воображаемое соседствовали, создавая единую систему: природа, человек, мифология.

Рис. 1. А) Вавилонская карта мира (6 в. до н.э.). Б). Карта Гомера (9 в. до н.э.)

Такой системный, холистический по свой природе взгляд на ландшафт сохранялся очень долго. С системных позиций география – это наука о геосистемах[53 - Термин «геосистема» введен в научный оборот Б.В. Сочавой // http://ru.wikipedia.org/wiki/ (дата обращения 23.08.2010).]. Геосистема(ы) – это земные пространства всех размерностей, где отдельные компоненты природы находятся в системной связи друг с другом и как определённая целостность взаимодействуют с космической сферой и человеческим обществом[54 - Геоэкология и природопользование. Понятийно-терминологический словарь / Авторы составители Козин В. В., Петровский В. А. – Смоленск: Ойкумена, 2005.].

Параллельно с физической географией, которая, по сути, является комплексом наук о земле, в экологических кругах продолжает бытовать геософская идея о земле, как живом организме. "Гея (Gaia) гипотеза", выдвинутая Джеймсом Лавлоком в 1979 г., согласно которой Земля представляет собой единый живой организм, который регулирует свою жизнедеятельность посредством изменения погодных условий и природной среды. А. Гумбольт, немецкий естествоиспытатель, энциклопедист, географ и путешественник, поставивший перед собой цель создать единую картину мира в своей главной работе "Космос, опыт физического мироописания" обосновал взгляд на земную поверхность (предмет географии) как особую оболочку взаимодействия воздуха, моря, Земли, – единства неорганической и органической природы[55 - Гумбольдт А. Космос: Опыт физического мироописания. В 3-х томах. М., 1862 – 1863.]. Ему принадлежит термин "жизнесфера", аналогичный содержанию биосферы, а в заключительных строках первой части "Космоса…" говорится о сфере разума, получившей много позже название ноосферы (термин Э. ЛеруаД.Н. Анучина-В. И. Вернадского[56 - Ноосфера, термин //http://slovari.yandex.ru/ноосфера%20термин/.]).

Исходя из постулатов геософского подхода, сакральная география – это способ восприятия реального географического пространства как проявления духовной, божественной структуры реальности, насыщенной символизмом. Сакральный ландшафт воплощает совокупность представлений о реальном географическом пространстве как качественном, т.е. высоко семантизированном, одушевленном и воображаемом. Современная геополитика вдохновлена типологически сходным пониманием реального географического пространства.

Геософский подход оказал большое влияние на формирование исторических, историко-культурных интерпретаций ландшафта. В результате у таких понятий как сакральная география и сакральный ландшафт оказались геософские истоки и основания, которые сегодня очень ярко проявляются в политической географии и геополитике.

Политико-географический подход. Поэтому предметом современной политико-географической философии, сегодня являются исследование мощи «больших пространств» с различными культурно-генетическими цивилизационными кодами[57 - Дергачев В.А. Введение в цивилизационную геополитику.// http://www.dergachev.ru/book-geof/2.html (дата обращения 21.08.2010).].

Земная поверхность – это целостный ковер культурных ландшафтов, сопрягающий природные и культурные компоненты. Рисунок земной поверхности, хотя и очень сложен, но имеет (не всегда очевидные), регулярности, подчиняется определенным закономерностям. В ландшафте соседство мест не случайно – а мотивировано, само соседство осмыслено и обязывает к взаимодействию, места пригнаны, пустот и разрывов нет, каждое место имеет некоторый смысл. Сегодня география на Западе – это социальная наука, именуемая когнитивной географией или «географией воображения». Сегодня западная традиция ландшафтоведения – это антропогенная реконструкция природных ландшафтов, что делает всё природное ландшафтоведение разделом герменевтики, связанной с исследованием пространственной символики.

Географическое направление в политологии представлено натуралистическими теориями, базирующихся на результатах социологического анализа географической среды. Как правило, большинство этих теорий[58 - Ш. Монтескье, Г.Т. Бокль, Л.И. Мечников.] отличает: 1) преувеличение роли естественной среды (климата, рек, флоры и фауны, природных богатств) в жизни общества, 2) установка на обусловленность социальных изменений географическими факторами, 3) игнорирование масштабов исторической деятельности человечества по преобразованию природной среды и потенциала изменений, заложенных в сложном взаимодействии социальных и духовных факторов. В философии истории XVIII-XIX вв. внимание концентрировалось на роли географических факторов (например, длины береговой линии, особенностей речного половодья и т.д.) в формировании цивилизаций и генезисе первых исторических форм общественности. Яркий пример продолжения этой традиции – работы Л.И. Мечникова.[59 - Мечников Л.И. Цивилизация и великие исторические реки. М.: Издательская группа «Прогресс», «Пангея». 1995.]

В политической географии сегодня часто присутствует средневековый эзотерический символизм, который служит инструментом моделирования мифологизированных геополитических идей. Принцип сакрализации пространственных ориентиров, например осмысления оси Восток-Запад соотносится историософской мыслью с визуализацией движения Солнца. Например, в русской языческой традиции Восток ассоциирован с градом Китежем, позднее – с Беловодьем, т.е. с землей Духа, просветления, счастья.

В русской историософии Восток – это пространство цивилизации посвященных, координаторов ходы мировых процессов. Запад наделен иными характеристиками: «страна смерти», «мир мёртвых», «абсолютного зла». Все это очень напоминает даякскую карту мира.[60 - Евсюков В.В. Мифы о вселенной // http://vzgljadnamir.narod.ru/biblioteka/Evsukov/index.htm#ogl (дата обращения 21.08.2010).] (Рис. 2).

Рис. 2. Вселенная и мировая река по представлениям даяков племени кенья (по В.В. Евсюкову)

Другой пример, сакрализация пространственных ориентиров Север-Юг. В русской историософии в рамках этноцентристского мышления Север ассоциирован с идеей сакрализации, а Юг – с инфернализацией. Русская историософская сакральная география соотносит Север с духом, светом, вечностью. Популярностью пользуются предания об арктическом происхождении человечества либо, по крайней мере, нордическом формировании культуры ариев. Разлагающий северную чистоту Юг интерпретируется как царство материи, жизни, биологии и инстинктов. Современная сакральная география в её геополитическом контексте оперирует метаконтинентами и вымышленными расами. При этом стороны света выступают весьма условной категорией, не имеющей объективных границ и варьирующейся в различных исторических эпохах и культурах. Горы и горные страны по традиции продолжают оставаться в центре внимания историсофов, как олицетворения мистической власти (греческой, царской) власти над светской, покорной равниной. По традиции центрами силы (политической, военной, духовной) остаются горные вершины, возвышенности, холмы. Ради концептуальной системности в сакральной географии производятся перемещения географического расположения отдельных городов и даже стран. Например, с целью противопоставления южного средиземноморского круга радиусной стрелой Нила северному гиперборейскому кругу Днепра "Святая Русь" идентифицируется с "великой Швецией".[61 - Багдасарян В. Э. Проблема мифологизации истории в отечественной литературе 1990-х гг. М.: Прогресс, 2000; Дугин А. Мистерии Евразии. М.:ИНФРА-М, 1996; Он же. Основы геополитики. Геополитическое будущее России. М.: ИНФРА-М, 1997.]

Политизированные концепции ландшафта отражают представление о государственной территории как о наборе федеральных округов, статусы которых определяются степенью удаления от федерального центра и т.п. Государство – это не география, а состояние, достигнутое с помощью человеческой энергии, энергии Ума. Мощь государства обеспечивается сопряжением бесконечного движения мысли с конкретной пространственно ограниченной социальной средой.

В средние века сакральная география в европейской мистической традиции сохранила мифологизированное восприятие сторон света, восходящее в космологическим практиками языческой Европы. Пример тому, мифологизированное восприятие геополитической карты мира натурфилософом, мыслителем и теоретиком оккультизма конца XV-XVI вв. Агриппой Неттесгеймским. В своих трудах[62 - Cornelius Heinrich Agrippa von Nettesheim. De occulta philosophia libri III, Koeln 1530-33; Opera, t.1-2, Lyon 1660// http://www.astrologos.su/Int_Ast_Community/Personalities/A_R/A grippa_from_the_Nettesheim.htm.] он указывает, какие провинции Европы соответствуют знакам Зодиака, относя все земли, которые лежат за пределами европейской Ойкумены: Индия, Арриана (Афганистан), Мидия (Иран), Эфиопия, Иллирия (Югославия) и Сарматия (Россия) к покровительству Сатурна – самой дальней планеты, самого древнего бога, уже в античности, отождествлявшегося чуть ли не с сатаной[63 - Агриппа Неттесгеймский, Корнелий Генрих// http://www.astrologos.su/Int_Ast_Community/Personalities/A_R/A grippa_from_the_Nettesheim.htm.]. Мифологизированное восприятие карты мира сохранилось в европейской политики и позднее. Например, 8 марта 1983 г. в своей речи «Религиозная свобода и Холодная война» в Национальной ассоциации евангелистов Р. Рейган использовал политическое клише «Россия – империя зла», вероятно, в немалой степени вдохновленное идеями Агриппы[64 - Империя зла// http://ru.wikipedia.org/wiki (дата обращения 22.08.2010).].

Мифологизированное восприятие сторон света вдохновляло адептов историософского и культурологического подходов к осмыслению историко-географической карты Евразии, и, прежде всего, историков, географов, этнографов Ф. Гребнера, Ф. Ратцеля, В. Шмидта, Л. Фробениуса. В основе их, по своей сути геокультурной концепции культурных кругов лежат архетипические представления о совмещении звездной карты и сакральной географии.

Суть теории культурных кругов патера В. Шмидта-Ф. Гребнера изложена в следующих строках:

«…предметные и институциональные культурные формы, возникая единожды и неповторимо, распространяются из территориально-локализованных очагов («культурных кругов») в другие культурные общности, рассеиваясь и затухая «как волны отброшенного в воду камня»[65 - Шейкин А. Г. Культурно-историческая школа. //http://www.psyoffice.ru/6-182-kulturno-istoricheskaja-shkola.htm.].

Развивая мысль Ф. Гребнера, можно утверждать, что у каждого «культурного круга» – своё «коллективное бессознательное», своё «звёздное небо», своя «солнечная система». У каждой такой «солнечной системы» или «культурного круга» был свой сакральный ландшафт, конфигурация которого поддерживалась поколениями, независимо от содержания и формы знаково-символических систем веры населения территорий.

Эта знаково-символическая система имеет своё диахроническое измерение. Например, известно, что на Каргополье (Курганская область) с течением времени претерпевали изменения:

«…религиозные практики: православные церкви, которые сооружались на местах старых языческих храмов, адаптировали не только интеграцию общины для чтения канонических, народных и самодеятельных стихов, но и функцию жертвоприношений старых языческих капищ. В церковь приносили «заветные предметы», ветки растений, понимаемых как обереги: вербы в Вербное воскресенье, березы на Троицу, вереса (можжевельника) в Великий четверг (эти ветки хранятся в течение всего года, а по прошествии соответствующей даты заменяются новыми) и др.»[66 - Мороз С. Сакральная география Каргополья. Монастыри//http://www.ruthenia.ru/folklore/index.htm.]

И далее российский философ и религиовед Н.М. Теребихин писал:

«В Каргополье также распространены такие сельские святыни, как обетные или поклонные кресты (часто они стоят на месте уничтоженных или рядом со вновь отстроенными часовнями), камни, источники, небольшие озерца, деревья, почитаемые как святые. Преимущественно они сгруппированы: крест или часовня часто стоит у источника. Там же или в непосредственной близости могут располагаться и камни (следовики, зооморфные или просто почитаемые камни). Так, недалеко от д. Данилово Кречетовской сельской администрации в лесу на небольшом возвышении имеется канава, рядом с которой лежит большой камень. По рассказам местных жителей, над канавой ранее стояла часовня, посвященная Ильинской пятнице (?), когда по канаве же прогоняли скот и кропили его»[67 - Теребихин Н.М. Сакральная география русского Севера. Архангельск.: ПГУ, 1993.].

Практические все ныне православные, а ранее языческие славянские святыни, вписанные в сакральный ландшафт, окружены аналогичной аурой поклонения. Например, и сегодня объектами поклонения считаются «пяточный камень Богородицы», берега озера Светло-яра – по легенде возникшего на месте славянского города Китежа (Рис. 2.1).

Идеи, изложенные выше, нисколько не противоречат теориям эволюции культуры органицистской школы[68 - Органицизм – филос. – методологич. и общенауч. концепция, кладущая в основу объяснения широкого круга природных явлений понятия, организации и организма. В социологии – органицистские концепции, реализующие системный и функциональный подход и выражающиеся понятиями .системные потребности», «функциональные императивы», «целенаправленная организация» и «саморегуляция».] (к которой принадлежали Л. Фробениус, Г. Гербер и К. Юнг), где человек и общество понимаются как явления целеполагающие, самоорганизующиеся, действующие на основе функциональных императивов, т.е. органические.

С точки зрения органистической концепции, существование общества и индивидуума обусловлены множеством исторических, национальных, культурных, географических факторов, которые являются качественными параметрами, и заменить которые так же невозможно, как поменять листья дерева или его кору.

Рис. 2.1. Пяточный камень Богородицы и информация о нем с жертвоприношениями. Оз. Светлояр (фото А.О. Маровой)

Понятия сакральный и культурный ландшафты связаны идеями о «месторазвитии» и «местообитании» конкретных культур. Идеи о месторазвии и взаимодействии культур возникли в рамках диффузионизма[69 - Концепция диффузионизма – от лат. diffusio – «растекание», «разлитие» – теория, по которой распространение культуры, ход исторического процесса зависел от контактов между народами, история человечества – это столкновения, заимствования.], разрабатывались в учёными культурно-исторического направления Ф. Гребнером и В. Шмидтом. Одним из наиболее важных стала концепция «культурного круга». Суть этой теории заключается в том, что существуют т. н. культурные круги, которые состоят из элементов той, или иной культуры, появившиеся лишь однажды у того, или иного народа («культуры»).

Н.М. Теребихин, развивая геософские идеи Н.П. Савицкого, Н.П. Милюкова, Л.Н. Гумилёва, сегодня в рамках концепции «культурного круга» и используя понятия «месторазвитие», «местообитание» культуры рассматривает сакральный ландшафт Северо-Западного Приладожья. Не без основания он полагает, что:

«Валаам является центром сакрального пространства Северо-Западного Приладожья, коренным населением которого были карелы. Для сравнения, Соловки входят в сакральное пространство Поморья, которое издавна населяли русские. В представлениях древних поморцев земли, заселенные представителями финно-угорских народов, в числе которых были и карелы, составляли «мифологический образ страны колдунов» [70 - Теребихин Н. М. Сакральная география Русского Севера. Архангельск. 1993, с. 123.].

По утверждению Н.М. Теребихина,

«…в этноцентрической модели мира поморов инородческие земли ненцев, коми, карел наделялись амбивалентным смыслом. С одной стороны, они обладали колдовскими свойствами и внушали суеверный страх и ужас перед тем злом и мороком, которые от них исходили на Русь. С другой стороны, поморы испытывали мистический трепет и уважение к чужой вере и стремились использовать ее колдовскую мощь в своих целях, пытались заручиться поддержкой чужих богов. Следовательно, Валаам, являющийся центром сакрального пространства Северо-Западного Приладожья, как элемент сакральной географии представляет маргинальный образ острова, царство «умерших миру» людей с символами сакральной микрогеографии: «мост», «дорога», «перекресток», «крест», «часовня», «храм».» [71 - Теребихин Н. М. Сакральная география Русского Севера. Архангельск. 1993. С. 11.]

Идея сакрального ландшафта лежит в основе и более ёмких понятий, таких как «кровь и почва» (И. Гердер), определяющего национальную идею и даже такое понятие как «народ-континент» (Тамайо, Мендоса, Г. Кайзерлинг, У. Пальса и др.).

Немецкий философ и мыслитель Г. Кайзерлинг призывал видеть в земле и окружающей людей среде основной фактор формирования расы, нации, человека и его культуры. Его идеи, основанные на концепции теллуризма, были созвучны мыслям представителей индеанистского националистического движения Латинской Америки (Боливия): Р. Пруденсио, У. Пальса, К. Монтерегро и др. Аналогичными представлениями о «крови и почве», возможностях воссоздания и осмысления народной мифологии в искусстве и литературе проникнуто движение этнофутуристов в Удмуртии[72 - Розенберг Н. А. Прорубить окно в Азию: учеб. пособие / Н. А. Розенберг. – Ижевск: Издат. Дом "Удмурт. ун-т"; СПб.: Изд-во РГПУ им. А. И. Герцена, 2001. – 194 с.: ил. – Библиогр.: с. 182-194.; Шибанов В. Л. Некоторые трактовки этнофутуризма в Удмуртии / Виктор Шибанов // Инвожо. – 2003. – N 6-7. – С.81-83.; Колчева Э.М.. Этнофутуризм как явление культуры, Йошкар-Ола: Мар.гос.универ., 2008.], Эстонии, Карелии. Идеологической основной этнофутуризма является утверждение ценности самопроявления и самовыражения народ [73 - Колчева Э.М. Явление этнофутуризма в марийской художественной культуре: искусствоведческий анализ //http://www.dissercat.com/content/yavlenie-etnofuturizma-vmariiskoi-khudozhestvennoi-kulture-iskusstvovedcheskii-analiz ( дата обращения 02 08 2014).].

Рис. 3. Парадигмы современного ландшафтоведения и осмысления понятия «сакральный ландшафт»

Ноосферный подход. Геософский подход к осмыслению ландшафта через холистическую и органистическую идею о том, что жизнесфера/ биосфера – это самостоятельный живой организм, частью которого является человеческое общество, получил развитие в ноосферных идеях. Это идеи А. Гумбольдта и В.И. Вернадского. В.И. Вернадский писал о том, что взаимодействие человека и природы происходит на уровне преобразования биосферы в ноосферу. Это преобразование осуществляется с помощью особого рода энергии – энергии человеческой культуры, или культурной биогеохимической энергии[74 - Вернадский В.И. Научная мысль как планетное явление. М.: Наука, 1991., с. 126.], которая проявляется как геологическая сила в изменении окружающей среды с помощью земледелия, скотоводства, промышленности, т.е. технологий жизнеобеспечения. Эти биотехногенные преобразования дополняются духовно-символическими (сакрализация ландшафтов) и научносекулярными (ландшафтоведческим) взаимодействиями, которые в итоге ведут к качественным преобразованиями ландшафтов Планеты, т.е. к возникновению ноосферы (Рис.3).