Оценить:
 Рейтинг: 0

Организация и методика обучения спортивным видам единоборств. Учебное пособие

<< 1 2 3 4 >>
На страницу:
3 из 4
Настройки чтения
Размер шрифта
Высота строк
Поля
– макросоциальные – социальные внешние, дальнего окру- жения (недостаточная пропаганда каратэ со стороны государ-

ственных структур; существующие антисоциальные ценности со стороны окружения и др.);

– микросоциальные – семейные ближнего окружения (от- сутствия контакта между тренером и родителями; отсутствие по- ложительного примера в семье; отсутствие денег для нормально- го существования. Нет денег для нормального питания, проезда, соответствующей одежды по сезону; разница в отношениях спортивного коллектива и семьи, особенно в период адаптации).

Внутренние факторы подразделяются на:

– индивидуальные врождённые (слабое физическое разви- тие; ослабленное здоровье; низкий уровень двигательной актив- ности; низкий уровень развития психических качеств; ограни- ченный ресурс двигательной активности занимающихся);

– личностные приобретённые (отсутствие у детей знаний о правильном поведении на тренировке или занятии; небольшой объём знаний в области физической культуры; отсутствие при- вычки трудиться; возможные вредные привычки. Возможное употребление наркотиков, алкоголя и табака; отсутствие поло- жительного опыта занятий физкультурной или спортивной дея- тельности; отсутствие каких либо целей в жизни; отсутствие об- щественно полезных авторитетов; отсутствие должного интереса к занятиям, непонимание и нежелание укреплять свое здоровье; отсутствие элементарных теоретических знаний по анатомии, гигиене, здоровому образу жизни; низкий уровень основных учебных умений. Отсюда боязнь быть непонятыми или осмеян- ными товарищами; слабо развито или деформировано умение самовыражаться, строить отношения с окружающими людьми; стереотип мышления о будущих занятиях единоборствами не соответствует действительности).

В отличии от других видов спорта и спортивных специали- заций, где немаловажную роль играют природные данные, в ка- ратэ существуют уровни компенсации.

Уровни компенсации – эффективное использование своих физических и интеллектуальных способностей в процессе заня- тий каратэ.

Например: спортсмен при наличии силовых качеств может использовать мощный удар на поражение; при наличии высокого уровня быстроты использовать технику атакующих и контрата- кующих действий; при наличии высокого уровня специальной выносливости строить поединок на темповом постоянном нане- сении ударов. Данное понятие перекликается с тактикой ведения поединка.

Национальные, географические и климатические усло- вия. Миллионы людей во всём мире занимаются каратэ. Многие из них являются обладателями чёрных поясов и принимают уча- стие в различных соревнованиях. Самый престижный чемпионат по каратэ, это чемпионат мира по кёкусинкай. История чемпио- натов мира по кёкусин каратэ начинается с 1975 года. Проводит- ся он раз в четыре года и его называют «Олимпийскими играми» по каратэ. География участников на чемпионатах мира по каратэ обширна, чемпионат мира по кёкусинкай собирает более 120 стран. Статистика спортивных результатов, показанных спортс- менами, выявляет ведущие страны. В мире это – Япония (родина стиля и вида спорта кёкусинкай), Бразилия, Канада, Англия, Рос- сия, Америка, Голландия. В Европе – Россия, Голландия, Ан- глия.

Хочется отметить положительную динамику роста спор- тивных результатов каратистов России. За последние шесть лет на каждом крупном международном чемпионате российские спортсмены входили в число лидеров и призёров.

Климатические условия способствуют занятиям каратэ, но в настоящее время для тренировок каратистов используются специализированные спортивные залы. На отдельных этапах спортивной тренировки используются учебно-тренировочные сборы. В зависимости от цели и задач микро-, мезо- и макроцик- ла, применяемые средства зависят от климатических условий. Особенно на тренировках по развитию различных видов вынос- ливости. Кросс, ускорения, лыжные гонки, фольтрек как сред- ства удобны на улице, в парке, в лесу.

Каратэ кёкусин требует внимательности и дисциплины от занимающихся. Заповеди для обучающихся каратэ предусматри-

вают уважение к старшим, к товарищам и к окружающим людям. Данные личностные качества формируются с детства. И не во всех семьях они выражены и привиты, хотя общепризнанны как нормы общественной морали. Для многих национальностей Рос- сии такие нормы поведения являются традиционными. Поэтому дети из таких семей легко адаптируются к занятиям каратэ, вни- мательны и дисциплинированны.

Бюджет времени населения как фактор для занятий ка- ратэ. Экономический уровень общества определяет материаль- ный доход его членов. Высокие передовые технологии развитых стран позволяют значительно улучшить материальное положе- ние граждан. Политика развитых стран направлена на улучшение качества и безопасности жизнедеятельности всех его членов.

В России основной контингент занимающихся – учащиеся общеобразовательных школ и студенты. Проведённые авторами исследования выявили, что из 100% занимающихся каратэ 62%

– школьники, 26% – студенты и 12% – другие категории граж- дан.

Категория взрослых граждан России не имеет достаточного бюджета для активных занятий каратэ в связи с рядом возника- ющих проблем: материальное обеспечение семьи, низкий уро- вень заработанной платы, малое количество специализирован- ных спортивных баз и помещений, недостаточный администра- тивный ресурс пропаганды развития единоборств.

3. ДУХОВНО-НРАВСТВЕННЫЕ ОСНОВЫ ПРИ ЗАНЯТИЯХ КАРАТЭ

Учитывая важность духовно-нравственного компонента в изучении кёкусинкай каратэ, необходимо подробно остановиться на «кодексе чести», положенного в основу учения. Важно также подчеркнуть, что морально-нравственные постулаты этого ко- декса близки по сути принципам человеческого общения, изло- женным в мировых религиях: христианстве, буддизме, исламе. Они не вступают в противоречие и с основными положениями православия, исповедующего любовь и уважение к ближнему.

– Прямота. Это дух ни перед чем не склоняющегося разу- ма и справедливости. Один из самых известных воинов опреде- лил этот принцип так: прямота есть способность принимать без колебаний продиктованное разумом решение. На практике это означает, что при возникновении соответствующей ситуации бо- ец должен с достоинством ответить на оскорбление или вызов. Прямота является весьма ценной составляющей поведения зани- мающегося. Однако, не будучи постоянно поддерживаемой твердостью и несгибаемым мужеством, она может превратиться в противоположное качество.

– Мужество. Это дух отваги и выдержки. Конфуций опре- делял мужество следующим образом: «Знающий, что справедли- во, но не осуществляющий этого на деле, проявляет отсутствие мужества». То есть мужество есть способность претворять спра- ведливое. Поиски разного рода приключений, дабы себя пока- зать, не имеют к мужеству никакого отношения (в особенности если это делается без серьезных оснований). Один из самураев королевской крови прокомментировал этот принцип так: «Жить, когда это необходимо, и умереть, когда это необходимо, – вот суть подлинного мужества».

Мужество, чувство собственного достоинства и присут- ствие духа – самые характерные признаки благородства души. Подлинно мужественный человек сохраняет также постоянно ясность и проницательность ума. Ничто не может нарушить рав- новесия его души. Он сохраняет самообладание в любых ката- строфах, опасностях и страданиях и даже перед лицом смерти. Мужество, проявляемое в состоянии покоя, называют бесстра- стием. Постоянное самообладание и сохранение бесстрастия ис- ключают жестокость и неестественность, сопровождающие про- явление гнева. Умение сохранять покой и естественность свиде- тельствуют об отсутствии страха. Последнее же целиком обу- словлено полной самоотдачей более высокой истине, нежели свое собственное «Я». Достигаемое при этом состояние внутрен- него покоя порождает легкость и естественность действий в опасной ситуации (даже в том случае, если она угрожает смер- тью).

Именно поэтому не чуждавшиеся элегантной формы про- явления своих моральных качеств самураи часто занимались стихотворными импровизациями непосредственно на поле боя, создавая оды своим противникам, где воспевались их мужество и ловкость. В самом деле, хотя человек достоинства и чести вы- нужден во время войны называть врагом человека, бывшего в период мира его другом, он не может не замечать его сильных сторон. Кроме того, успех достойного уважения врага – это, прежде всего, успех истинного воина! Достижение подобной стадии мужества обусловлено высокой человечностью, порож- дающей, в свою очередь, доброту.

– Доброта. «Буси но насаке» (мягкость, нежность или де- ликатность воина) – уже одни эти слова пробуждают в нас бла- городные чувства. Это, прежде всего, «уравновешенное твердым разумом чувство мужественного сострадания». «Лишь наиболее мужественные способны проявлять подлинную нежность, лю- бить же может лишь тот, кто способен сострадать».

Жалость чисто рефлекторного порядка на первый взгляд также может казаться признаком человечного отношения. Чаще, однако, она является лишь отражением непроизвольных импуль- сов тоски, внутренней слабости, страха или просто навязчивого чувства вины. Но чувство рождающейся в человеке прямоты, мужества, подлинного достоинства и чести, всегда чисто в своей основе. Жалость преобразуется в доброту лишь у того, кто силен, бесстрастен и полностью владеет собой. «Умение прощать – украшение воина». Для человека, чуждого личной заинтересо- ванности, сила имеет смысл лишь как средство защиты более слабого. В самом деле, человек физически или морально слабый всегда имеет право на защиту со стороны сильного (даже если речь идет о побежденном противнике). Таков истинный смысл силы, а равно и чести по-настоящему сильного. Как говорится в одном из старых изречений воина, «охотнику не подобает уби- вать птицу, укрывшуюся у него на груди».

Параллельно с культурой боевых искусств и воинских доб- лестей в «пути воина» широко культивировалось чувство пре- красного. Это проявлялось в занятиях музыкой, поэзией, изобра-

зительными искусствами, а также в развитии тонкости и «эстети- зированности» чувств. В самом деле, лишь утонченность чувств и мягкость могут обеспечить умение сочувствовать другим. Уважение к чужой точке зрения, забота о том, чтобы не причи- нить другому ненужных страданий и боли, понуждают воина к развитию в себе вежливости и такого качества, как рыцарство.

– Вежливость. Если вежливость носит скорее формальный характер, ценность ее весьма ограниченна или просто сомни- тельна. Напротив, для воина вежливость – признак способности к самоограничению и развитию чувства уважения к другим. Иначе говоря, она отражает человечность самурая, т. е. уважение к силе или слабости противника. В своей наиболее возвышенной и сознательной форме вежливость переходит в любовь. Кодифи- кация жестов, составляющих церемониал вежливости, составля- ет этикет, превращая его в красивое обрамление жизни. Обуче- ние этикету с детских лет позволяет дисциплинировать страсти и делать общественные взаимоотношения не только возможными, но и приятными. Той же самой цели служит этикет и в додзё (зал, где происходят занятия). Однако помимо этого этикет мо- жет способствовать возникновению в человеке чувств, соответ- ствующих конкретным церемониалам и жестам. Действительно, в той же самой степени, в какой грубость, бесцеремонность, раз- вязность и лень способствуют развитию вульгарности, коррект- ное и уважительное отношение к другим способствует развитию возвышенности и благородства.

Согласно фундаментальному принципу восточных едино- борств, независимо от характера выполняемых действий, каждое из них может быть выполнено «наиболее экономным способом». Но выполненное согласно принципу «экономии энергии» дей- ствие всегда грациозно, а форма, в которой оно было выражено, красива.

В принципе, тактичность и вежливость свидетельствуют о доброте, скромности, доброжелательности и сострадании. По- добные состояния духа могут проявляться практически через любые, даже самые незначительные действия.

Следует отметить, однако, что нередко свойственные нам проявления вежливости и сочувствия могут вступать в противо- речие со специфическим для каждого из нас пониманием истины и необходимости соблюдения приличий. Традиционная же япон- ская вежливость отдает предпочтение соблюдению приличий. В большинстве случаев мы делаем то же самое. Что же касается самурая, то основой его жизни служат только верность истине и искренность.

– Искренность. Это верность истине, честность. Как ска- зал один из древних поэтов: «Будь всегда верен сам себе, и если ты не отойдешь от истины в сердце своем, то тебе не надо будет просить защиты у богов». Конфуций выразился еще сильнее:

«Искренность есть начало и конец всех вещей, без нее ничто не могло бы существовать». В «пути воина» ложь и двуличность относятся к проявлениям трусости. «Буси но исинон» («слово самурая») подобно слову рыцаря является вполне достаточной гарантией. То, что данное самураем обещание будет выполнено, не должно подлежать никакому сомнению.

В принципе, между истинностью и реальностью не суще- ствует различия. Однако истинное всегда несколько опережает реальное.

С истиной всегда следует обращаться осторожно. Иногда сказать правду – значит совершить ненужную жестокость. Напротив, не отвечать резкостью на резкость собеседника или не проявлять возникающей к собеседнику неприязни – это акт со- страдания повинующегося истине более высокого порядка, нежели привычка «резать правду-матку в глаза». Стремление скрыть свои физические и моральные страдания отражает заботу оградить окружающих от ненужного беспокойства. Понятно, од- нако, что отличить подобную заботу по отношению к окружаю- щим от элементарной неискренности, не всегда бывает легко. Здесь главное – стремление всегда оставаться в согласии с самим собой, употребляя на это всю свою искренность.

Таким образом, порядочность является отражением любви к истине, искренности и уважения к другим людям. Честность же

есть отражение прямоты, справедливости и искренности во вза- имоотношениях с отдельными людьми и с обществом в целом.

Можно сказать, что в основе страстной тяги воина к ис- кренности и порядочности лежит, прежде всего, мужество, а также потребность в ясности, чистоте, гармонии и цельности. Все, нарушающее это состояние, является, с его точки зрения, бесчестным. Лживость и коварство являются для самурая недо- стойной трусостью, что-то вроде «пробоины в панцире души» или раковины в мече рыцаря. Однако фундаментальнейшим кри- терием истинности и искренности воина является его личная не- заинтересованность.

– Незаинтересованность (отрешенность). Если какое-либо действие или жизненная позиция в целом основаны на личной выгоде, они, несомненно, запятнаны эгоизмом и стремлением к обладанию. Но в подобном случае они уже не соответствуют ис- тине, если иметь в виду ту реальность, которая превосходит гра- ницы нашего маленького «Я».

Дело в том, что любой личный интерес, а также гипертро- фированная любовь к своему телу или материальным благам ис- кажает наше видение реальности. Избавиться от всего этого можно лишь посредством развития таких качеств, как искрен- ность, верность истине, мужество, прямота, вежливость, доброта, дружелюбие, признательность и честность. Отдаваясь целиком служению истине, мы не оставляем в своей душе места ни для чего иного. Душа подобного человека уже не подвластна чисто личным интересам. Подлинный воин служит, прежде всего, делу развития и поддержания гуманности.

Все восточные учителя (независимо от того, чему они обу- чают: воинским искусствам, другим видам традиционных искус- ств или мудрости как таковой) никогда не требуют с учеников денег, более того, некоторые из них дают ученикам кров над го- ловой и кормят их. Настоящий учитель всегда сам выбирает себе учеников, принимая далеко не всех. Понятно, что принятые уче- ники полностью подчиняются своему учителю. Передаваемое от учителя к ученику знание не имеет цены. «Родители дали мне тело и меня вырастили, но учитель сделал из меня человека».

Подобный бесценный дар может быть уравновешен лишь беско- нечной благодарностью. Часто, добившись успеха, ученик кла- дет к ногам учителя все, что он имеет (иногда это целое состоя- ние). Однако настоящий учитель использует это не для себя, а для того, чтобы дать бесплатный кров и пищу новым ученикам. Ученик ни в коем случае не должен думать, что он платит учите- лю за знание или что он покупает знание. Даже если он и дает учителю какие-то деньги, то последние имеют скорее характер приношения, несравнимого по цене с тем, что он получает вза- мен. Лишь в подобном случае и ученик, и учитель могут сохра- нить свою свободу и достоинство, будучи связанными друг с другом лишь взаимной щедростью, уважением и признательно- стью.

Разумеется, обычное знание можно купить и за деньги, то- гда как воспитание и передача мудрости цены не имеют. Для развития мужества, честности и преклонения перед учителем вплоть до самопожертвования от ученика требуются полнейшая незаинтересованность и отречение. Строго говоря, смысл нашей жизни определяется нашей способностью безоговорочно по- жертвовать ею ради того, что выше ее. Поскольку «руководящей нитью» к подобному совершенному забвению своего «Я» явля- ется чувство чести, оно рассматривается как один из определя- ющих принципов воинского искусства.

– Честь. Отказавшись с самого начала от своей жизни (в обряде инициации) воин существует исключительно за счет при- сущих ему ценностей внутреннего порядка: благородства своего духа и достоинства своего состояния. Развитие чувства чести и отражает реальность подобного духовного существования. Эта

«высшая жизнь» закладывает основы нашего бессмертного «Я», ибо все остальное – смертно. Малейшее отклонение от подобно- го состояния вызывает острое чувство стыда, ибо, нарушая пра- вила рыцарского поведения, воин ставит на карту свою честь и подвергает смертельной опасности свою внутреннюю жизнь. Следовательно, ощущение бесчестности поступка есть мощный стимул исправления ошибок в своем поведении. Японским детям с самых малых лет прививают обостренное чувство чести, и

пример в этом им показывают сами родители, доказывающие, если это нужно, ценой собственной жизни, что честь превыше всего. И они совершенно правы, ибо какой смысл может иметь жизнь человека, не уважающего себя самого? Один из буси, по- шедший в молодые годы на компромисс со своей совестью, впо- следствии сказал об этом так: «Подобно трещине в теле дерева бесчестье с возрастом не зарастает, но, напротив, лишь увеличи- вается, пока не разрывает дерево пополам».

Согласно учению Мэн Цзы «боязнь позора представляет собой почву, где произрастают все добродетели, высокие нравы и хорошие манеры». Однако, будучи неправильно понятым, чув- ство чести может легко выродиться в болезненное извращение. Отказавшиеся от своего тела, но продолжающие культивировать эгоистическую любовь к своему «Я», не идут дальше себялюби- вого утверждения о том, что честь может быть восстановлена лишь кровью того, кто на нее покусился. К счастью, самураи считают недостойным для буси откликаться на малейший выпад со стороны противника, рассматривая это как недостаточную степень самоконтроля. Как гласит японская народная поговорка:

«Вынести кажущееся невыносимым и есть подлинное терпение». Если любимый соловей не желал петь, великий Ёясу Токугава говорил так: «Ну что же, подожду, пока у него изменится настроение». И всей своей жизнью он доказал, что это не было пустыми словами. Известны следующие слова Кумадзавы: «Ко- гда другие гневаются на тебя или тебя хулят, не торопись отве- чать им тем же. Радость может прийти лишь к тому, кого поки- нули страсть и желание». О том же говорил и Огаэа: «Не отвечай злом на зло, узнав, что о тебе распространяют дурные слухи. Вспомни лучше о том, что ты и сам не всегда был безукоризнен в исполнении собственного долга».

Честь должна составлять глубочайшую внутреннюю осно- ву человека, а не его «парадные украшения». В этом смысле мирская слава и людское одобрение не имеют к ней никакого от- ношения. Как говорил о своем герое Чжуан Цзы, «ни одобрение всего мира, ни поношение от всего мира не заставило бы его из- менить своего поведения».

<< 1 2 3 4 >>
На страницу:
3 из 4