Русская национальная мысль. Том 5

Русская национальная мысль. Том 5
Небольсин Евгений Анатольевич

В содержании тома вы будете приятно удивлены гармоничным сочетанием в процессе анализа событий истории философии, физиологии и самой истории. Акцент сделан на то, что мир вращается вокруг абсолюта, которому сформулировано определение.

Том 5

1.7.1.Естественный порядок вещей – Богом откровенный

Ранее по тексту немного прикоснулись уже к понятию субординации ценностей, которая отражает порядок формирования Вселенной в её привычной для нас живительной гармонии, а также саму схему обустройства и, следовательно, степень живучести сообщества и всего государства. И надо сказать о том, что какие-то иные порядки приводят к деградации всего населения. На примере петровских реформ, и дальнейшей отмены крепостного права, и дальнейшей внутренней политики государей этот момент особливо чётко отразился. Скорее всего, были некоторые силы, которые создают такие нестроения, чтобы потом это общество можно было адаптировать под самих себя (то есть, говоря по-простому колонизировать). Так же, как паук начинает адаптировать насекомое под свою природу ядами, которые он впускает в живое тело насекомого. Так как к этому моменту противоядия не нашлось, ввиду отсутствия национальных богословских институтов, то Россия и русская элита оказались в области досягаемости для удара, что и произошло. С этого момента процессы разрушения государственности начали ускоряться. Таким образом, звериная природа людей все более и более начала иметь оправдание своей свободы, как права на её бытие там, где пребывание её смертельно для России.

1.Бог есть Святость, и рабство у Него при самых крайних тяжких условиях есть райская жизнь даже в самом жестоком, казалось бы, рабстве и подчинении, ибо сие есть диктатура настоящего счастья, где плен становится радостью

. Рабство у того, кто не имеет святости, есть жизнь в аду при жизни, и даже просто соседство несёт скорби людям. Рабство у рабовладельца с высокой святостью приносит счастье его подчинённым. Рабство у рабовладельца с низкой нравственностью и аскетизмом приносит горе и становится мерзостью запустения. Вот примерно вся формула, формирующая образ мышления народа. И тут следовало бы заметить, что нельзя священника ставить в один ряд с дворянином или с капиталистом, как это модно говорить. Патриарх, епископ, игумен, священник всегда выходцы из народа. Это обычно бывшие военнослужащие спецназа, ВДВ и так далее. И такое положение дел останется навсегда. Они ничего по наследству ни принять и ни передавать не могут, кроме генов своих. То есть служители Церкви – это мозг нации, это глаза, уши народов. Примечательно, что А.С.Пушкин в поэме «Руслан и Людмила» даёт намёк будущим поколениям о планах враждебных России сил: голова великана отрублена и при этом спит.

2.Так получилось с отменой крепостного права и дальнейшим курсом антиреформ, произведенных Александром Третьим. Александр Второй освобождал крестьян не от самого крепостного права, а от помещиков, которые опустились до мракобесия и несли в себе зло по сути вещей. Безблагодатность жизни неизбежно стимулирует в природе людей звериные страсти, которые всегда найдут себе выход либо в одном, либо в другом. В данном случае сие коснулось крепостного права, как основы государственности. В то же время, царь понимал, что всё то, что от Бога есть, отменить не возможно – Оно не зыблемо. То есть, оное, в любом случае, останется как жизнеутверждающая сила. Рухнет омертвелое, не способное к борьбе или только то, что действительно мешает жить народу и его верному слуге, как помазаннику Божьему. Иными словами, все отжившее лишено возможности движения и откалывается, как короста от живого тела. Общество надо постоянно шевелить, чтобы многое не задерживалось подолгу и не застревая ушло через это жизненное «сито», то есть далее после этого следовало бы вновь вернуть в исходное и закрепить жизненный порядок вещей, что мы и видим. Так как реформы в этом смысле несли в себе зло, то быстро потеряли свою значимость. Поэтому Александр Третий начал антиреформы и закрепил законодательно крепостные порядки и при этом поставил помещиков в зависимость от государства, на службу. Несмотря на видимое противоречие в ведении внутренней политики, оное является лишь внешним проявлением продуманной, глубокой, внутренней борьбы с силами бездны, а точнее с теми, кто более всего оказался причастным к силам ада, разрушающих всякую государственность. Иными словами, если конец победоносный, то даже самые откровенные ошибки становятся частью задумки одного гениального плана. Начинание, пусть даже самое противное идее служения государственности имеет созидающее начало лишь в одном случае, когда это начинание подхватывают Божественные Силы, ибо тогда даже дьявол оказывается на службе людей, несущих в себе Бога. И наоборот, начинание пусть даже самое пособляющее делу государственности, но подхваченное силами злобы, уничижается. Поэтому виноват всегда не тот, кто начал, а тот, кто закончил. Оба монарха являлись освободителями от мракобесия, как способ уничижения животной природы. С другой стороны, жизнь есть жизнь, и в ней постоянно что-то сначала нарождается, а потом отмирает. Это естественно. Просто Бог велик и нельзя Его объять, одновременно сразу все грани. Но жизнь требует полноты, без которой нет живого, поэтому возникает эта очерёдность постепенного, нежного приобщения к Его полноте. Отмирает не потому, что оно ошибочное, а потому что уже утратило значимость данное Божественное свойство и следует уже быть приобщённым к иной грани Его Сущности для утверждения гармоничной полноты, обуславливающей живое. Потому, что жизни свойственно возрастать до образа и подобия Божьего, а всякий процесс возрастания неизбежно предполагает смену стесняющих одежд. Иначе всё остановится. Кто такой Кощей бессмертный? Это тот, который пытается остаться в приобщении только к одному Божественному свойству, остановился на ступени развития и борется с Богом от не полноты своей природы. А потому приобщаться к полноте, а потому может жить, лишь поглощая молодую, бьющую ключом жизнь. Так возникла природа хищника в природе. Так как Бог многогранен, то по условию жизни Им сотворённой, мы должны уподобиться Его Естеству. То есть нужна многогранность, к которой мы не можем приобщаться одновременно, но лишь в определённой Божественной очерёдности. Бог – это высшая радость и каждое следующее Его свойство в этой очерёдности также несёт свои радости жизни, жизненную потенцию и при этом не заслоняет собой путь для новой нарождающейся жизни, а потому вместо борьбы мы видим гармоничное дополнение, выраженное в любви.

3.В принципе, революционная обстановка – норма жизни, ибо слишком многое нужно быстро и своевременно ставить на соответствующее утверждающее мир место, наводить такой порядок вещей, при котором противоречия уходят в небытие, либо оные остаются на таком уровне, при котором противоречия терпимы. Колебания от неустройства, обусловленного постоянными переменами, обусловленными Божественным влиянием, всегда будут, но это не будет революционной ситуацией. Тут нужно поспевать самому самодержцу. Иными словами, максимальное трудолюбие монарха или президента, как хранение в себе Образа Божьего, становится первым залогом успешности ведения дел в стране. И здесь под словом трудолюбие мало понимать просто деятельность, тут нужна молитва, ибо только оная стимулирует людей любящих своё дело и Родину, то есть заставляет беззаветно служить ей. Тут хотелось бы сказать, что в жизни не сила воли, а как раз усердие в молитвах активирует в человеке творческие силы.

Ибо приобщение к Божественному наделяет человека ещё одним важным качеством Божественного – трудолюбием. Человек становится безжалостным к самому себе, в нём пребывает любовь, благодаря чему сплачиваются вокруг монарха самые дееспособные трудовые силы общества.

Здесь следует вновь напомнить о том, что государство – наиболее сильная форма богообщения, приобщения всего народа к Божественному Образу и явившаяся во Вселенной как реальность только лишь по этой самой причине. Это лишь одна из множества форм ритуала во время Богослужения, чем является жизнь общества и каждого человека. Монарх несёт в себе посредничество между народом своей страны и Богом. Если монарх не способствует единению своего народа с Богом, то все его побуждения теряют значимость и в политике, и экономике, и в научном прогрессе

.

4.Но и это ещё не всё. Без приобщения к Божественному реформа не несёт в себе благо, то есть, появляется опасность смешения форм приобщения к Богу, свойственных разным граням Его Сущности в противоестественной Божественному очерёдности, что несёт в себе смерть. Более того, без приобщения к Божественному всё так и происходит: одно беззаконие сменяется другим. А при приобщении к Божественному сводит необходимость каких-то реформ на нет. Точнее надо сказать, что то, как звучит реформа в нашем сознании, на самом деле, несёт в себе именно эту смену беззаконий, ибо нет Небесного Покровительства им. Всякие перемены могут иметь лишь одну полярность или одно направление – приобщение к Божественному. Только реформу надо будет теперь называть не реформой, а покаянием. В противном случае, жизненное всегда берёт свою Высоту и без нашего на то вмешательства, а потому только мы нуждаемся в утверждении Божественного порядка, который в земных условиях нуждается в своём покровительстве и защите от нас же самих, в противном случае малые дети не нуждались бы в родителях, а сами бы брали от жизни все. Ради этого мы, ведающие о Силе Божьей, становимся воинами за Неё, за Её порядок вещей в общественной жизни. Поэтому всякая реформа обусловлена только необходимостью более сильного и полного утверждения единства с Богом, которое было утрачено нарушением своевременности смены приоритетов в Божественной очерёдности более чем допустимо в естестве жизни. Что-то иное – трагедия. К сожалению, в России, по свидетельству историков, сближение народа с Богом, опосредованно монархии не имело места быть ещё при Рюриковичах, о чём так гениально и замечательно свидетельствует нам Николай Михайлович Карамзин в своих работах. Великий философ-историк открывает путь эволюционного становления Божественного порядка вещей в русской государственности и оный ещё не мог возникнуть в течение даже столетий, и возможно даже тысячелетий ещё мало, раз настолько далеко от Истины понимание людей о предмете государственности. Русь ещё довольно молодая, а потому что-то адекватное и правильное возникало стихийно, благодаря общенародной скорби от внешней экспансии и, к сожалению, не закреплялось как победоносное положение вещей. Ведь даже князья строили Храмы, и даже имели место быть некоторые моменты особой религиозности государей, но само государство Храмом Божьим не было и таки не стало. Может быть, тут ошибаюсь, но будущее поправит меня, если это не правда, но, думается мне, при Романовых монархия вообще приобрела какой-то инородный статус, самопроизвольно вычленялась как инородная раковая опухоль на живом теле высоко религиозного народа. К примеру, при царе Алексее Михайловиче

происходит раскол в Православной Церкви; его сын Пётр Первый вообще отменяет Патриаршество на Руси, привносит самые низменные элементы западной культуры (пьянство, публичные дома, в одежде чиновников прослеживается попытка уподобиться женщине, жен бояр приглашали к решению государственных вопросов и так далее); последующие монархи освободили дворянство от какой-либо воинской повинности; далее Павел Первый и последующие после него монархи пытались вернуться к допетровским временам, выйти из под западного влияния, а потому в этот период много покушений на них; Временное правительство вновь возрождает публичные дома, отменяет сухой закон; Ленин установил равноправие мужчины и женщины, уничтожил духовный цвет нации; Никита Хрущёв продолжил борьбу со святынями народа (разрушил почти все храмы) и мы видим, что в СССР с новой силой проникло западное влияние, то есть низменные ценности; далее уничтожение (не перспективных) деревень; новые дальнейшие реформы ещё более сильно подрывают нравственность русских людей и мы видим ныне, что имеет место пропаганды содомских грехов.

5.Для выяснения следующего вопроса, необходимо вновь повторить о том, что же держало мир на этих землях до Крещения Руси и после Октябрьской Революции? Жертва, которую приносили люди, проживающие в стране. Оная была несоизмеримо более высокой, чем в любой другой стране. Жертва самоотдачи обусловлена сложными климатическими условиями. До научно-технической революции русский человек покрывал свое невежество в богословии и в богообщении, мог жить даже при таком инородном порядке вещей, какой исповедует язычество, только благодаря тому, что приносил плату тяжёлым физическим трудом в течение всего года

или кровью постоянных междоусобиц. Государство – это своеобразная икона Царствия Небесного, опосредовано коей мы причащаемся Божественных Сущностей, устанавливаем миротворчество в некоторой узкой сфере жизнедеятельности человека – распределении обязанностей. В виду того, что Царствие Небесное является реальностью, то оное должно проявиться стихийно, как естественное положение дел. И оное действительно возникало, но не могло удержаться, ибо много инородного естеству мирной жизни было законодательно утверждено. Понятно, что для проявления всякому Божественному в земных условиях, необходима чистота Божья, нужно подобие Ему, как основание для Божьего Творчества. Так как искупительная жертва ради необходимой чистоты была обусловлена сложными природными условиями, то духовная жизнь народа требует соответствующей высоты, благодаря которой данная жертва возможна и естественна. Теперь, поверьте мне на слово, что без высокого духовного делания и молитвенного единения с Творцом ежедневно выдерживать нагрузки не представляется возможным – ломается психика человека

. Вот приходит научная революция, высвобождающая человека от данной жертвы и потому позволяющая иметь упадок нравов. Но как человечество мы появились не вчера и не сто лет назад, то есть, чтобы жить, как прежде в мире и нарождении, необходима та же самая прежняя кондиция состояния жертвенного духа, обусловленная напряжением душевных и физических сил и перегрузок, как если бы научного прогресса не было. И вот именно это естество живого должно постоянно трансформироваться в самые различные образы жизни и при самых трудных или лёгких условиях её, ибо рождение детей, их воспитание, забота о них возможны лишь при сильном состоянии духа. То есть от этого никому никогда не уйти и неважно, что именно это, монотонные физические перегрузки или прикованное состояние к кровати – главное то состояние, при коем общество имеет качественное сцепление с Вышними Силами. Так как жертвы, стимулирующие государственность в нынешних условиях не могли быть востребованными в течение всей предыдущей истории, то и в народе это не было воспитано, а потому оный не был готов к данным переменам. Иными словами, аскетизм, воспетый преподобным Григорием Паламой, в деревне заменялся трудовыми подвигами, при которых человек не ведал даже спокойной минуты. Он постоянно находился в трудовом цикле, в движении

. Когда человек высвободился от данной формы жертвенности, то для поддержания прежней спасительной кондиции духовного состояния, этот вакуум требовал срочного заполнения иными формами приобщения к Божественному, адаптированными в новых реалиях жизненной ситуации. К этому русские не были готовы и начали искать иные проводники, запрещенные Богом. Опять же в новом свете предстаёт перед нами святой преподобный Нил Сорский, с его представлением о жертвенностью ради утверждения Божественного порядка в государственности.

1.8.Литургия в жизни

Постоянство – одно из самых значимых для жизни свойств Божественного, приобщаясь к которому мы проникаемся важным качеством не покорности собственной слабости, распущенности, разрушительной текучести хаоса, утверждающего чуждый Богу порядок вещей (коррупция, воровские сообщества, пьянство и так далее), то есть мы стоим против самих себя как в повседневности, так и в самые ответственные минуты жизни и даже когда надо пожертвовать самим собой

. Это тот самый фундамент, на котором строятся все человеческие отношения, государственность, безопасность жизни, семья и так далее. От сюда следует, что более значимого, чем то, что несёт нам это приобщение к данному свойству Божественного, нет в природе вещей ничего. Это та самая грань человеческой природы, усиленная стимуляция которой самопроизвольно наделяет человека сопутствующими достоинствами не огромной силы воли, а радостью, активирующей высокую подвижническую жизнь трудолюбивой личности. Это ценность, которая называется народными святынями, обуславливающими всякое эволюционное движение вперёд. Теперь поговорим обо всём том, что несёт нам это приобщение, о национальных святынях.

1.Литургия в переводе с древнего греческого языка означает общее дело. То есть издревле не было разделения на светские институты и церковные. Если мы обратимся к археологическим открытиям, то явственно перед нами предстаёт следующая картина. Человек всегда искал наиболее сильной причастности к Божественной Сущности. И в течение многих тысячелетий нам раскрывается именно этот путь эволюции и опыта, при котором человек старался как можно сильнее уподобиться Творцу в Его свойствах, начиная от охоты на мамонтов и заканчивая современными достижениями прогресса

. Святая литургия вобрала в себя, интегрировала весь опыт побед в духовной брани всего человечества. Конечно, возникнут, может быть, ещё какие-то более полные формы приобщения к Божественному, но ближе всего к Богу, так и останется природа духа в человеке, а всё остальное так и останется способствующим этой близости природы духа Божественному. Человек стремится облегчить, утвердить, более защитить себя от посягательств на это спасительное единство с Создателем. Именно поэтому наука зародилась в монастырях.

2. Важно не само по себе то действие, обозреваемое нашим разумом, важна самая эта связь с Богом, важно единство с Творцом. Если можно выразиться понятными для разума аллегориями, то это можно сравнить с какой-то огромной вращающейся шестерёнкой, к которой каждый из нас должен войти в сцепление и поддерживать такое состояние единства, получать вращающий момент в течение всей жизни (православные называют это исихазмом) и передавать его в эту Вселенную, ответственность за которую мы несем. А все абсолютно действия наши, в самых различных формах, начиная от простого приёма пищи и заканчивая государственными делами и даже освоением космоса, просто спасительно дополняют это единство в сцеплении, а потому более сильно закрепляют. Тогда всё в природе человека и всякая деятельность его вокруг – лишь стремление обеспечить как можно более надёжное и крепкое сцепление нашего духа с этой Вселенской Шестернёй, обусловившая эволюционные токи цивилизации.

3.Мышление человека, его чаяния, его действия, всевозможные государственные образования – всё это является лишь вспомогательными инструментами для более плотного и стабильного сцепления с этой мировой Шестерней, стимулирующей всякое движение в нас самих, то есть само подвижничество жизни – лишь бы огонь Божественного имел место быть в природе человека. Все перечисленные инструменты – различные проявления постоянного делания, обеспечивающее более плодотворное молитвенное действо (исихазм). Всё перечисленное является лишь дверью, иконой, путеводителем во Царствие Небесное, которые ещё никак не гарантируют самое это Спасение, ибо для этого нужно движение живой души в данном направлении, нужна жертва, нужен факт радости единства уже при земной жизни, опосредовано этих путеводителей-икон. Без единства нет жертвы, а без уверенного желания принести жертву всё так и останется схемой, образом или иконой

.

Таким образом, к святой Евхаристии сопричастны все те, кто хоть как-то обеспечивает возможность её бытия. Это и священник в Храме, и пограничник на границе, и полицейский на своём участке, и повар, и лесник, и рабочий завода, и медик, и так далее. Здесь надо просто повернуть сознание людей, при котором и священник, и человек иной другой профессии в уме своём должны вести одно и то же духовное делание. В противном случае, всё обретает иной знак и противоположные центробежные последствия. Представьте себе пограничника, несущего службу по охране границ России. Вы думаете, что он охраняет эти навозные мухи возле коровника или, зверей и птиц, или рецидивистов на зоне, или леса и луга, или он хочет, чтобы оседлав коня каждый мог проскакать навстречу утренней заре, или чтобы мы мирно спали и ели? Нет совсем, он охраняет именно эту способность, благодаря которой нарождается трудоспособный, умный, ответственный, любвеобильный народ подвига. Он охраняет возможность творить Святую Евхаристию, то есть он тоже сопричастен к литургии. Раньше эту функцию выполняли высокие стены монастырей, а ныне сие адаптировалось в данное качество множественных специализаций служения граждан. Тот же царь выступал гарантом данного положения вещей. Мусульманин, становившийся казаком, служил не царю, а тому порядку, который гарантировал жизненные условия для его семьи и его народа. Он мусульманин, как любой русский, тоже становился участником литургии.

4.О каком таком принципе здесь идёт речь, который обеспечивает наше единство с Богом? Многие из нас задумывались о судьбе человека, о его предопределении. Оказывается, что судьбой можно владеть и путь сей нам указывает святое Евангелие. Одно дело наделять судьбу Божественным замыслом в начале жизни, но другое совсем – на исходе её, когда все дела уже сделаны и ничего не исправить. Такой человек для общества своей семьи мало что значит, если таковая у него есть. Казалось бы, все начинается с деторождения, но не всё так просто. Наделять судьбу человека Божественным Предопределением – высшая святыня человечества. Это выразилось на учениках Христа, изменивших свою жизнь, приобщившихся к Истине. Но повторюсь, что наделять Божественным предопределением, делать человека причастным к подвижничеству со счастливой судьбой лучше всего с самого малолетства и даже еще за долго до рождения. Понятно, что для Самого Бога – это не важно, когда человек пришёл к вере, но важно для нас, устраивающих государственность, какие-то правила общежития. Человек нужен нам причастным в большей полноте к Божественному с первых дней жизни, а не к концу её, когда толку от него уже особого нет. Ибо для устроения государственности нужна дисциплина во всех смыслах этого слова и смирение. Как это достичь?

5.Тут сначала надо повторить о том, что уже древние узрели влияние, исходящее от мощей своих усопших предков. Например, как свидетельствуют раскопки, они носили частицы этих мощей, когда шли на опасную охоту или когда меняли свое место жительство. Причём осознали это благотворное влияние, исходящее от них настолько хорошо, что отказались от кочевания и просто стали жить на могилах, точнее хоронили их прямо в своих жилищах. Узрели они также и другое – не каждый усопший несёт в себе благое влияние, точнее, чем чище и святее его внутренний мир, тем благотворнее его влияние на живущих. Поэтому хоронить под полом жилищ своих начали только младенцев, детей и отличившихся особой святостью. Остальных относили за пределы поселения и предавали земле уже там. Так появились первые погосты-кладбища и первое понимание о слове Родина, как неотделимой важной части священного культа жить возле своих усопших предков. После двух или трёх тысяч лет оседлого образа, когда уже научились выращивать хлеб, люди осознавая силу воздействия исходящего от могил, начали сооружать самые различные каменные сооружения, коих ныне насчитывается более 30000 по всей Европе и более по всему миру. Представить себе трудно: жили можно сказать впроголодь и ютились в захолустном жилье, но отдавали столько сил для строительства грандиозных каменных сооружений причем не для себя, а для усопших. Почему такое щепетильное отношение к останкам своих предков, нашедших глубокое отражение в Православии и в русском его варианте сильнее всего.

6. Каждый из нас является проводником каких-то энергий. Если злой человек, то несёт нам злое. Если добрый, то доброе. Муж и жена, как родители, также являются проводниками энергии, становящейся потом человеком. То есть уже самым главным для счастья человека становится сам источник энергий. Проводить можно многое, но для нормальной жизни, как мы выяснили, не все подходит. Дело в том, что Божественные энергии почти всегда приходят опосредовано проводников. Когда мы потребляем пищу, мы приобщаемся к Божественным свойствам опосредовано того окружающего мира, который дал нам эту пищу, но и сам этот мир дан нам для обживания, насельниками которого мы являемся. Мы приобщаемся к Богу через посредник, через Его проводники и принимаем фотографическое изображение этого посредника, то есть в процессе эволюционного становления организм максимально подстраивается под свойства проводника ради извлечения из него Божественного импульса жизни, стимулирующего в нас живое. Но, в отличие от зверей, человек приобщается к Богу в первую очередь непосредственно, без проводников в исихазме, отражая в себе Его Образ, тоже как фотографическое изображение и оное свидетельствует о том, что исихазм

– главная причина эволюционного формирования человека в данный созерцаемый ныне образ. Святая Евхаристия – это как бы прообраз этого делания, творимое людьми с самых первых моментов бытия на Земле, как наиболее адаптированное под наше естество, под человеческий понятийный язык, естественный для природы организма образ богообщения. Поэтому-то иначе мы не сможем принимать Христа, кроме как, ввиду своей греховности, быть Его палачами и каннибалами. Таким образом, причащаясь к Божественному опосредовано проводников Его, мы обретаем фотографическое изображение пути следования к Богу. Говоря словами Поля Брега «мы есть то, что едим». Это важное утверждение.

7.Понятно, что люди как бы делятся на две части. На тех, кто приобщается к Божественному стихийно и опосредовано в трудах и заботах ухаживая за скотиной, выращивая хлеб или работают на производствах. И на тех, кто общается в молитве с Богом напрямую, без каких-либо проводников и посредников. Хотя для успеха в делах нельзя разделять одно с другим. Также как нельзя разделять дыхание человека с пищеварением (так не бывает, что одни занимаются только дыханием, а другие только приёмом пищи), ведь это погибель. Нудный тяжёлый, ежедневный труд крестьянина Средневековья был когерентным с исихазмом. То есть это не думки о каких-то проблемах или о делах насущных

, это тоже работа только умственная для прямого приобщения к Божественному, к Его Энергиям. Надо сказать, что нет особой важности каков образ жизни или жизненная ситуация, важно единство. В святом Евангелии это хорошо показано, где Христос и в полном одиночестве, и распинаемый на Кресте творит одно и то же делание: обращается к Отцу Своему. Ему, прежде всего, нужно единство через общение с Ним. И надо сказать об этом известно издревле, только с возрастом, когда физические силы уже на исходе и духовное начинает наоборот доминировать, а актуальность приобщения к Божественному остаётся в той же степени значимости, как в первые моменты жизни. Меняется лишь форма этого священного делания – оно обрастает множественными формулировками. Для единства с Богом нужно уничижение всех движений плоти, точнее её похоти. В молодости это труд, тяжёлые нагрузки. Под старость сие становится изнурительными постами и может быть физическими недугами. Результат тот же. Только, надо дополнить, что под старость человек обретает опыт успешной духовной брани, полученные за многие годы, он лучше разбирается в происходящем в его душе и в сознании. Он начинает лучше познавать мир, познав себя, а потому больше видит. Но в данном случае, нам важно знать о самом священном действии в Храме Божьем. Так как мы сами по себе, как родители, становимся посредниками между ребёнком и Богом, то ребёнок «поедая» нас причащается к Божественному, приобщаясь к нашему пути, к нашей степени приобщения к Божественному, к нашему предопределению, которому мы следуем или хотим следовать. То есть речь идёт о настоящем источнике жизни для будущего ребёнка. Это первое. Второе, Божественное не в Божественной Субординации становится злом. Также как дьявол, хотя и создан Творцом, но добрым не является, так как нарушена им естественная ориентация приоритетов (беспорядок в вашей комнате – это зло, но сами вещи злом не являются). То есть важно, чтобы был отслежен Божественный порядок вещей

. Интересно, что это только начало повествования о том, что такое Литургия в Храме Божьем, а как уже много нам открылось.

8. И так, мы зачинаем ребёнка. Это будущий человек, это целая жизнь, это целый мир, которому надо дать Божественное Предопределение. Как тут можно относиться к этому халатно? Ведь уже тут начинается преступление против себя самих и людей. Начнём с того, что семя у мужа созревает до необходимой кондиции около трёх месяцев. За это время много постов, он ход и просто моментов, когда человек прикладывается к иконе со святыми мощами.

Теперь есть смыл вновь вспомнить о столь чтимом нашими далёкими предками – о культе предков. Мир полон проводников Божественной Сущности в естество человека. Но все они различны по степени приобщения к Божественному, а значит и к вечности, как свойству Божественного. Об этом сказано в первом томе этой книги. Есть проводники, которые дают возможность быть причастным к Богу в течение доли секунд, есть такие, кои дают эту возможность в течение нескольких часов и так далее до таких проводников, которые дают возможность быть вообще всегда. Это свойство Божественного, которое мы приняли за аксиому по определению. Иначе говоря, человек при жизни питал нас, детей, Божественной Сущностью, явленной проводниками, наделённых временностью (продуктами питания), а уже ушедший из жизни так и остаётся проводником Божественной Сущности также через себя, но Божье присутствие остаётся навечно, ибо даже малое прикосновение Божественного наделяет Его присутствием навечно, то есть уже не может быть наделённым временностью. Человек является проводником Божественных свойств в земную реальность – он преображает Вселенную вокруг себя. После успения, мощи усопших продолжают быть проводниками Божественного влияния в каких-то иных неводомых гранях Божественного Естества и это-то влияние заметили предки, смогли распознать данную реальность в течение многих сотен тысяч лет, что подтолкнуло их вообще остаться рядом с ними навсегда, жертвуя возможностью нормально питаться от гарантированно успешной охоты, преследуя обширные стада парнокопытных в кочевьях. Археологи констатируют факт, что жизнь стала голодной, но ради того, чтобы было все хорошо в сообществе, нужно почтение предков и древний уверенно идёт на этот шаг. Но если бы они все были святыми, то уверенно можно сказать, что погосты бы не возникли. То есть люди, приобщённые к бездне и её абсолютной временности, также несли своё влияние на живущих, только теперь уже из бездны и их более всего боялись древние, ибо хоронили даже не возле жилищ, а далеко за поселением. После этого много ещё такого странного, в котором прослеживается тенденция жертвования самим собой ради каких-то непонятных целей, вроде бы как обуславливающих единение с Творцом. Идут на трудности быта, подходят к краю жизни и смерти и вот тут устраивают свою жизнь, в опасности, постоянно смотрят смерти в глаза. Этот момент оказался доминантой даже в святом Евангелии, ибо Сам Спаситель осознанно шествовал на Крестные страдания. Этот момент также отработан в предыдущих томах.

9.Сие нашло отражение в Православии. Таким образом,

в святой Антиминс, на котором происходит святая Евхаристия, вшиты частички мощей святых угодников Божьих. Причащаясь, мы потребляем Кровь и Плоть Христовы, становимся проводниками энергий с такими свойствами, коими мы хотели бы видеть своих будущих детей – максимально адаптированными к подвижничеству, А так как каждый из нас есть то, что вкушает, то мы приобщаем своих детей к Божественному Предопределению, исходящему опосредовано святых мощей угодников Божьих (оные являются проводниками) от Самого Бога –Его Крестному пути на Голгофу, которому уверенно следовали герои, святые мощи которых вшиты в Антиминс.

Так жили предки. Где вы это ещё возьмёте, на какой работе или должности? Или сколько это стоит, каких денег? У сего нет цены, также как нет цены беспрерывности жизни, коей становится наделённым человек, приобщающийся к Богу. Какой смысл имеют эти богатства, если жизнь прерывается? Надо сказать, что у Божественного много свойств и недосягаемость Его для нас (как и для падших ангелов) – одно из них. Это достоинство, которым жизненно важно нести в себе. То есть, эту возможность рождать людей с Божественным предопределением (судьбой), также надо беречь и охранять. Государство со всеми его формами и многосторонностью деятельности является гарантом безопасности и соучастия проведения этого самого священного действия.

10.Далее технический аспект. На Руси дети рождались зимой в феврале, что было удобно для селянина. С одной стороны последние месяцы можно было проводить беременность менее всего подвижно. С другой стороны, дети зачинались после Великого Поста и Светлой Седмицы, то есть выдерживался необходимый период становления семени. И так далее там всего не скажешь – настолько всего много. Именно это и есть литургия в общем масштабном плане, вышедшем за пределы соборов, храмов и монастырей. Это государственная литургия (Общее Дело), в котором неизбежно принимают участие все, только с различной степенью приобщения. Итак, мы узнали о том, как делать детей героями. Почему Богородица является символом Руси? Потому что она Бога родила. И мы теперь знаем, как рождаются богатыри России, сильные и добрые, красивые и умные. Так вот

все наши дела, все государственные институты, все наши чаяния, абсолютно все профессии служат именно утверждению этой возможности рождать детей с Божественным предопределением, людей подвига.

11.Что сделал Пётр Первый? Он вычленил из живого тела государственной литургии что-то одно в ущерб всей остальной полноте, а потому оное превратилось в инородное тело в виде абсолютистской бюрократической монархии, которая была безжизненной в основе своей и могла держаться только паразитируя на здоровом теле Церкви, а значит и на костях собственного народа

. Как он построил новую столицу на костях народа, так с того времени и держится на костях этого народа. Он выявил таких людей, которые в государственной литургии (в Общем Деле) не участвуют, наделил их особыми правами и возможностями, и даже властью. Так зло обрело преемственность, способность передаваться из поколения в поколение. Триста лет дома Романовых – это война с этим перекосом, закончившаяся победой естественного Руси Божественного порядка – восстановления патриаршества. И тут нельзя строить иллюзий, думая о том, что государственность – это только лишь правила поведения граждан в данной стране. Есть кондиция общественных отношений, которая обуславливает бытие государства. Тонкость лишь в том, что в одном случае, это взаимодействие поддерживается радостью, а в другом усилием воли, страхом перед справедливым возмездием, соперничеством и прочее. Так как до нас дошли государственные образования, утвержденные счастьем, то имеет смысл только их принимать во внимание. То, что держалось усилием воли – об этом мы почти ничего не знаем, ибо кануло в летах.

Надо сказать, что трагедии в любом обществе усугубляется тем, что для нового возрождения времени нужно гораздо больше, чем на разрушение. Поэтому это тоже обуславливает преемственность влияния сил зла.

12.Что ещё даёт государство? И по какой ещё причине оное не могло утратить значимости, как реальность, пришедшая из древности? Дело в том, что в государстве впервые возникает разделение труда. Ведь труд человека очень многогранен и нужно постоянно перестраиваться от одного вида деятельности к другому, что отвлекает ум от исихазма, от священного единения с Богом и стимулирует отвлеченное мышление. Православные это называют суетой, как одно из проявлений зла. Но что есть тогда добро, если суета является злом? Добро – это пребывание человека в Раю. Может звучит несколько упрощённо, но именно это состояние единства с Богом утверждает настоящее счастье в человеке и вокруг него, становится стимулом всех его побуждений и устремлений, а значит и движителем всевозможных эволюционных течений, способствующих все более и более сильному укреплению единства человека с Творцом. Конечно, много такого имеет место как необходимость для полноты жизни, но все это лишь множественные дефиниции творчества Бога. Нет большего счастья, нет возвышеннее и радостнее тех мгновений, когда явно присутствие Божественного. Вне всякого сомнения, что об этом ведали все наши далёкие предки, ибо только изнурительный, нудный труд, полный опасности даёт возможность нашему умозрению распознать влияние Абсолюта и Его Энергий. Тело сильно изнемогает от перегрузок, а душа даже и не замечает этого. То есть прошу заметить, что труд до усталости так и остался составной частью жизни человека. Только теперь в государственном образовании он перестал мешать молитвенному общению с Творцом и даже усилил экстаз этого единства. В государственной структуре разделенный и однообразный труд стал частью физиологии человека, активирующей более качественно умное делание исихазма, усиливающим общее действие исихаста, Единство с Божественным которого адаптировалось здесь в таком вот проявлении, где труд не стал легче, он лишь стал машинальным и по максимуму высвободил ум. В государственном образовании остаётся только правильно организовать его подвижничество, желание принести плоды жертвенного служения таким образом, чтобы его труды не наносили ущерб природе, обществу, но лишь во благо. Разделение труда появилось в глубокой древности, когда государство имело образ огромного современного монастырского подворья. Но если в те времена единение с Творцом достижимо было опосредовано духовной чистоты

, то после святой Пятидесятницы единение с Творцом наполнилось цементирующим Скрепом – Божественной Сущностью, то есть усилилось ещё и Духом Святым. Иными словами, монастыри – это лишь жалкие отголоски былого величия древних империй.

13. Сие не ноу-хау, но сложившееся в процессе эволюции. Понятно, что выпавшая из общего священного государева делания дворянская элита видела только страшное положение крестьян, но не видела того, что сдерживало селянина от бунта, а потому трудолюбивый требовательный начальник для них куда ближе и роднее любого жалостливого борца за свободы. Поэтому вышедшие на Сенатскую площадь в декабре 1825 года не могли получить поддержки народа, ибо врагом было не крепостное право, а сами обленившиеся, ассимилировавшиеся дворяне, доведшие до такого состояния крестьян.

14. Таким образом, реформы бывают разные. Одни реформы утверждают пребывание Божественного, другие наоборот разрушают. Что дала отмена крепостного права? Статистика печальная. Появились случае, когда мужья начали бросать свои многодетные семьи и уходить в город и там спивались. Увеличилась преступность многократно, имели место грабежи и разбои. Ситуация могла обрести массовость, если бы Александр Третий вовремя не провёл бы антиреформы.

15. То есть реформы, всегда являются свидетельством деградации религиозности общества, а потому в зависимости от степени причастности к Божественному, имеет своё соответствующее время жизни, ибо утверждающее начало оных почти всегда ограничено, после чего начинается тлетворное действие. Приведу ещё один пример такой кровоточащей раны в СССР. Под словом «равноправие», на самом деле, стоит совсем иное. Это есть попытка уравнять в правах Бога и дьявола, хозяина и скотину в доме человека, при котором дьяволу преступно даётся право на своё узаконенное действо – убийство порядка вещей, живоносно усложнявшегося миллиардами лет. Цель жизни мужа и жены одна – Царствие Небесное, а пути разные. Права на приобщение к общей Цели равны и для мужа и для жены, но идти могут к Ней только по своему Богом утверждённому пути, адаптированному к уникальной физиологии каждого члена семьи. Нельзя женщину посылать в бой, а при этом мужу заниматься малолетними детьми. Так как приобщения к Божественному в равноправии нет, то и реформы такой не должно быть в природе.

Другой пример, ликвидация не перспективных деревень проходила с целью сделать селянина культурным, образованным и воспитанным. Отторжение от причастия к счастью единения с Богом опосредовано тяжести физического труда, привело к поголовному пьянству и вырождению. Счастье бездельем не преумножишь, а наоборот.