Архетипы. Как понять себя и окружающих

При всей сакральности архетипа в нем нет ничего таинственного. Я являюсь приверженцем эволюционной теории (при всем уважении к креационистам и конструктивистам), опираюсь на эволюционную теорию эмоций Роберта Плутчика и, как следствие, на исследования эмоций Пола Экмана. И это не кажется парадоксальным, ибо с моей точки зрения и Плутчик, и Экман, и другие уважаемые ученые всего лишь дополняют труды Юнга своими открытиями и совершенно не противоречат глубинной юнгианской психологии. И каждое открытие – это подтверждение глубинной правоты Юнга. Поэтому для меня понятно происхождение феномена архетипа и его значение для психологии.

Давайте разбираться.

Только что появившийся на свет ребенок начинает познавать мир через свое тело, через координаты психологического пространства. Далее познание осуществляется через контакт с мамой и через эмоциональный контакт с другими людьми. Позже малыш начинает общаться со взрослыми, со своими сверстниками, собаками, кошками и всем, что его окружает. Благодаря этим социальным контактам знания о коммуникации паттернизируются, становятся неким шаблоном – сначала в индивидуальном бессознательном, а впоследствии происходит паттернизация коммуникативного опыта на уровне социума.

После 35-45 лет личный опыт, коллективные паттерны и знания объединяются, укрепляются, цементируются. Далее они передаются из поколения в поколение, и таким образом возникает Традиция. Традиций существует немало. Предположим, что существует общая психологическая изначальная Традиция. В этом свете психология, которая задумывалась как наука о душе, приобретает иное звучание, в отличие от современной трактовки психологии как идеи технологического взаимодействия между клиентом и психологом (психотерапевтом).

Вспомнить все!

Откуда же берутся наши знания? Ведь мы не рождаемся с огромным багажом знаний, навыков и опыта.

Здесь хочется сказать о таком понятии, как «забывание». Под «забыванием» мы понимаем то, что многое из прошлого опыта забывается или игнорируется. Мы говорим на русском языке, а откуда он взялся – забываем. У нас есть культурно-исторические особенности, а откуда они взялись – мы забыли. Мы ведем себя так, потому что у нас есть такая особенность – забывать. Забывать большой пласт знаний, который кажется ненужным. Однако этот пласт незримо присутствует в нашем мире постоянно. Мы не задаемся вопросами о том, как мы понимаем, кто мы – русские, белорусы или молдаване. Не задаемся вопросом, почему мы легко говорим на том или ином языке.

И тогда мы начинаем «забывать» про такие понятия, как:

• Протокультура – изначальная культура, которая связывала материальный и духовный мир. У человека всегда, на протяжении традиции, существовала идея обожествления или одухотворения многих стереотипов поведения. Из протокультуры появляется национальная, религиозная культура и, как следствие, мировая, человеческая.

• Працивилизация – связь материально-физических аспектов. То есть связь материально-технического мира и научной цивилизации. Идея связи материального и исторического формата, которая порождает во многом человеческую эволюцию, в том числе технический прогресс.

• Изначальная традиция – духовно-посвятительный план эволюции, то, что мы называем душой. Позже именно из этого знания появляется наука психология. Иначе говоря, наука о душе. Кстати, о психологических техниках и психотехнологиях тогда никто не помышлял.

Итак,

• протокультура;

• протоцивилизация;

• изначальная традиция.

Это триада, на которую опирается вся человеческая цивилизация. Триада, которая бессознательно «забывается» человечеством в обычной жизни, но остается жить в мифологии, сказках, танцах и ритуалах народов мира.

Может быть, пора «вспомнить все»?

Когда мы слушаем музыку, смотрим фильмы, воспринимаем визуальные объекты, особенно предметы народного искусства или сакральные символы, то мы бессознательно эмоционально реагируем на них. Эти эмоциональные реакции управляют нашим бессознательным выбором. Исходя из этого, мы можем предположить, что данный бессознательный выбор каким-либо образом закодирован в опыте познания мира.

Духовно-посвятительная традиция так или иначе связана с одной очень важной задачей – выживанием человечества. Любая культура любого народа скреплена духовно-посвятительной традицией. Можно даже не задавать вопрос о том, каким образом передается история рода, племени, нации, государства и, как следствие, человечества. Это идея выживания определенных национально-исторических эпох и даже народов, когда в культуре закрепляется определенный исторический миф, позволяющий нации объединиться и возродиться вокруг национальной идеи.

Если бы не было идеи обожествления или одухотворения многих стереотипов поведения, то не было бы идеи духовного (психологического) выживания любой человеческой культуры. Именно медитативные и религиозные практики особенным образом формировали человеческие воззрения. Именно через медитативные или религиозно-мистические практики передавалась изначальная и, в том числе, психологическая традиция.

Определение архетипа

Архетипы – универсальные конструкторы человеческой психики, которые представляют собой генетически наследуемую структуру накопленного человечеством опыта, выражающуюся в форме предрасположенности к определенному типу восприятия, переживания, действия и понимания.

Интересен тот факт, что в каждом этносе и в каждой культурной традиции присутствуют обряды посвящения и инициации. Когда мальчик или девочка достигает определенного возраста, для того чтобы считаться взрослыми, они должны пройти некий обряд. Такие обряды не только различаются в зависимости от традиции, но также изменяются со временем внутри одной традиции. Эти изменения зависят от контекста и ситуации. К примеру, если какое-либо поколение сталкивалось с такими переживаниями, как голод или война, то его представители взрослели очень быстро. По сравнению с ними их сверстники из поколения, которое миновали подобные испытания, могли показаться просто инфантильными.

Как только субъект сознания попадает в ячейку этой универсальной матрицы, вся она заполняется усвоенным опытом человека, объединяя осознанное с имеющимся опытом и наделяя единичный факт глубоким всечеловеческим смыслом.

Мифы как основной язык архетипов

Знания, которые до наших дней накопила цивилизация, передавались из поколения в поколение через мифотворчество. С помощью мифов можно было передавать гораздо больше человеческого опыта, нежели с помощью обычных логических инструментов познания. Это происходило потому, что выразить эмоциональный и даже технологический опыт поколений в нескольких словах не представлялось возможным: не был сформирован язык его описания.

Мифы – это модели, квинтэссенция и концентрация всего человеческого опыта.

Поэтому мифотворчество так или иначе тесно связано с психологией до сих пор. Игротерапия, музыкальная терапия, арт-терапия и многие другие виды психологической помощи связаны с идеей передачи традиций через образы, которые сразу «заходят» в бессознательное, – ведь передать миллионы единиц опыта с помощью логики невозможно. Логика позволяет воспринять единовременно только 7+/-2 единицы информации. Именно поэтому существует идея терапевтической метафоры, которая воздействует на глубинную, бессознательную структуру человека и до сих пор является одним из самых эффективных средств психотерапии.

Мифотворчество семьи, рода, государства будет, так или иначе, находиться в ноуменальном[2 - Недоступный для чувственного восприятия. – Примеч. ред.] мире, в мире идей. Это могут быть особенности культуры, сакральная символика, живопись, музыка, танцы. Они позволяют создавать ту среду, в которой развиваются этносы. Так появляются сказки, свойственные всем народам мира, и образы, тесно связанные с передачей национальной, религиозной и эмоциональной традиции, которая позволяет обеспечить выживание нации и культуры в целом.

Говоря о развитии традиции, нужно отметить: мифологические знания, сказания, предания, танцы являлись основой передачи эмоционального и коммуникативного опыта. Мы никуда не уходим от эмоционально-поведенческого профайлинга[3 - Совокупность психологических методов и методик оценки и прогнозирования поведения человека на основе анализа наиболее информативных частных признаков, характеристик внешности, невербального и вербального поведения. – Примеч. ред.], потому что именно мифы, музыка, образы вызывали резонанс, порождавший те или иные эмоции. Разные народы мира испытывают разные базовые эмоции, и это, как правило, связано с доступом к ресурсам. Если ресурсов много и их хватает на всех, тогда главной оказывается эмоция радости; если же есть необходимость бороться за ресурсы, то появляется эмоция гнева – и она будет преобладать.

Логика развития событий такова, что поведение человека в определенном контексте, его осознание бытия и, как следствие, его мифотворчество постепенно складываются в архетип. Миф, музыка и, шире, – мусические искусства[4 - Греческие эстетики называли мусическими следующие искусства: пение, игру на музыкальных инструментах, пляску и поэзию. Эти виды искусства отделялись от ремесленно-художественной деятельности, включавшей изобразительные искусства и архитектуру. – Примеч. ред.] начинают создавать архетипическую модель поведения человека. Что это значит? – Формируется изначальная традиция, в которой объединяются только предназначенные для выживания, эволюционные инструменты поведения человека, позволяющие данному этносу или данной культуре выжить. По сути, все мифы, этнокультурные предания, свойственные тому или иному народу, универсальны. Безусловно, герои в сказках могут быть разными, в зависимости от того, на каком уровне находится культурно-историческая традиция, – однако в целом «путь героя» всегда одинаков.

Аналогия, подобие и, как следствие, универсальность

«Человечество придумало всего лишь две или три истории, которые настойчиво повторяются, каждый раз звуча как будто бы впервые».

    © У. Кэсер. О, пионеры!

Первая идея архетипа – это идея аналогии. Вторая – идея подобия. Отсюда возникает заимствование в религиозно-мистических культах. Практически все религиозные учения связаны с богочеловеком, которому так или иначе открылась благая весть, и он должен был донести ее до всего человечества. Такими мессиями были Христос, Магомет, Будда. Именно в соответствии с идеей подобия и заимствования формировались ведущие мировые религии. Однако если взглянуть на первообраз той или иной религиозной традиции, мы неминуемо увидим реализацию, в той или иной форме, универсальной идеи восхождения человека к божественному разуму, эволюции начала человеческого – в духовное. Отсюда – универсальная идея отождествления с богом, которая присутствует в любом религиозном учении.

Идея аналогии связана с сакрально-мистическим мифотворчеством. По аналогии создавались традиционные мифы и герои, которые иногда и имена носили аналогичные по звучанию. Имя римского Геракла не очень сильно отличается от греческого Геркулеса, да и подвиги их имеют много общего.

Все духовно-посвятительные, религиозные, философские традиции тесно связаны с дуальной природой человечества, содержащейся в таких символах, как крест, борьба Добра и Зла, инь-ян…

Что такое мифы и зачем они нужны

1. Мифы всегда обеспечивали общество набором ролевых моделей, адекватных для времени их бытования.

2. Любой образ мифа подтвержден опытом десятилетий, веков или даже тысячелетий, в течение которых люди следовали по обозначенному им пути, формируя таким образом устойчивые ролевые модели.

3. Герои мифов играют роль моделей, показывают нам образцы жизненных сценариев.

Функция мифа в том, чтобы предоставить знаковую среду, которая поможет вам определить свои координаты. Это что-то вроде мандалы или священного круга. Символы располагаются по кругу, в центре которого находитесь вы.

Мифологический порядок есть система образов, дающая разуму ощущение смысла жизни, – которая на самом деле смысла не имеет: она просто есть. Разум все время ищет смысл; он не может вступить в игру, пока не узнает (или не придумает) ее правила.

Мифологии предоставляют нам широкий выбор игр: например, как заставить себя поверить, что вы делаете то-то и то-то. Участвуя в такой игре, вы добиваетесь ощущения наполненности бытия, осмысленности жизни.

Люди живут, играя в игры, и вы разрушите их игру, если спросите: «Ну и какой во всем этом смысл?»

Мифы – это не абстрактные теории и простое отражение причудливых верований древних людей, а функциональные модели, позволяющие нам разобраться в самих себе.

«Уяснив для себя логику путешествия героя, вы станете гораздо лучше ориентироваться в действительности и порой знать, что ждет вас за поворотом».

    © Кристофер Воглер

В мифах, ритуалах, текстах, питании, речи закодирован огромный культурно-исторический и, как ни парадоксально, психологический смысл бытия человека. Когда мы говорим об архетипе, мы всегда имеем в виду универсальную бессознательную кодировку, которая лежит в культурно-историческом пласте знаний человека. Этот культурно-психологический пласт передается через мифы и символы, вызывающие универсальные эмоциональные паттерны реагирования, которые впоследствии цементируются бессознательной культурой, национальным языком, сказаниями, музыкой, танцами. И если посмотреть даже поверхностным взглядом на разные культурные традиции, мы увидим, что они схожи своими универсальными принципами и разнятся в человеческой интерпретации.

Основой передачи традиции является именно архетип. Вот что представляет собой архетип с моей точки зрения: