Британские церкви во второй половине XIX – первой четверти XXI века: социальный и исламский вызовы

Интересно в связи с этим мнение британского профессора социальной, имперской и религиозной истории Дж. Коха, высказанного им в книге «Английские церкви в секулярном обществе 1870–1930». Рассматривая исторический период с последних десятилетий XIX до первых – XX в., исследователь пишет: «Два главных события современной истории заключаются в драматическом упадке религиозности в сердце европейского христианства и стремительной экспансии христианства на территории, лежащие за пределами Запада»[100 - The English Churches in a Secular Society: Lambeth, 1870–1930 (Oxford University Press, 1982). https://clas.uiowa.edu/history/people/jeffrey-l-cox]. При этом причину упадка влияния церквей и снижения религиозности населения Англии, начавшиеся в начале XX в., Кох увидел в воздействии двух факторов: в огромной энергии, затраченной христианскими миссиями на цивилизацию и евангелизацию населения колоний и в напряженной социальной работе в самой стране. Резервов же на пополнение своего членства, как полагает историк, у церковных общин уже не было.

Согласимся с Кохом в том, что значительное по своим масштабам миссионерское движение, осваивавшее колониальные территории, потребовало от британских церквей огромных материальных и духовных ресурсов. Остановимся на истории этого феноменального явления более подробно.

Пионерами христианского миссионерского движения явились католики. В Средние века католические миссионеры обратили в христианство всю Западную Европу. Для распространения христианства в других частях света участвовали миссионеры монашеских орденов, как, например, бенедиктинцы и нищенствующие монахи. С XVI–XVII вв. в эту деятельность включился католический монашеский орден иезуитов. Со второй половины XVIII и особенно с XIX в. центр миссионерской активности переместился в Соединенное Королевство. Естественно, что экономическим основанием для этого послужили промышленное, морское и колониальное могущество Великобритании. Но наряду с этим нельзя не учитывать и черты национального характера британцев, а также духовную атмосферу, в которой воспитывались властители империи – жители метрополии, где и зарождалось миссионерское движение.

Здесь уместно привести высказывание британского историка Р. Блейка об одной из важных черт английского характера, а именно – «страстном желании жителей Британских островов совершать дальние путешествия в поисках новых земель и возвращаться обратно с их плодами, чтобы сделать Англию миниатюрным изображением мира»[101 - Blake R. Introduction // The English World, History, Character, and People. P. 8.]. Сокровища знаменитого Британского музея, многих других музеев страны и частных коллекций являются подтверждением этого высказывания. В дополнение к этому Блейк пишет и «об особом влечении англичан к морю, что сделало их не только прекрасными моряками и исследователями, но также изобретателями морских праздников»[102 - Ibid.].

Английские исследователи, занимавшиеся изучением национального характера соотечественников в XIX в., не без основания, на наш взгляд, выделяют и такие их качества, как динамизм, желание и способность управлять другими народами, прагматизм, альтруизм, религиозность. Так, например, английский политический философ Э. Баркер в своей книге, посвященной национальному характеру британцев, пишет: «У евангелической, англиканской, католической церквей и всех других христианских деноминаций была общая черта. Она заключалась в их стремлении превратить религию в мощную социальную силу. В этом случае христианские принципы стали бы управлять человеком во всех его действиях в своей стране и за ее пределами»[103 - Barker Е. National Character and Factors in Its Formation. L., 1928. P. 22.].

Баркеру же принадлежит определение трех причин, побудивших британцев к созданию империи: стремление к собственному благосостоянию, жажда власти и страстное желание руководить действиями других народов для справедливого устройства мира. Империя как результат такого устройства сыграла, по его мнению, особенно важную, цивилизаторскую роль, «поскольку, помимо управления народами, выполняла миссию культуры, сеяла семена христианской веры, осуществляя таким образом еще более высокое предназначение»[104 - Barker E. Ideas and Ideals of the British Empire. Cambridge, 1941. P. 2, 8, 19,20, 70, 154.].

Британский историк К. Барнетт, занимавшийся историей колониализма, считает, что к созданию империи причастны средний класс и аристократия[105 - Рабочий класс им исключался ввиду слабой, по его мнению, религиозности и невысокого уровня образования.], которые руководствовались даже больше, чем в своей стране, не законами, а моральными принципами. Последние же формировались и входили в сознание этих социальных групп метрополии на протяжении XVIII и XIX столетий, а их источником была методистская религиозная доктрина, провозгласившая евангелизацию и миссионерство своими основными задачами и постепенно воспринятая другими нонконформистскими конфессиями, а также англиканской и католической церквами. «Евангелие и его заповеди, – пишет Барнетт, – стали для британцев не отвлеченной теологией, а убеждением и руководством в личной, общественной и международной деятельности»[106 - Barnett С. The Collapse of British Power. L., 1987. P. 22–25.]. И еще об этом же: «Евангельское христианство изменило национальный характер англичан в либеральном направлении, трансформировав религиозные ценности в светские сферы и оттеснив на задний план свойственный островным жителям прагматизм. Как следствие своеобразной духовной революции, английская колониальная политика по своему содержанию не преследовала исключительно национальные интересы, а управлялась одновременно и христианской моралью»[107 - Barnett C. Op. cit. P. 22–25.].

Барнетт, как и Баркер, без сомнения, идеализирует английский колониализм. Суть колониализма, как доказано в трудах отечественных историков, включая и автора этих строк, состояла в хищнической эксплуатации природных ресурсов колониальных территорий при использовании дешевого труда туземцев в интересах метрополии[108 - См. например: Лйзенштат М.П., Гелла Т.Н. Английские партии и колониальная империя Великобритании в XIX в. М., 1999; Ерофеев Н.А. Очерки по истории Англии. М., 1959; Остапенко Г.С. Британские консерваторы и деколонизация. М., 1995.]. При всем этом черты характера, подмеченные учеными, на наш взгляд, действительно присущи островитянам. Иначе бы они не нашли язык с дикими племенами и не преодолели бы те трудности, которые приготовила им природа Африки или Индии.

История распорядилась таким образом, что колонизаторы пришли с Запада, а покоренными оказались народы Азиатского и Африканского континентов. Через экспансию западная цивилизация реализовала тот заряд предприимчивости, интереса к открытиям и необходимого поиска рынков и новых земель, который она содержала в себе. А уровень научно-технической оснащенности европейских стран, имея в виду не только армию и флот, но и знания, накопленные в области естественных наук, промышленного производства и сельского хозяйства, способствовал успеху западного наступления.

Впрочем, наряду с этим была и гуманитарная составляющая колониализма, которая заключалась в борьбе с рабством[109 - Айзенштат М.П. Указ. соч. С. 97–99.], прекращении межплеменных войн, эпидемий тропических болезней и, наконец, в просвещении населения колоний. Бремя этих обязанностей несли на себе администрация зависимых территорий и миссионеры. Но именно миссионеры, осуществлявшие евангелизацию новой паствы, открыли первые школы, в которых получили образование лидеры национально-освободительных движений Африки[110 - Таковыми были, например, президент Кении Джомо Кениата и президент Ганы Кваме Нкрума.], и научили аборигенов пользоваться колесом и сеять зерновые культуры[111 - Подробнее см.: Остапенко Г.С. Британские консерваторы и деколонизация. М., 1995. С. 142–157; Neill S. A History of Christian Missions. L., 1982.]. Объективно эти христианские посланцы метрополии особым способом укрепляли колониальное правление. Язычество сменялось христианством, а в миссионерских школах туземцы осваивали английский язык и узнавали о королеве как их покровительнице. Между народами зависимых территорий и управляющей державы создавалась своеобразная общность. После военных и разного рода предпринимателей и купцов миссионеры выступали как бы «третьей рукой» колониализма.

Небесный или духовный престол так или иначе поддерживал политическую власть, учрежденную в колониях и привнесенную, как и само христианство, из метрополии. Покидая блага цивилизации и отправляясь в заморские земли, каждый миссионер рисковал здесь быть сожженным на костре, съеденным племенами-людоедами или дикими животными и, наконец, погибнуть от тропических болезней. И такие жертвы были. В чем же заключался источник духовной стойкости миссионеров?

Можно считать, что таковыми были уже отмеченные черты английского характера и высокая степень религиозности британских граждан.

Жизнь английской семьи и общества, отраженная в художественной литературе XIX в., в частности в произведениях Чарльза Диккенса, также подтверждает значимость религиозно-этических факторов для формирования сознания и поведения британцев. В целом же пример Великобритании может служить иллюстрацией концепции Макса Вебера, изложенной им в работе «Протестантская этика» и заключающейся в том, что религия благодаря своей активной роли в социальных отношениях обрела характер автономного и существенного момента в историческом развитии[112 - Вебер Макс. Протестантская этика. Сб. ст. Ч. 1–3. М., 1972–1973.].

В XIX в. частные привилегированные школы (public schools), о чем уже говорилось, были основной кузницей кадров для религиозных деятелей, политиков, чиновников колониального аппарата. А именно здесь усвоение библейских заповедей считалось не менее важным, чем постижение знаний. Наряду с семьей и школой эти заведения внедряли в сознание будущей политической элиты ценности евангелизма. Так, доктор Томас Арнольд, управляющий престижным учебным заведением в Регби с 1827 по 1841 г., был убежден, что для его воспитанников понимание Нового Завета и гуманитарные знания более важны, чем естественные науки, т. к. только они могут влиять на поведение, принципы и чувства людей. Цель своей школы он видел в том, чтобы воспитывать христианских джентльменов, будущих достойных граждан и правителей не только Англии, но и всей империи[113 - Barnett С. Op. cit. Р. 23–28.].

Взгляды Т. Арнольда разделяли многие директора привилегированных школ, занявшие свои посты позднее и, в частности, Дж. Уэллдон, руководивший Харроу в конце XIX в. О задачах своих будущих воспитанников он писал следующее: «Счастье их страны и их расы основывается на принципах служения истине, свободе, равенству и религии. Они должны нести эти принципы в мир. Но как бы высоки ни были эти принципы, люди не последуют за ними, если они не покажут пример собственного христианского поведения»[114 - Ibid.].

Многое из этих установок переносилось и на воспитание студентов в английских университетах, особенно в древних Оксфорде и Кембридже, где изучению религии отводилось значительное место и где участие в миссионерских экспедициях считалось почетным и престижным занятием. Естественно, все вышеизложенное не дает основания для идеализации британской элиты XIX в., включающей интеллигенцию, политических и религиозных деятелей, т. к., помимо изложенной христианской традиции, той же частью общества воспринималась и так называемая имперская идея. Согласно ей покоренные Англией заморские территории должны были обеспечивать жизнеспособность и престиж метрополии. Но одновременно патерналистская концепция о «бремени белого человека», популярная в метрополии на рубеже XIX–XX вв., предполагала моральную ответственность британского общества за своих заморских подданных, освоение ими христианских духовных ценностей, поиск путей к взаимопониманию.

Речь шла о цивилизаторской миссии «великой англо-саксонской расы», принявшей на себя «бремя белого человека» на этих землях[115 - Подробнее см.: Остапенко Г.С. Указ. соч. С. 142–156.]. Рожденный в Бомбее английский поэт, прозаик и философ Р. Киплинг в поэме «Бремя белых» отмечал альтруизм своих соотечественников, хотя и не испытывал оптимизма в отношении будущего их деяний:

Несите бремя белых, —
Восставьте мир войной,
Насытьте самый голод,
Покончите с чумой,
Когда ж стремлений ваших
Приблизится конец,
Ваш тяжкий труд разрушит
Лентяй или глупец[116 - Kipling Rudyard. Poems. Shot Stories. Moscow, 1983. P. 355. Перевод M. Фромина.].

В целом можно сказать, что ко второй половине XIX в., ознаменованной подъемом колониальной экспансии, британское общество было подготовлено и к духовной экспансии. Всплеск миссионерской активности на протяжении XIX в. явился подтверждением этого.

Один из деятелей американского миссионерского движения Руфус Андерсон отмечал в 1837 г., что «время мировой христианизации пришло, и знания о Боге вскоре заполнят землю подобно воде, наполняющей моря»[117 - Цит. по: Walls A.F. Missionary Societies and the Fortunate Subversion of the Church – “The Evangelical Quarterly”, 1988, № 2. P. 141–155.]. Признаки этого прихода Андерсон увидел в том, что евангельские церкви Англии и его страны подготовили почву для расширения христианского дома, а технический прогресс позволил пришельцам с Запада достичь самых отдаленных территорий.

Большой вклад в просветительскую деятельность в колониях внесли шотландские миссионеры. Шотландский ученый и миссионер Дэвид Ливингстон (1813–1873), посвятивший исследованию Центральной Африки 20 лет своей жизни с 1850 по 1873 гг., был убежден, что распространение Евангелия не принесет пользы, если оно не будет связано с обучением населения элементарным знаниям и строительством железных дорог. При этом во всех делах исследователь считал себя в первую очередь миссионером. На памятнике, установленном Ливингстону возле открытого им и названного в честь королевы Виктории водопада на реке Замбези, написано: «Миссионер, путешественник, филантроп»[118 - http://www. africa. org.ua/data/persons liv. htm]. А на постаменте памятника запечатлен девиз ученого – «Христианство, торговля и цивилизация» («Christianity, Commerce and Civilization»)[119 - Подробнее см., например: Ливингстон Д., Ливингстон Ч. Путешествия и исследования в Африке. Пер. с англ. М., 2009 г.; URL: http://www.biography.com/people/da-vid-livingstone-93 83955]. Церковью Англии Ливингстон чтился как «духовный строитель протестантского мира»[120 - Hastings A. A History of English Christianity. 1920–1985. L., 1986. P. 76.].

Шотландские последователи Ливингстона работали и проповедовали в районе озера Ньяса, названном ими Ливингстонией и расположенном в британском протекторате Ньясаленд. Один из них доктор Роберт Лоз (1851–1934 гг.), прослушавший курс по истории искусств в Абердинском университете, а в дальнейшем последовательно окончивший теологический колледж Эдинбургского университета и медицинское отделение университета в Глазго, открыл в Ливингстонии общеобразовательную школу для туземцев. В образовании он видел «средство к постижению местными жителями Священного писания и преодоления ими полуварварского состояния, являвшегося (по его мнению. – Г.О.) результатом географической изоляции африканских территорий от влияния европейской цивилизации в целом и христианской религии в частности»[121 - Hargreaves J.D. Aberdeenshirre to Africa. Aberdeen. 1981. P. 2025.].

В 1927 г., накануне своей отставки Р. Лоз писал: «Пароход… дороги, телеграф, телефон, электрический свет, энергия реки, используемая для того, чтобы пилить лес, вода, орошавшая долины и холмы, чтобы растить зерно, незнакомые ранее плуг и повозка на колесах и, наконец, появление печатного станка – все это шаг за шагом открывало мир Господа Бога. И все это неведомыми путями приводило души африканцев к Иисусу Христу и к вере в Царство Божье»[122 - Ibid.]. Технический прогресс, который облегчал труд, а иногда и спасал жизнь туземцев, побуждал их доверять европейцам и разделять их религию.

Христианство помогало африканцам приспособиться к новым условиям, предоставляя духовную эмансипацию на место политической. Впрочем, в «белых» колониях (Кении, Южной Родезии), где европейцы создали довольно многочисленные поселения, вера африканцев в «белого» Христа была существенно подорвана узаконенной здесь расовой сегрегацией.

Со времен опубликования в 1857 г. книги Ливингстона «Путешествие миссионера и исследование Южной Африки» в миссионерскую деятельность включились университеты. В начале XX в. в Кембридже был учрежден Международный христианский союз, посылавший ежегодно молодых людей для работы в христианских миссиях в Азию, Африку и Латинскую Америку.

На африканских территориях в христианскую веру обращались в первую очередь представители тех слоев населения, которые больше всего выигрывали от прихода Запада и у которых удовлетворение от упрочения их власти или полученной выгоды доминировало над другими чувствами[123 - Neill S. A History of Christian Missions. P. 451.]. Действуя в соответствии с системой «косвенного управления» (или «двойного мандата». – Г.О.), выработанной лордом Лугардом[124 - Наряду с колониальной администрацией система лорда Лугарда предусматривала временное сохранение власти племенных вождей.], британская колониальная администрация опиралась на авторитет племенных вождей и племенную знать. Налаженные отношения способствовали повороту привилегированной части туземцев к европейской вере и ее проповедникам. Предоставляя миссионерам землю для их поселения, вожди как бы запасали себе «сокровища на небесах». В дальнейшем дети племенной знати, окончившие миссионерские школы, стали первым поколением европеизированной туземной интеллигенции, «детьми двух миров».

В Африке, основываясь на библейских догматах, миссионеры долгое время вели борьбу не только с языческими богами, олицетворявшими силы природы, и культом предков, но и с исторически сложившимся институтом брачных отношений – полигамией. Впрочем, эта борьба, начавшаяся опять-таки с вождей, не увенчалась успехом. «Одновременно являться вождем и христианином, – пишет Нейлл, – оказалось нелегкой задачей, т. к. достоинство вождя измерялось количеством его жен»[125 - Neill S. A History of Christian Missions. P. 371.]. Кроме того, вскоре стало ясно, что в условиях Африки с нередкой смертью охотника, воина, являвшегося главой семьи, отказ от многоженства привел бы к социальному хаосу.

С иными сложностями столкнулись христианские миссии в Индии, находящейся под влиянием двух религий – индуизма и ислама. Здесь обращенными в христианство оказывались в первую очередь люди, причастные к британскому правлению и бизнесу, а также представители низших каст. Среди верующих и перед богом люди из этих каст обретали равноправие уже в земной жизни.

Миссионеры проповедовали свое учение на базарах, работали в госпиталях, занимались различного рода благотворительностью. Так, во время голода миссионерские станции превращались в пункты раздачи зерна.

Довольно плодотворной была и деятельность миссионеров в области образования. Школы, основанные при миссиях, привлекали возможностью получения бесплатного образования. В начале XX в. было открыто теологическое отделение Мадрасского университета, индусский теологический колледж, педагогические заведения, появились просветительские по своему характеру профессиональные общества[126 - Proceedings of the Church Missionary Society for Africa and East 1900–1901. L., 1901. P. 3–4.].

Накануне Первой мировой войны миссионерам удалось создать в Индии небольшой по численности, но верный по своим христианским убеждениям и симпатиям к Англии слой населения. «До 1914 г., – пишет Нейлл, – едва ли какие-либо индийские христиане проявляли интерес к политической деятельности. Живя несколько изолированно от остального населения, они были вполне удовлетворены британским правлением, которое принесло им мир, справедливость, процветание, о чем они прежде даже не мечтали. Самое большое их желание заключалось в том, чтобы дни королевы Виктории продлились как можно дольше»[127 - Neill S. A History of Christian Missions. P. 484.].

И действительно, к началу XX в. в Африке и Индии появился увеличивающийся по своей численности слой людей, ставших по своей сути евроафриканцами и евроазиатами. Наиболее заметные перемены произошли на территориях Африканского континента в связи с их отсталостью и более широкими возможностями для христианизации.

Примечательно также, что развитие миссионерства в Соединенном Королевстве происходило хотя и под покровительством церквей, но во многом независимо от них и по своим собственным законам. Имея в виду этот факт, известный британский историк миссионерства Э. Уэллз, имевший и собственный опыт миссионерской деятельности, определил его как «мягкое ниспровержение церкви».

Чем же объяснялась такая обособленность и самостоятельность института миссионерства в протестантской стране?

Учитывая плюрализм церковной жизни Великобритании, Уэллз писал: «Церкви, независимо от того, были ли они епископальными (т. е. англиканскими. – Г.О.), пресвитерианскими или конгрегационалистскими (т. е. нонконформистскими. – Г.О.), не могли эффективно руководить заморскими миссиями… В их привычные обязанности входило: посвящение в сан, экипировка духовенства, организация богослужений, ведение межконфессиональной борьбы. Что же касается священного долга христиан, предписанного Священным писанием, а именно – обращать в христианскую веру язычников, расширяя таким образом христианский дом на земле, то эту задачу могли выполнить только новые религиозные структуры»[128 - Ibid. P. 141–144.].

К осознанию этого пришли в 1698 г. основатели англиканского миссионерского «Общества по распространению христианских знаний». Методистские и другие нонконформистские общества такой же направленности возникали на протяжении всего XVIII столетия, а на исходе его, в 1799 г., было учреждено самое влиятельное в дальнейшем англиканское «Церковное миссионерское общество для Африки и Востока». В конце XIX в. только в Лондоне функционировало около 20 миссионерских обществ.

Характер и особенности новых христианских структур определил уже упоминавшийся нами американский миссионерский деятель Р. Андерсон. Прежде всего он обратил внимание на то, что эти добровольческие ассоциации соответствуют по своей форме типичным протестантским организациям. «Если мы посмотрим на миссионерские, библейские или другие подобные общества, – пишет Андерсон, – то увидим, что по своему составу они не ограничивались духовенством или людьми одной профессии, а охватывали массы людей, включая представителей всех классов; все они были свободны, открыты для чьего-либо присоединения… Сюда входили основатели фондов пожертвований, составляющие базу обществ, отдельные члены церквей, религиозные братства, стремящиеся действовать совместно, т. к. они имели общую цель и общий интерес… Это была истинно протестантская форма ассоциации – свободная, открытая, ответственная, охватывающая все классы, оба пола, различные возрасты, а в целом – массу людей, что соответствует новым временам и текущему столетию»[129 - Цит. по: Walls A.F. Op. cit. Р. 142.].

Таким образом, новые религиозные организации отличались от всех предшествующих массовостью своего членства, равной вовлеченностью в них духовной и светской публики и готовностью всех их представителей на добровольные материальные пожертвования ради благородной цели.

Исследования Андерсона и Уэллза разделены отрезком времени в полтора столетия. Вместе с тем оба историка пришли к обоснованным, на наш взгляд, выводам. Они убеждены, что свободные миссионерские ассоциации могли возникнуть только в странах с парламентской формой правления на определенной фазе политического, экономического и социального развития их обществ, в которых протестантизм, в свою очередь, проложил дорогу гражданским свободам, и что религиозные структуры подобного типа едва ли могли процветать в то же самое время в консервативных Испании или Неаполе[130 - Ibid. Р. 142.].

Примечательными чертами миссионерских обществ были также прагматизм и направленность на решение главной теологической задачи – евангелизации нехристианского населения мира, в первую очередь жителей азиатского и африканского континентов.

Самое представительное «Церковное миссионерское общество для Африки и Востока» (ЦМО) к концу XIX столетия имело сложившуюся систему управления и прочные связи в британском истеблишменте[131 - Survey of Missionary Society Records. Church Missionary Society. L., 1968. P. 1–5.].

Руководство обществом осуществляли патрон, вице-патрон, президент, вице-президент и коллективный орган – комитет. Все должностные лица ЦМО являлись членами Церкви Англии или такой же англиканской по вероисповеданию Церкви Ирландии. По установившейся традиции патроном являлся член королевской семьи, вице-патроном – примас всей Англии, т. е. архиепископ Кентерберийский, президентом – светский лорд или член Палаты общин, вице-президентом – архиепископ или епископ Церкви Англии или Церкви Ирландии.

Комитет как основной руководящий орган состоял из светских и духовных лиц. Большая часть светских членов комитета избиралась на ежегодном собрании членов общества, проходившем в мае в Лондоне. Часть из них назначалась из ушедших в отставку почетных губернаторов колоний, носящих это звание пожизненно, и обычных губернаторов, состоящих членами ЦМО не менее года. Связь с высшим звеном колониальной администрации устанавливалась таким образом еще в метрополии и сохранялась в дальнейшем в ходе работы миссий на зависимых территориях. Руководящий комитет заседал ежемесячно и создавал, в свою очередь, на основе состава общества комитет патронажа, комитет по фондам и внутренним организационным вопросам, финансовый и ревизионный комитеты и специальный комитет, занимавшийся отбором и обучением миссионеров. Имелся также орган, накапливающий информацию о маршрутах предстоящих экспедиций и местах их назначения.

К концу XIX в. ЦМО насчитывало около 550 членов и дружественно относилось к миссионерским обществам других конфессий. Основная часть миссионеров выезжала из Лондона, а также из опорных пунктов ЦМО в Ливерпуле и Плимуте. Однако, помимо Британских островов, общество при его религиозной терпимости стремилось распространить свою деятельность и на Европу, чтобы объединить европейские усилия по христианизации народов Востока. В соответствии с этой задачей миссионерские группы формировались также в европейских городах: Амстердаме, Роттердаме, Марселе, Неаполе. Имелись отделения ЦМО в австралийском городе Мельбурне и африканском порте Лагосе. В 1900 г. общество направило в Африку, Ближний и Средний Восток, Индию, Цейлон, Китай, Новую Зеландию, Канаду и Колумбию в составе миссий 169 человек (в африканские территории южнее Сахары выехали 55 человек, в Индию и Цейлон – 54 человека)[132 - Proceedings of the Church Missionary Society for Africa and East 1900–1901. L., 1901. P. LXXIX–LXXX.].

Согласно статистике миссий Западной Экваториальной Африки, направленных ЦМО, в этом регионе к 1900 г. имелось 4283 христианина-туземца, работало 74 школы, где обучалось 4133 африканцев. По данным миссий Восточной Экваториальной Африки, опекаемых тем же ЦМО, на этой территории цифра обращенных в христианство туземцев составила 1864 человека, действовало 32 школы с числом учащихся в 1405 африканцев[133 - Ibid.].

Помимо ЦМО и уже отмеченного нами Общества по распространению христианских знаний, под эгидой Церкви Англии находилось Общество по распространению Евангелия, придерживавшееся католической традиции. Кроме того, большую активность проявляло Лондонское миссионерское общество, основанное представителями епископальной, пресвитерианской и конгрегационалистских церквей в 1795 г. Именно это общество направило в 1848 г. в Африку в составе своей миссии будущего миссионера и будущего исследователя Центральной Африки Дэвида Ливингстона. С 1804 г. Британское и зарубежное библейское общество получило известность благодаря тесной кооперации в его составе между англиканами и представителями свободных церквей. Осуществляли также свою деятельность: Миссионерское общество Иоанна Крестителя, Библейское церковное миссионерское общество, Конгрегационалистский совет мировых религий, Методистское миссионерское общество, Армия спасения, Комитет заморских миссий пресвитерианской церкви Англии, английские баптисты. Известный миссионер и историк миссионерского и экуменического движений Стефен Нейлл назвал XIX век «великим столетием миссионерских обществ»[134 - Neill S. A History of Christian Missions. L., 1979. P. 252.].

Собирая вокруг себя представителей всех социальных слоев, миссионерские организации в финансовом отношении зависели от пожертвований и сборов средств среди населения Англии, которые проводились с помощью детей, студентов, членов королевской семьи[135 - Prochaska F.K. Children in the Nineteenth Century. English Missionary Movement // Journal of the Imperial and Commonwealth History. Vol. VI. January 1978.]. В дальнейшем же при решении финансовых вопросов общества действовали как коммерческие предприятия. Миссии, обосновавшиеся на новых землях, получали значительные ассигнования от местных колониальных властей. Так, за 1900 г. миссии ЦМО, действовавшие в районе порта Лагоса и в Верхней и Нижней Нигерии, получили от местных властей 2188 ф. ст., не считая 3361 ф. ст., предоставленных туземным церквам, возникшим в окрестностях порта Лагоса[136 - Proceedings of the Church Missionary Society for Africa and East 1900–1901. L., 1901. P. LXXIII.].