Русские обряды

Русские обряды
Галина Андреевна Айдашева

Книга адресована детям дошкольного и младшего школьного возраста. Структура ее представляет собой ряд небольших красочных, увлекательных глав, по изложению приближающихся как можно ближе к детскому представлению и восприятию. Благодаря этой книге маленький читатель узнает о различных обрядах: получит исчерпывающую информацию о том, как правильно колядуют, как зазывают дождь, «кликают» весну, познакомится с поэзией заговоров и т. д.

Галина Андреевна Айдашева

Русские обряды

Введение

«Добра мать до своих детей, а земля – до всех людей!»

На земле пахарь живет, землею кормится, с ее дыханием каждый вздох его сливается. Думает-гадает он о хлебе-урожае и теплой весной, и знойным летом, и ненастной осенью. Нет ему покоя от этой думы и в студеную зимнюю пору, когда дремлет зябкое зерно в закованной морозом земле. Вековечна дума крестьянина об урожае, вот и присматривался он к природе, к ее замиранию и пробуждению, следил за движением солнца, появлением месяца, сиянием звезд – ведь во многом от этого зависела погода, урожайный или неурожайный год. Так возник народный земледельческий календарь, вобравший в себя приметы, наблюдения, открытия труженика-земледельца. Он не всегда совпадает с тем календарем, по которому живем мы. Поэтому в поговорке и говорится: «Кто по календарю сеет, тот мало имеет», – а другая добавляет: «Сей под погоду, будешь есть хлеб год от году». В народном календаре и праздники свои, и песни поются на этих праздниках свои, особенные.

«Кормилицей» зовет хлебороб землю, сторицей возвращающую ему засеянное в добрый час зерно. Величает также землю «матушкой родимой». Говорит о ней в своих пословицах: «Добра мать до своих детей, а земля – до всех людей!», «Мать – сыра земля всех кормит, всех поит, всех одевает, всех своим телом пригревает». «Хлеб – дар матушки земли», – говорит русский народ и относится с благоговением к этому бесценному дару, его главному богатству. Такое чувство к хлебу рождает сознание того тяжкого, страдного труда, каким добывается каждая малая крошка, а также воспоминание о тех тревогах-заботах, с которыми неразлучно ожидание урожая. Взращивая не земле хлеб, думает земледелец и о небесном мире. Небо в народных сказаниях – светлый прабог, отец и полновластный владыка вселенной; а земля – праматерь. В этом их великая связь. Светила же небесные – солнце, месяц, сверкающая звездная россыпь – считались их детьми.

Пресветлое солнце, согревающее все живое лучами, приобщающее землю к небесному свету, русский народ величал самыми родными именами. Оно является для него добрым и многомилостивым, праведным. Посылая тепло и свет, осыпая мир щедрыми дарами, оплодотворяя не только землю, но и недра земные, оно – в то же время и грозный судья, и каратель всякой темной силы – нечисти. Солнце может и осчастливить своими благодеяниями, но в его власти и обездолить засухой, неурожаем. Поэтому, стоя на весенней пашне, на только что вспаханной меже, пахарь заклинает взрастить и сохранить урожай не только землю, но и солнце: «Ты, Мать – сыра земля, укроти ветра полуношные, сдержи морозы – холода лютые. Ты взойди, солнце красное, люду на пораду, на добрые всходы! Ты взвейся, жавороночек, во синее небо. Огляди-ка, жавороночек, черную пашню. Ся землица крестьянская вся потом улита, сошенькою всковырена, слезами омыта». А перед первым севом, перед тем как приняться за работу в поле, сеятель садился на борону и говорил: «Как я весок и тяжек, так и хлеб мой будь на полосе весной – тяжкой; чтоб никто не мог на моей полосе цвет ни снять, ни сдуть и чтоб дождь не омыл и буйный ветер не поснимал, кроме меня, хозяина. Так взойди, красное солнышко, на ниву, дай моему хлебу силу! А ты, Мать – Сыра Земля, вскорми хлеба!»

«Солнце – князь, луна – княгиня», – гласит народная поговорка. От рождения молодого месяца до полнолуния, – по народному поверью счастливые дни. Поэтому, увидев молодой месяц, приговаривали: «Месяц, месяц молодой, твой рог золотой, тебе на увеличенье, а мне на доброе здоровье!» Всякую работу советуют добрые люди начинать, когда растет-подрастает светел месяц. На ущербе месяца сеять хлеб нехорошо: зерно выйдет худое. Засеянное в полнолуние поле дает густой частый хлеб, созревающий на диво скоро: «В полнолунье посеешь – тихо станет расти хлеб, да зато умолотист будет». Хозяйка знает: «Чтобы бел-волокнист уродился лен, сей его на молодой месяц; а чтобы собрать побольше льняного семени – жди полнолуния». В старину на лунном ущербе крестьяне не начинали строить избы, не рубили лес, не клали печей – все это ждало своего времени, вплоть до нового месяца. Только тогда, говорили старики, можно поручиться за доброе житье-бытье в новом доме.

Народные приметы дают немало советов сельским хозяевам: «Когда месяц народится наполдень, т. е. вниз рогами, то – если это зимнее время – будет до самого ущерба его стоять тепло, а если время летнее – жара. Смотрят у молодого месяца наполночь (вверх) рога – быть зимой холоду, а летом – ветрам. Крутые месяцевы рога – ожидается ведро, пологие – ненастье. Задернут месяц тусклой дымкой – на дворе размокропогодится, а если он смотрит во все глаза – и на мокром месте сухо будет. В синеве месяц – к дождю, в красне – к ветру».

Кто часто смотрит на звездную россыпь – у того, по старинной примете будут зоркие глаза. Звездное небо представляется глазам приметливого крестьянина «грамоткой», написанной по синему бархату. «Не прочесть этой грамотки, – говорил он, – ни царям, ни дьякам, ни умным мужикам». А между тем для умных мужиков, оказывается, эта грамотка является не совсем тайной, недаром они нередко с поразительной точностью определяют по расположению звезд время ночи.

Не все звезды для русского хлебороба одинаковы. Знает он, что «звезда от звезды разнствует во славе», а потому и различает если не все, то хотя бы некоторые из жемчужной звездной россыпи. Так, знает он «вечерницу» – первую вспыхивающую вечером звезду; назовет и «денницу» – позднее всех своих сестер погасающую на небе. Среди сельских старожилов всегда были – и теперь есть – свои самобытные звездочеты, знающие не только «блудячую» планету да «хвостатую» комету, появляющуюся, по их словам, не то к войне, не то к голоду, либо к какому другому народному бедствию, а различающие почти всякое светило в раскинувшемся в надоблачном звездном царстве. Так, например, говорят они, есть на небе «чигирь-звезда» – Венера, она предсказывает человеку счастье и несчастье. Большая Медведица слывет в народной астрологии за «стожар-звезду». По этому созвездию советуется охотникам выходить смело на всякого дикого зверя. Плеяды по народному определению – «Утиное гнездо», Пояс Ориона – «Кичаги», арктический пояс – «Железное колесо», Млечный Путь – «Становище»…

Звезды, по уверениям умудренных опытом крестьян, тоже влияют на урожай: «Ясная звездная россыпь в ночь под Рождество – изобильного урожая ягод и грибов ожидай», «Яркие звезды во все святочные ночи – так и урожай хлебов будет добрый, и пчела – неутомимая трудница – роится хорошо станет, и гречиху-дикушу сеять можно без опаски перед градом; и овцы ягниться примутся дружнее дружного». «Яркая игра звезд перед яровым севом – к богатой яровине».

Самые большие праздники в народном календаре были связаны с движением солнца. Первым отмечалось зимнее солнцестояние – это были дни пробуждения солнца, как говорили, «поворот солнца к лету». Это время в народе было известно как «перезимье» и отмечалось в конце декабря и начале января. На «перезимье» существовал обычай зимнего обхода дворов – «коляды». Вторым шло весеннее равноденствие – время начала преобладания дня над ночью, приближение весенних полевых работ; первым праздником, приходившимся на это время (обычно в феврале), была Масленица. Следующим праздником отмечалось летнее солнцестояние – эти дни имели название «Зеленые святки» и приходились на конец мая и начало июня, – чествовали весеннее возрождение земли, покрывшейся к этому времени пышной растительностью и не утратившей еще своей свежести. И наконец, отмечалось осеннее равноденствие – это был праздник урожая, первых плодов, завершался он обрядом дожинок, попадающим на август и начало сентября.

Древний календарь складывался из обрядов, которые были основным содержанием народных праздников, в них неразрывно сливались крестьянский труд и поклонение природе. Поэзия труда и сила природы славились и воспевались в песнях и сказках, сопровождающих эти обряды. Песни, направленные прежде всего на обеспечение хорошего урожая, должны были содействовать жизненному благополучию крестьянина-земледельца, обеспечить приплод скота, богатство в доме, счастье в семейных отношениях. Немногие песни и сказки народных праздников и обрядов дошли до наших дней, но даже по тем образцам, которые удалось собрать, можно судить об их эстетической, художественной и познавательной ценности. Поэзия народных календарных праздников открывает нам истоки культурных традиций нашего народа, неистощимое богатство родного языка, и мы как бы соприкасаемся с жизнью природы, которую дарят нам Мать – Сыра Земля и Небесный Мир.

I. Зима

Зимушка-зима

Так ласково называли в русском народе самое суровое время года, стараясь магией слов «зимушка», «зимунья», «зимонька» смягчить холода. В представлении наших предков издавна зимнее время представлялось в образе персонажа Мороза или Морозко – волшебного богатыря – кузнеца, который сковывает «железными» холодами реки, ударяет по углам изб так, что трескаются бревна. Не случайно в русских сказках Мороз носит имена Трескун и Студенец. Живет оно в ледяных домах, глубоких колодцах, одаривая богатствами тех, кто умеет трудиться, кто совестлив и энергичен по присловью: «Зима лодыря морозит». Отсчет зиме в народе вели с первых заморозков и до первой капели.

Часто зима и лето объединялись в единое, хотя и противоречивое, целое. Всем известно веселое приветствие: «Сколько лет, сколько зим!» В старину подметили, что от характера зимы зависит и характер будущего лета, что отразилось в русских пословицах и поговорках: «Много снега – много хлеба», «Зима лето строит», «По зиме ложится лето», «Снег на полях – хлеб в закромах», «Зимнее тепло – летний холод», «Холодная зима – жаркое лето». В то же время зима резко противопоставлялась лету. Она представлялась сном природы, лето – бодрствованием, а весна и осень рассматривались как промежуточные стадии, «ни то, ни се»: осень – засыпание, а весна – пробуждение. Яркими словами в народе называли зимнее время. Они будто пронизаны холодом и мраком. Вот некоторые из них: ознобень, заморозь, тянуча, лютовей, ледостав, рекостав и другие названия. В обрядах, играх, праздниках зимнего времени обыгрывались смерть природы и будущее ее воскрешение весной. Главной идеей любого зимнего народного праздника была идея обновления мира через его гибель; гибель солнца и рождение нового солнца.

Коледа-маледа

С 20 декабря на Руси начиналась подготовка к Колядам, к празднованию зимнего Солнцеворота – 25 декабря. По астрономическому календарю день зимнего солнцестояния приходится на 22 декабря, но по народному представлению переломным днем между мраком и светом является день Спиридона-Солнцеворота, т. е. 25 декабря. Перед этим днем внимательно наблюдали за небесными явлениями, стараясь увидеть межень Солнца. Начинали обряды славления Солнца, встречая на высоких местах, красных угодьях первые солнечные лучи… «Солнце светозарное, как ходишь ты по белым уступам света…» Рисовали круги и косые кресты, соединяя их в знак, известный как знак Перуна, пекли круглые хлеба и помечали знаком солнца, помогали солнцу окрепнуть, силы для борьбы с Карачуном набраться.

Разгони, Сварог, потемь!
Верни на Русь красный день!

В стародавние времена сложились в представлении русских людей образы добрых и злых зимних богов и сил. Именем Карачун называли самое злое и темное время года – день зимнего Солнцеворота. Своими обрядами, играми, чародействами, добрым волшебством русские люди помогали Солнцу оживиться, возродиться, «повернуть на весну», к новому лету. Но были и добрые зимние божества. Это прежде всего Сварог, бог-кузнец, покровитель огня, ремесел, искусств, семьи. Его сын Сварожич считался покровителем домашнего очага, семейного тепла и уюта, был небесным помощником людей в борьбе с Карачуном. Сварог представлялся нашим прапрабабушкам и прапрадедушкам воином в пурпурных одеждах, на белом коне и с копьем в руке. Совершенно неслучайно он напоминает Георгия Победоносца (Егория Храброго). Имел он и другие имена, связанные с огненной, световой стихией: Радогост, Свентовит, Святовит, т. е. святой, священный борец за правое дело, за светлую половину года. Как известно, Георгий Победоносец на русских иконах изображался всадником на белом коне, побеждающим змея-дракона. Так образно представлялась победа светлого над темным в природе и человеке.

Вспомним еще об одном древнем боге – Коляде. По воззрениям наших предков, Коляда был богом мира, зеленым божеством, открывающим путь новому лету, новому свету. Он нес людям из райских стран плоды, дары, счастье. В виде игры до наших дней дошел отголосок древнего обряда: водят двух Коляд – богатого и бедного; затем их закрывают пологами, и «хозяин» должен выбрать. Коляда, которого выбирает «хозяин», поет свою песню: богатый пророчит счастье, а бедный – беды.

Колядой начинали светлую половину года, когда «хоть на воробьиный скок, но прибывает денек». Продолжалась она до Рождества и даже до Крещения (19 января). Коляда, воплощавшая в себе вершину года, прекрасна своими песенками-щедровками. Колядующие обычно наряжались в животных: козу, медведя, коня и др. Обычай наряжаться в козу связан с древним представлением о козе как символе плодородия: «Где коза рогом – там жито стогом».

Были и другие действующие лица Коляды. Например, Бука изображал подземного жителя: в вывернутой мехом наружу овчинной шубе, лицо в саже, голова с рогами, уши обернуты тряпьем, руки из соломы; Баба-Яга в ступе, с костяной ногой, с помелом, которым заметает следы; старик с подкрашенным лицом, с поддельным горбом, с привязанной бородой. Старик иногда собирал дары, так как представлял умершего предка, которого следовало «задобрить» подарками. Он изменял свой природный голос, пугал. Старика чаще всего возили с мешком на санях.

В старину считалось, что, если колядующие обойдут какой-либо дом, то это принесет его обитателям несчастье. Поэтому каждый хозяин заранее готовил для них гостинцы: печенье в виде коровок, барашков и прочих козюлек, блестящие денежки, конфеты и зазывал веселую ватагу в свой дом. Колядовали на Руси, как правило, дети, подростки, юношество. По традиции колядующие должны разбрасывать в домах зерна, плясать, разыгрывать сценки и распевать свои песни-щедровки с разнообразными и уместными в доме пожеланиями на новое лето. Например:

На счастье, на здоровье, на новое лето! Родись жито, пшеница и всякая пашеница!

Если в доме была невеста – ей желали хорошего жениха, если родители ждали сына-солдата, то пели о его счастливом возвращении. Колядки всегда сопровождались веселыми шуточными сценками, играми, плясками.

Колядующие исполняли и обыгрывали в пантомиме колядки-потешки, колядки-пожелания, величальные песенки-щедровки. Вот одна из таких колядок:

Коляда-коляда,
Соломенная борода!
Ты, хозяин-мужичок,
Открывай сундучок,
Подавай пятачок!

Колядующие желали хозяевам, всей семье, всему дому счастья. Считалось, что в дни Карачуна слова колядок имеют магическую силу:

А дай бог тому,
Кто в этом дому…
Ему рожь густа,
Рожь ужиниста.
Ему с полоса – осьмина,
Из зерна ему – коврига,
Из полузерна – пирог!
Наделил бы вас Господь
И житьем, и бытьем,
И богатством!
И создай вам Господи
Еще лучше того!

Для тех, кто не отблагодарит колядующих, сочинялись злые колядки:

На Новый год —
Осиновый гроб,
Кол да могилу,
Ободрану кобылу!

В колядки вводились слова и целые фразы из хорошо знакомых детских сказок:

Пришла Коляда
Накануне Рождества!
Дайте коровку —
Масляну головку.
Кто не даст пирога —
Мы корову за рога!