Поток вдохновения

«Венец всякого труда – знание».

тапасвибхйо ‘дхико йог?, джн?а?нибхйо ‘пи мато ‘дхиках?

кармибхйаш? ча?дхико йог?, тасма?д йог? бхава?рджуна

йогина?м апи сарвеша?м?, мад-гатена?нтара?тмана?

ш?раддха?ва?н бхаджате йо ма?м?, са ме йуктатамо матах?

    («Бхагавад-гита», 6.46,47)

«Йог превосходит и подвижника, и того, кто поклоняется Брахману, и того, кто идет путем кармы. Так стань же йогом, Арджуна. А из всех йогов лучшим Я считаю того, кто безраздельно предан Мне и покорен во всем, того, кто служит Мне со всей искренностью».

Так, джива, душа, может совершенствоваться в преданном служении до тех пор, пока не обретет безраздельную преданность, ананья-бхакти. Она непременно достигнет успеха и с благословения садху, гуру и вайшнава придет к служению Верховной Личности Бога.

Служение – это жизнь. Каждый из нас всегда чем-то занят: мы все время думаем, чувствуем и желаем. Природа дживы, души, такова, что она не может находиться в бездействии. И если она действует в духе преданности, тогда это сева, служение, и оно способно принести душе наивысшее благо. Поэтому мы стараемся жить духовной жизнью под руководством гуру и вайшнава. Наша духовная жизнь – это служение Шри Шри Гуру-Гауранга-Гандхарва-Говиндасундару.

Мы живые души, а не мертвая материя. Образование не имеет большого значения. Сердце поможет понять друг друга. Один юноша приехал к нам из Венгрии. Он не знал языка и не мог с нами разговаривать, не мог сказать даже, что голоден. Но все равно он был счастлив здесь и прожил у нас больше месяца. Даже если у него и были какие-то трудности, то совсем незначительные. Так вера, шраддха, становится нашим проводником.

Гуру Махарадж призывал всех, кто ему предан, служить Господу двадцать четыре часа в сутки. Это позволит нам отстраниться от того, что происходит в обыденной жизни, и достичь поставленной цели. Некоторые ради результатов в духовной жизни изнуряют себя постами. Тяга к духовному, конечно, похвальна, но для того, чтобы совершенствоваться, все равно нужно заботиться о бренном теле. Поэтому самый надежный способ – тот, что дал нам Шрила Рупа Госвами:

ана?сактасйа вишайа?н йатха?рхам упайун?джатах

нирбандхах кр?шн?а-самбандхе йуктам? ваира?гйам учйате

    («Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.255)

«Юкта-вайрагья – отречение от мира, когда человек бесстрастно принимает все, что благоприятно для преданного служения. Главное, чтобы это было связано с Кришной».

Смысл заключается в том, что человек, равнодушный к мирскому и ищущий Кришну, отвергает все неблагоприятное для преданного служения и принимает все, что такому служению способствует. В этом мире, к примеру, нам не обойтись без пищи. Но нашей пищей должен стать прасад, остатки трапезы Кришны и Махапрабху.

йаджн?а-ш?ишт?а?ш?инах? санто, мучйанте сарва-килбишаих?

бхун?джате те тв агхам? па?па?, йе пачантй а?тма-ка?ран?а?т

    («Бхагавад-гита», 3.13)[2 - «Преданные слуги Господа освобождаются от всех грехов, ибо едят пищу, которая была предложена Господу. Те же, кто готовят пищу ради того, чтобы самим наслаждаться ею, воистину вкушают один лишь грех».]

Те, кто готовит пищу для себя, едят один грех. Следует готовить для Божества, для Кришны, Бхагавана, и принимать как милость остатки Его трапезы. Такие преданные неуязвимы для майи. Кали, грех, не затронет их. У каждого из нас, бесспорно, есть хорошие качества. Душа, джива, безгрешна. Грех – это проявление майи, иллюзии.

ахан?ка?ра-нивр?тта?на?м? кеш?аво нахи д?рагах?

ахан?ка?ра-йута?на?м? хи мадхйе парввата-ра?ш?айах?

    («Брахма-вайварта-пурана»)

«Кешаву, Кришну, ищите у тех, в ком нет корысти, ибо корыстные люди бесконечно далеки от Него»[3 - Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж приводит этот стих в «Шри Шри Прапанна-дживанамритам» (2.5): «Верховный Господь Кешава пребывает с теми, кто свободен от мирских представлений, но самоуверенных эгоистов отделяет от Него преграда, подобная непреодолимому горному хребту», предваряя его словами: аханкарад-апрапаттих – «Самоутверждающееся эго – единственное, что мешает предаться Господу».].

Представление «это мое» навеяно аханкарой: «мой сын, мой отец, мой дом». Убеждение в том, что нам что-то принадлежит, – майя. Пелена майи закрывает от нас Господа, как туча закрывает солнце на небе. Но тучи мы видим благодаря солнечному свету. Только солнечный свет позволяет нам видеть тучи, даже когда солнце скрыто. Такова майя. Когда пелена аханкары, ложного эго, затмевает взор, мы не видим Бога. И все же свет, исходящий от Него, позволяет нам видеть майю, а свет дживы, души, – видеть ахан-кару. Подобное понимание раскроет все, и этот путь действительно приведет к цели.

Прославление преданных

Иногда нужно устраивать иштагоштхи, собрания преданных, на которых обсуждаются различные важные вопросы или разрешаются возникшие разногласия.

К тому времени, когда я прожил в Шри Чайтанья Сарасват Матхе год или два, мы начали проводить иштагоштхи регулярно. Обед заканчивался около часа дня, и с двух до трех часов у нас проходили иштагоштхи, куда обычно приходили все, кто жил в Матхе. Иногда к нам присоединялся Шрила Гуру Махарадж – он всегда знал, как направить нас.

Считается, что преданный – это тот, кто всецело предан Богу. Но в вайшнавизме истинным преданным Кришны считают того, кто безраздельно предан Шри Гуру-вайшнаву. Кришна сам говорит:

йе ме бхакта-джана?х? партха,

не ме бхакташ? ча те джана?х?

мад-бхакта?на?м? ча йе бхакта?с,

те ме бхакта-тама? матах?

«Тот, кто предан Мне, – тот не настоящий преданный. Подлинно предан мне тот, кто предан Моему преданному»[4 - Этот стих из «Ади-пураны» приводится в «Шри Чайтаньячаритамрите» (Мадхья-лила, 11.28) и «Лагху-бхагаватамрите» (5.6).].

Собирая преданных на иштагоштхи, Шрила Гуру Махарадж давал нам возможность прославить друг друга. Иногда между преданными возникали разногласия. Они спорили, какого направления необходимо придерживаться, высказывая различные суждения, и нередко даже оскорбляли друг друга. Шрила Гуру Махарадж мирил поссорившихся следующим образом: он просил их прославлять друг друга. «Расскажи о достоинствах этого преданного», – говорил он. Так Шрила Гуру Махарадж учил нас прославлять вайшнавов и не обращать внимания на их недостатки.

Шрила Гуру Махарадж часто говорил: «Ты не мусорщик. Ты ищущий. Ты ищешь сознание Кришны, и тебе незачем копаться в грязи. Это муравьи ищут щели, куда можно было бы заползти. Ты же, вместо того чтобы искать прорехи, ищи в вайшнавах только хорошее и следуй достойному примеру. Это будет благом для тебя».

Шрила Гуру Махарадж устраивал иштагоштхи для того, чтобы собрать поссорившихся и дать им возможность прославить друг друга. Они также могли задавать любые вопросы, и Шрила Гуру Махарадж был доволен, когда на эти вопросы отвечал кто-то из преданных. Так он направлял нас в нужное русло. Мы должны быть терпимыми по отношению к другим, смиренными и выражать почтение преданным.

Прочитав «Шри Чайтанья-чаритамриту», мы можем понять сиддханту. Но как пройти путь, указанный Шрилой Рупой Госвами и другими Госвами? Об этом мы узнаем из книг Шрилы Гуру Махараджа. Там мы найдем ответы на многие вопросы. Мне очень нравятся их названия, однако у меня не было возможности прочесть их все. Когда я слышу: «Любовный поиск потерявшегося слуги», я сразу вспоминаю о лилах Кришны, описанных в «Шри Брихад-бхагаватамритам». В книге «Любовный поиск потерявшегося слуги» есть замечательная иллюстрация: Кришна обнимает Своего потерявшегося слугу, Он искал его и рад встрече, и это – тема книги. Только любовь принесет нам все богатство духовного счастья – в материальном мире есть только тень его. В тени не разглядеть всего, не увидеть, откуда все берет начало. В материальном мире всем правит зло, а в мире благодати все – благо.

В этом мире внебрачная связь порицаема, но в духовном мире все иначе. Там только один наслаждающийся – Кришна. Остальные делают все, чтобы доставить Ему наслаждение, поэтому там все исполнено радости и благодати, там все божественно и духовно.

Поиск любимых слуг приносит удовольствие Кришне. В мире благодати поиск исполнен благодати, им движет любовь. Кришна наслаждается, но Ему чего-то недостает – рядом с Ним нет любимого слуги. У Него есть все, но Он хочет, чтобы и Его пропавший слуга наслаждался вместе с Ним.

Кришна дал нам свободу, но мы неправильно распорядились ею и оказались в этом бренном мире. Мы хотим наслаждаться преходящим и всегда что-то ищем. Мы ищем счастья, но здесь его не найти, и поэтому нам всегда чего-то не хватает. Мы думаем: «Вот будет у меня пять рупий, и я буду счастлив». Когда же они появляются: «Нет, для полного счастья мне нужно десять рупий», а потом мечтаем уже о ста рупиях. Мы ищем богатства (канак), наслаждений (камини) и славы (пратиштхи), но нам все равно чего-то недостает. Кришна говорит:

те там? бхуктва? сварга-локам? виш?а?лам?

кш?н?е пун?йе мартйа-локам? виш?анти

    («Бхагавад-гита», 9.21)[5 - «После того как благочестивые заслуги исчерпываются, их [небожителей] безграничному райскому наслаждению приходит конец, и они рождаются в мире смерти. Жаждущие удовольствий и следующие наставлениям Вед в поклонении божествам рождаются и умирают в этом материальном мире, приходят и уходят – и так без конца».]

После множества лет, проведенных в райских наслаждениях, небожители, когда запас их благочестия оскудеет, рождаются среди людей.

а?-брахма-бхувана?л лока?х?

пунар а?вартино ‘рджуна

    («Бхагавад-гита», 8.16)[6 - «Арджуна, обитатели всех миров, вплоть до планеты Господа Брахмы, постоянно рождаются и умирают. Те же, кто предаются Мне, Каунтея, не рождаются более».]

Обитатели всех планет вселенной, начиная с планеты Господа Брахмы, вовлечены в нескончаемую череду рождений и смертей.

Так мы скитаемся в этом мире, в брахманде. Но Кришна ищет нас: «Где же она, та душа, что сделала неправильный выбор?» Он все видит, но ни во что не вмешивается только по одной причине: Он хочет, чтобы каждый из нас по собственной воле служил Ему.