Поток вдохновения

с?йате са-чара?чарам

    («Бхагавад-гита», 9.10)[12 - Господь Кришна, обращаясь к Арджуне, говорит: «Каунтея, Моя иллюзорная энергия согласно Моим указаниям порождает мир движущихся и неподвижных существ».]

Майя, сфера материи, всегда подобна тени. Но разделительная среда между майей и сферой духа присутствует всегда – свет и тень не смешиваются. Между ними всегда существует граница, татастха-шакти, – из нее по воле Кришны исходят дживы, когда Господь бросает на нее взгляд.

Тал-лингам бхагаван шамбхур[13 - «Брахма-самхита», 5.8.]: Кришна бросает взгляд на джива-шакти, и она тотчас же приходит в движение. Хотя изначально этот луч исходит от Кришны, в действительности он – от Нараяны. Кришна не заинтересован в этом. Он играет в Своем мире и материальный мир Ему неинтересен. Все, исходящее из Него, духовно и напрямую не связано с майей[14 - ма?йайа? ‘рамама?н?асйа на вийогас тайа? cахаа?тмана? рамайа? реме тйакта-ка?лам? сиср?кшайа?«Кришна – беспристрастный повелитель обманчивой природы – майи. Он не связан со Своей внешней энергией. И все же майя не полностью отделена от Высшей Абсолютной Истины – Кришны. В Своем желании сотворить мир Он соединяется со Своей собственной нематериальной энергией, имя которой Рама. И наслаждение Его – в форме брошенного им взгляда, насыщенного энергией времени, – косвенное» («Шри Брахма-самхита», 5.7).]. Между ними всегда пребывает Нараяна, Господь Вишну.

Высшая область духовного мира – это Кришналока, нижняя – Брахмалока, а между ними – обитель Вишну, Нараяны и многочисленных аватар Кришны. Там пребывают Каранадакашайи Вишну, пуруша-аватары, лила-аватары, юга-аватары и многие другие. Их миры духовны и безграничны. Нрисимхадев также пребывает в безграничном божественном мире, но мы не способны себе этого даже представить. Это мир ачинтья-шакти, мир, находящийся за пределами пракрити, и потому непостижимый для нас.

Кришна может есть не только ртом, но и другими частями тела. Обитателям материального мира это представляется невозможным, однако в мире духовном все обстоит именно так. Духовный мир безграничен. Мир, в котором живут Рамачандра и другие воплощения Кришны, – это духовный мир, не имеющий границ. В нем все божественно, мы же не способны это даже вообразить. Ачинтья: все эти миры безграничны, и наш скудный ум не способен осознать это. Но преданный видит все в подлинном свете, поскольку обладает непоколебимой верой. Кришна говорит:

– Это веревка.

– Конечно, веревка, – соглашается с Ним преданный.

– Нет, это змея, – заявляет Кришна.

– Да, змея, – вторит преданный.

В настоящее время мы лишены духовного знания, но когда покров иллюзии спадет, по милости Кришны мы увидим все в истинном свете. Бывает, что в мыслях мы переносимся на другой конец света и размышляем о том, что там происходит, но мир божественный недосягаем для человеческого ума. Те, кто видит его, иногда думают, что находятся слишком близко и не могут разглядеть всего, поэтому предпочитают отойти на расстояние. Если газету держать у самых глаз, невозможно разглядеть, что в ней написано. Прочесть текст можно только с определенного расстояния.

Во всем необходим верный подход. Может быть, нам хочется увидеть, что происходит во Вриндаване, но у нас нет такой возможности. Рассветы и закаты там, как и все остальное, духовны. Сначала нужно попасть туда, получить разрешение на вход, тогда можно будет увидеть все своими глазами. Все прояснится, как только мы начнем повторять Харе Кришна маха-мантру без оскорблений. Иначе мы никогда не постигнем безграничность божественного мира. Когда вы поверите, что сможете сделать для Кришны гирлянду из вершин Гималаев или всех гор мира, или поверите, что способны связать слона веревкой из паутины, тогда вам хотя бы отчасти станет ясна природа божественной сферы бытия. Поэтому, вместо того чтобы предаваться размышлениям, лучше уделить все внимание мантре Харе Кришна и стараться воспевать ее должным образом. Поскольку это и есть тот путь, что приведет нас в духовный мир, наша единственная надежда.

Духовное становление

нaхам? тиш?т?хaми ваикун?т?хе

йогинaм хр?дайе на ча

мад-бхактaх? йатра гaйанти

татра тишт?хaми нaрада

    («Падма-пурана»)

Господь говорит: «Я пребываю не на Вайкунтхе и не в сердце йога – Я там, где Мои преданные воспевают Мою славу».

Кришну нужно искать там, где Его прославляют те, кто Ему предан. Поэтому самое главное в жизни каждого из нас – общение с преданными. Стремитесь туда, где преданные Кришны изо дня в день воспевают Его имена. Это виддхи-марга – регулируемое преданное служение, и, следуя виддхи, ежедневно занимаясь духовной практикой, мы упорядочим свою жизнь.

Шрила Прабхупада Сарасвати Тхакур в своей проповеди говорил:

ма?тала хариджана к?рттана ран?ге,

п?джала ра?га-патха гаурава-бхан?ге

Эта шлока написана над входом в нат-мандир в Шри Чайтанья Сарасват Матхе, а позже там появился барельеф, раскрывающий ее смысл[15 - «Мы будем поклоняться рага-марге, безраздельной и самоотверженной преданности Богу, как идеалу, с глубочайшим почтением, всегда совершая киртан в обществе истинных преданных».]. Гаурава-бханге означает, что существуют некие правила и предписания. Мы будем с благоговением поклоняться рага-патхе, пути спонтанного любовного служения, следуя предписаниям Вед.

Если мы считаем себя гопи, то находимся во власти обмана. Мы можем лишь стать слугами гопи, а метод – шраванам и киртанам. Жизнь в подлинном бхаджане под руководством садху начнется для нас, только когда мы утвердимся на уровне полного самопредания.

Вопрос: Каков смысл выражения гаурава-бханге?

Шрила Говинда Махарадж: Гаурава означает виддхи. Божество гауравы – Нараяна. Гаурава-бханге – это почитаемые нами предписания Вед, и, следуя им, мы неизменно преклоняемся перед рага-маргой. Рагамарга – очень высокая ступень. Почему? Потому что на том уровне все пронизано любовью и привязанностью к Кришне, все зиждется на них. Там Кришне служат только из любви.

Вопрос: Где в приведенном вами стихе ссылка на гаурава-бханге и виддхи?

Шрила Говинда Махарадж: Матала хариджана кирттана ранге. Цель нашей жизни – это пуджала рага-патха гаурава-бханге. Киртан – это первая и последняя ступени на этом пути. Киртан вознесет нас с низшей ступени на высочайшую, поднимет до высот рага-марги. С киртана начнется наше духовное становление.

Шри Чайтанья Махапрабху говорил:

йаджн?аих? сан?к?рттана-пра?йаир

йаджанти хи су-медхасах?

    («Шримад-Бхагаватам», 11.5.32)[16 - «В век Кали разумные люди совершают санкиртану как поклонение нисхождению Господа, который всегда воспевает имена Кришны. Хотя Его тело не темного цвета, Он сам Кришна. Ему сопутствуют спутники, слуги, оружие и близкое окружение».]

Йаджанти – это то же, что и бхаджанти: мы поклоняемся Махапрабху, повторяя Харе Кришна маха-мантру и участвуя в Его движении санкиртаны.

Вопрос: Я всегда думал, что стих «матала харид-жана кирттана ранге» означает, что наш высший идеал – рага-марга, мы же благоговеем перед ним в отдалении, понимая, что находимся сейчас на более низкой ступени.

Шрила Говинда Махарадж: Рага-марга неизмеримо выше того уровня, на котором находимся мы. Мы должны думать так, иначе опустимся до сахаджии. Называть кого-то гопи – это настоящая сахаджия, подражательство, и больше ничего. Но сказать, что кто-то похож на гопи, – совсем другое дело. У нас могут быть свои представления о том, как выглядят гопи, и, если нам кажется, что какая-то девушка или женщина похожа на гопи, это не сахаджия. Однако мы не вправе считать ее гопи, потому что, тем самым, мы неизбежно опускаемся до материалистического уровня.

Конечно, кто-то может говорить подобным образом, мы же не вправе даже упоминать имена гопи. В «Шримад-Бхагаватам» Шукадев Госвами ни разу не упомянул имени Шримати Радхарани – так он хотел уберечь своих слушателей от сахаджии. Ведь среди тех, кто присутствовал при его беседе с Махараджем Парикшитом, было немало таких, кто бы неправильно его понял, назови он имена Шримати Радхарани и Ее приближенных.

Те, кто не способен понять беседы на столь возвышенные темы, быстро становятся жертвами сахаджии. Ради их блага Шукадев Госвами не назвал имен Шримати Радхарани, Лалиты Деви, Вишакхи и других гопи. Их открыл нам в своих произведениях Шрила Бхактивинод Тхакур. Он дал общие объяснения, сказав: «Этот стих произнесла Шримати Радхарани, а это слова Лалиты Деви», и так далее.

Итак, поклоняться рага-марге нужно на почтительном расстоянии, а сейчас мы должны служить преданным той сферы и воспевать маха-мантру вместе с другими преданными. Это самый надежный путь, путь к истинному совершенству в сознании Кришны.

Божественная любовь

Духовное общение – вот что необходимо для того, чтобы мы все больше и больше стремились к Богу. Без этого нам не достичь высот духовной жизни. Подобное общение положит начало нашим отношениям с посланниками духовной сферы, благодаря чему мы устремимся к Богу. Прежде всего, нам необходимы гуру и вайшнавы, те, кто предан Богу, иначе мы никогда не соприкоснемся с подлинной любовью. Чтобы любовь пришла к нам, мы должны научиться дорожить гуру и вайшнавами. Только тогда мы сможем духовно расти. Адау шраддха татах садху-санго ‘тхо бхаджана-крийа, тато ‘нартха-нивриттих сйат тато ништха[17 - «[Существуют разные стадии проявления премы:] Сначала шраддха, то есть вера; затем садху-санга, или общение со святыми; после этого бхаджана-крия, или духовная практика; затем анартха-нивритти, то есть прекращение оскорблений или устранение препятствий; затем ништха – устойчивость, за которой идет ручи – вкус» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.4.15).].

Сначала ништха, непоколебимая вера, а затем ручи, вкус к служению, пробудят в нас влечение к Богу. Отношения с Божественным всегда тесно связаны с садху-сангой, общением со святыми и преданными Господа, но прежде необходима шраддха, начальная вера. Когда она окрепнет, мы начнем искать общества садху (святого), и в общении с ним, преданно служа ему и избавляясь от пороков, испытаем божественное чувство любви. Она придет к нам свыше. Но прежде необходимо преодолеть несколько ступеней духовного становления. Бывает и так, что влечение к Богу приходит сразу, ведь семя любви скрыто в сердце каждого и может прорасти без видимой причины. Мы встречаем это и в повседневной жизни: иногда люди становятся добрыми друзьями с первого же дня знакомства, их словно влечет друг к другу. То же самое может случиться и в духовной жизни, однако для этого необходимо сукрити, запас благочестия из прошлых жизней.

Тому, кто только вступил на духовный путь и следует садхане, необходимо общаться с преданными и садху. Сначала это общение разовьет в сердце почтение к Божественному, а затем – настоящую жажду Его. Пока жажды нет, любовь к Богу будет скрыта в глубине нашего сердца.

Затем, очистившись от скверны, мы обретем постоянство в служении и тогда познаем ручи, вкус к Божественному. Ручи – начало отношений с Богом, основанных на любви. Однако все это приходит благодаря общению с теми, кто свят и предан Господу. Без этого общения служение Богу невозможно. Духовно незрелый человек не способен к истинному служению. Его ум блуждает, и он принимает несовершенное за совершенство. Он живет в мире иллюзии, и потому не может самозабвенно служить Богу. Конечно, благодаря духовным заслугам, приобретенным в прошлом, человек может совершать какое-то служение, однако в большинстве случаев он будет обманут иллюзией.

Анор анийан махато махийан[18 - Приводится в «Катха-упанишад» (1.2.20) и «Шветашватара-упанишад» (3.20).]. Мы говорим: Брахман, дух, бесконечен, однако наши представления о бесконечном весьма ограничены. Самое большее, что мы можем вообразить, – это космос. Но подобные представления не применимы к Божественному! Духовный мир абсолютно независим и недосягаем для человеческого восприятия. Следуя своим представлениям, мы чаще всего встаем на неверный путь. Поэтому нам необходима садху-санга, духовное общение.

Существуют два вида садху-санги. Если рядом нет садху, нам помогут священные писания. Но если у нас есть возможность общаться с садху, под его руководством мы устремимся к божественной цели и достигнем ее.

Влечение к Богу чувствуют не все, а только те, у кого есть сукрити, запас благочестия. Если сукрити велико, они смогут преодолеть сразу три ступени духовного пути, следующие за садху-сангой. Но это совершенно особый случай. Наш Гуру Махарадж говорил о влечении, любви, однако нужно знать, что он подразумевал под этим.

Любовь можно встретить повсюду: и в высших, и в низших сферах бытия. Если кто-то хочет накормить другого – это тоже проявление любви. Это доставляет ему удовольствие. Он радуется, когда видит, что принимают его угощение. Другой пример: еще до рождения ребенка мать чувствует, что ее сердце наполняется нежностью к нему.

Для того чтобы возникла любовь к Богу, необходимо установить с Ним доверительные и устойчивые взаимоотношения, и в этом поможет садху-санга. С людьми нас связывают разные отношения, и они накладывают отпечаток на наши чувства, которые мы испытываем к ним. Иногда люди даже не знают, что они родственники, но испытывают друг к другу родственные чувства.

Наш Гуру Махарадж говорил: «Добродетельный разум, дхарма-буддхи, поможет обуздать чувства и поможет установить взаимоотношения с высшей сферой бытия». Если мы сохраним добродетель, у нас появится влечение к высшей сфере.