Синяя летопись. История буддизма

Д-р Л. Петех в своей книге «Исследование хроник Ладака»[12 - Petech L. Study on the Chronicles of Ladakh. Calcutta, 1939, p. 44.] заметил ошибку в 60 лет в расчетах Гой-лоцавы, относящихся к раннему периоду тибетской истории. В Книге 1 «Синего дэбтэра» (л. 25б) читаем: «Гао-цзун принял империю Тан в год Земли-Тигра (618), когда Сонцэн-гампо шел 50-й год; в предыдущем году ему исполнилось 49 лет, поэтому от рождения Сонцэна до года Земли-Овцы (839) прошел 271 год». В этом месте Гой-лоцава утверждает, что в 618 г. царю Сонцэн-гампо было 50 лет. Это утверждение дает дату его рождения 569 год, и Л. Петех[13 - Ibid., p. 45.] пишет: «Не может быть никакого сомнения, что Сонцэн родился в 569 г.».

Каков был источник информации Гой-лоцавы? К счастью, мы можем ответить на этот вопрос, поскольку Гой-лоцава сам указывает его. Он, должно быть, знал утверждение Будона, что этот царь умер в возрасте 82 лет[14 - Будон. Чойчжун. – Сунбум, т. 24 (Ya), л. 124б; History of Buddhism, transl. by E. Obermiller, II, p. 185. Сходное утверждение сакьяских авторов приводит Туччи: Tucci G. The validity of Tibetan historical tradition. India, Antiqua, 1947, p. 311, 315.]. Будон не указывает своего источника, но Гой-лоцава цитирует «Манджушри-мулатантру» в поддержку своей датировки[15 - Будон был знаком с пророчеством, содержащимся в «Манджушри-мулатан-тре», потому что он цитирует его в своей «Истории буддизма», не связывая специально с Сонцэном. – См.: Obermiller, II, р. 185. (Будон Ринчендуб. История буддизма. СПб., 1999, с. 249).]. Он и, вероятно, некоторые его предшественники поняли отрывок из «Манджушри-мулатантры»[16 - Manjusri-mulatantra. Ed. Т. Ganapali Sastri, III, p. 622.] о непальском царстве как относящийся к Тибету. Тибетский текст тантры[17 - ?Phags-pa ?Jam-dpal-gyi rtsa-ba?i rgyud. – G, Nar, RGYUD, т. XI (Da), л. 453a. Эта тантра была переведена Кумаракалашей и гэлоном Шакья Лодоем по приказу Лхацюнпы Жанчуб-вё в монастыре Толин в Гугэ.] дает название Лхадэн вместо Непала санскритского текста и переводит Химадри как Ганченри. Гой-лоцава решил, что Лхадэн относится к Лхасе[18 - Изначально Раса, или Равэса, – место, обнесенное стеной, или место со строениями.], столице Сонцэн-гампо, а Ганченри означает Ганчен-юл – Страна снегов, т. е. Тибет. Гой-лоцава отождествил царя Мии-Лха из тибетского текста тантры с Сонцэн-гампо (Мии-Лха соответствует санскритскому Манавадэ-ва. В санскритском тексте стоит Манавендра)[19 - Jayaswal K. P. An Imperial History of India. Lahore, 1934, p. 20–40 (санскритский текст).]. Сказано, что царь Мии-Лха правил 80 лет, а Гой-лоцава говорит, что это следует понимать, как если бы он жил 82 года, потому что в это же время также правил недолго Гунсон Гунцэн. Из китайских хроник, цитированных в «Дэбтэр-марпо», Гой-лоцава знал, что царь Сонцэн-гампо умер в 650 г. (год Железа-Собаки), и, вычтя 82 года, он получил 569 год как год рождения царя («Синий дэбтэр», Книга 1, л. 24а): «В год Железа-Собаки (650 г.) его (Гао-цзу) правления Сонцэн-гампо умер».

Такая интерпретация этого места «Манджушри-мулатантры» стала известна по всему Тибету и Монголии и имела далеко идущие последствия. Следуя этому, название Лхадэн было принято как название Лхасы в официальных документах и в литературе, и эта практика широко распространилась во время Третьего Далай-ламы Сонама Гьяцо (1543–1588). Поздние тибетские авторы часто называли царя Сонцэн-гампо именем Мии-Лха. Объявив 569 год (год Земли-Коровы) годом рождения царя Сонцэна, Гой-лоцава рассчитывает другие даты от 629 г. (тоже года Земли-Коровы), не заметив промежуточные 60 лет. Так, в Книге 2, л. 3б, он пишет: «От года рождения Царя веры (дхармараджи) Сонцэн-гампо в год Земли-Коровы (629) до года Огня-Обезьяны (1476), года сочинения этой книги, прошло 848 лет». Позднее мы обсудим причину этой ошибки в расчетах.

Ныне существует множество тибетских письменных источников, утверждающих, что царь Сонцэн-гампо умер молодым. Согласно тибетским хроникам, обнаруженным в Дуньхуане (Западный Ганьсу), царь Сонцэн, или Ти-Сонцэн, умер в 649 г. (год Курицы). Погребальные обряды были совершены в 650 г. (год Собаки), тогда и было послано письмо китайскому императорскому двору о кончине тибетского царя. Известно, что принцесса Вэнь-чэн прибыла в Тибет в 641 г. (год Железа-Коровы)[20 - Иакинф (Бичурин). История Тибета и Кукунора. СПб., 1833, т. 1, с. 132.]. Кажется слишком маловероятным, что Сонцэн женился на принцессе императорского дома в преклонном возрасте. Согласно одной из Дунь-хуанских хроник (№ 252 Парижской коллекции), принцесса провела шесть лет в Тибете, прежде чем была представлена царю, и прожила с ним три года до его смерти (641 + 6 + 3 = 650 г.; принцесса императорского дома Мюнчан (Вэнь-чэн) в сопровождении Гартон Цэн-юлсун прибыла в Тибет… Царь Ти-Сонцэн умер. Три года он жил с принцессой императорского дома)[21 - См.: Bacot J. Le manage de Sron-bcan sgan-po. p. 11, note 2, p. 41, note 3. Bacot J., Thomas F. W., Toussaint Ch. Documents de Touen-honang, relatifs a 1?histoire du Tibet. Paris, 1940–1946, p. 13, 29. – Выражаю глубокую благодарность г-же Т. А. Минорской за то, что она прислала мне машинописную копию введения к этому важному тому.].

Согласно «rGyal-rabs Bon-gyi ?byung-gnas»[22 - rGyal-rabs Bon-gyi ?byung-gnas. Ed. by S. Ch. Das. Calcutta, 1915, p. 47.], царь Сонцэн недолго жил и, как говорят, умер в возрасте 36 лет. Согласно этой хронике, царь, вероятно, родился в 615 году (год Дерева-Свиньи), что получено, если вычесть 36 лет из года смерти царя – 650 года[23 - rGyal-rabs Bon-gyi ?byung-gnas принадлежит к более позднему периоду, но основана на древней традиции бонпо.].

Представляется, что Будон использовал несколько древних тибетских хроник, хронология которых соответствует Дуньхуанским хроникам и «rGyal-rabs Bon-gyi ?byung-gnas», но не заметил, что эта хронология противоречит его утверждению о 82-летней жизни царя Сонцэна. Поэтому он пишет: «Сонцэн родился в год Огня-Коровы и получил имя Тидэ Сонцэн»[24 - Также Падма Карпэ Чойчжун, л. 976 (бутанского издания).]. Образ Амитабхи на его голове был окружен пурпурным облаком. В тринадцать лет он взошел на трон, привел под свою власть всех мелких вождей на границе, которые платили ему дань и принесли присягу верности (Будон. Чойчжун. – Сунбум, том XXIV, Ya, л. 124а)[25 - History of Buddhism. Transl. by E. Obermiller, II, p. 183. (Будон Ринчендуб. История буддизма. СПб., 1999, с. 248).]. Год Огня-Коровы соответствует 617 году, как было правильно рассчитано И. Я. Шмидтом в его переводе хроники Саган Сэцэна[26 - Schmidt. J. J. Geschichte der Ost-Mongolen. SPb, 1829, p. 28–29.]. 629 г. (год Земли-Коровы) был годом восшествия царя на престол в возрасте 13 лет по тибетской системе счета. Падма Карпо (Чойчжун, л. 97б) и Саган Сэцэн[27 - Ibid., p. 28–29.] вслед за Будоном утверждают, что царь взошел на трон в 13 лет. Вероятно, в 650 г., в год его смерти, Сонцэн-гампо было 33 года. Утверждение Будона, что царь жил 82 года, труднообъяснимо[28 - Очень похоже, что оно основано на пророчестве «Манджушри-мула-тантры».], а поздние авторы[29 - Ibid., p. 36–37.], следующие Будону, заявляют, что этот царь умер в год Земли-Собаки (698), на 82-м году, согласно тибетской системе счета.

Гой-лоцава, сдвигая все даты до 978 года на 60 лет, считает 629 год (год Земли-Коровы) годом рождения царя. Тибетская историческая традиция приняла хронологию, установленную Гой-лоцавой, и пересмотрела старую традицию, представленную некоторыми древними тибетскими хрониками, следы которых можно обнаружить в сочинении Будона.

Вторая критическая дата тибетской хронологии – это дата преследования буддийского учения царем Ландармой. В «Истории буддизма» Будона[30 - History of Buddhism. Transl. by E. Obermiller, II, p. 197 (Будон Ринчендуб. История буддизма. СПб., 1999, с. 257).] сказано, что царь Ралпачан был убит в год Железа-Курицы (841), и цэнпо Ландарма Удумцэн наследовал трон. Ландарма был, вероятно, мал при восшествии на престол, потому что в той же «Истории…» сказано, что когда царь вырос, злой дух овладел его умом, и он велел, чтобы все монахи оставили религиозную жизнь[31 - Ibid., p. 198. (Там же, с. 257).]. Это место, как кажется, подразумевает, что прошло некоторое время после восшествия Лан-дармы в 841 г. и что преследование буддийского учения должно было случиться несколькими годами позднее. Согласно «Синему дэбтэру» (Книга 1, л. 25а), царь Ралпачан умер в год Огня-Дракона (836), и его младший брат Таму[3 - Тамо – Дарма, здесь вместо использования тибетской формы имени царя Гой-лоцава употребляет китайскую транскрипцию этого имени, взятую из «Дэбтэр-марпо».] был возведен на тибетский трон. Рассказывается, что в тибетском царстве возникли волнения вскоре после восшествия этого царя на престол, примерно, в 839 г. (год Земли-Овцы), на четвертый год царствования Ландармы. Представляется, что царь был свергнут в 839 г., а на следующий год вернулся к власти (год Железа-Обезьяны. 840 г.). Гой-лоцава добавляет, что к 839 г. династия Тан царствовала 222 года (см.: Книга 1, л. 25а). В год Железа-Курицы (841) произошло преследование Учения. Гой-лоцава цитирует также «Nel-pa?i chos-?byung», где утверждается, что Учение исчезло в 839 г. (год Земли-Овцы), но отвергает это.

Период, последовавший за годом преследования Учения, – один из самых темных во всей истории Тибета. Мы не знаем, сколько лет прошло между преследованием буддийского Учения Ландармой и последующей проповедью Учения. Тибетские источники расходятся по этому предмету. Гой-лоцава основывает свой рассказ на «Истории буддизма» Будона (1322) и утверждении Дромтона (1004–1064). Согласно Будону, через семьдесят лет после того, как Учение едва существовало в Уе и Цане, оно снова было введено в этих провинциях Десятью Мужами[32 - Ibid., p. 211. (Там же, с. 266).]. В Книге 1, л. 27б Гой-лоцава неправильно цитирует Будона, утверждая, что прошло 73 года вместо 70, как указывает Будон. Эта оценка длительности периода от преследования до последующей проповеди Учения основана на утверждении, приписываемом некой старухе, чьи слова приводит Будон. Дромтон говорит, что через 78 лет, в год Земли-Тигра (978), Учение вновь появилось. Гой-лоцава (Книга 1, л. 27б) добавляет, что Атиша пришел в Тибет в год Воды-Лошади (1042), а это был 65-й гид после года Земли-Тигра (978).

Принимая это утверждение Дромтона, Гой-лоцава также добавляет, что Сумпа Еше Лодой, один из Десяти Мужей из У я и Цана, был еще жив[33 - Ibid., p. 202, 210. (Там же, с. 265).] в 1042 г., ибо в письме, адресованном кальянамитрам У я и Цана с приглашением приехать на встречу с Атишей, Дромтон упомянул великого бхаданту Еше Лодоя. Расхождение в 60 лет между этой датой в китайских и тибетских хрониках трудно объяснить. Дромтон был ближе к этим событиям, и ошибка в 60 лет должна исходить от него, если он сам не извлек эти сведения из какого-то раннего источника, неизвестного нам. Кажется ясным, что для Дромтона преследование Учения должно было произойти в 901 г. Приняв утверждение Дромтона, Гой-лоцава рассчитывает все даты от 901 года (год Железа-Курицы). Так, он утверждает (Книга 2, л. 5а), что 977 год был 77 годом после года Железа-Курицы (901), когда Учение вновь появилось. Сходным образом год Огня-Дракона, когда умер царь Ралпачан, стал 896 годом вместо 836, как установлено им в Книге 1 «Синего дэбтэра», а знаменитая лхасская колонна была воздвигнута в 882 г. вместо 822 (год Воды-Тигра), и т. д. Год рождения царя Сонцэн-гампо вместо 569, основанного на интерпретации пророчества, содержащегося в «Манджушри-мулатантре», стал 629 годом.

Должны ли мы после этого отвергнуть его хронологию? Нет, поскольку многие даты он рассчитывает от 1476 года (год Огня-Обезьяны), когда он писал свою хронику. Поэтому он устанавливает год прибытия Атиши в Тибет, отсчитывая его назад от 1476 г. (Книга 5, л. 20а) и утверждая, что год Огня-Обезьяны (1476) был 435 годом после прибытия Атиши в Тибет (1476—435 = 1041/42). Мы видели, что согласно Гой-лоцаве, 1042 год (год Воды-Лошади) был 65 годом после года Земли-Тигра (978), указанного Дромтоном и принятого Гой-лоцавой в качестве года вторичного появления буддийского учения в Тибете. Этот 978 год связан также с 1041 годом. Кажется ясным, что для Гой-лоцавы 978 год был точно установленной датой, оправданной тем обстоятельством, что некоторые монахи, принимавшие участие в возобновлении буддизма, и некоторые их ученики были все еще живы во время прибытия Атиши в Тибет (Книга 2, л. 5а): «Во время прибытия Учителя Атиши в Тибет многие ученики Шести Мужей, включая Ку, Ога и других, были еще живы». Как мог Гой-лоцава не заметить, что его хронология укоротилась на 60 лет? В Книге 1 своей хроники он следует хронологии китайских летописей, заимствованной им из «Дэбтэр-марпо» Кюнги Дорже, но далее даты рассчитываются от 901 года, что обычно для других тибетских авторов, и связываются с его собственным временем, с 1476 годом.

Среди тибетских авторов нет единодушия по поводу длительности периода от преследования буддийского учения царем Ландармой до последующего распространения Учения. Будон пишет, что некоторые авторы говорят, что прошло 108 лет[34 - Ibid., р. 211. (Там же, с. 266).], и ту же цифру приводит Нэлпа-пандита в своем «Чойчжуне», цитируемом Гой-лоцавой. Если бы мы приняли, что буддийское возрождение в Тибете началось в 978 г., нам пришлось бы допустить, что от преследования Учения в 841 г. прошло около 137 лет («Вайдурья Карпо» Дэси Сангье Гьяцо приводит 973 год как дату последующего распространения Учения в Тибете)[35 - Csoma de Koros A. Grammar of the Tibetan Language. Calcutta, 1834, p. 184.].

Тибетские хроники мало говорят об этом темном периоде и обычно заканчивают свой рассказ прибытием буддийских монахов в Центральный Тибет. Мы знаем, что упадок буддийского учения в Центральном Тибете не был окончательным и что некоторые буддийские монахи, вероятно, остались в стране после преследования 841 г. Возобновление Учения поэтому лучше считать возрождением. Гой-лоцава сам допускает, что Учение, должно быть, продолжало существовать в Ари (Западный Тибет) до его возрождения в Центральном Тибете (Книга 2, л. 3б).

Сведения об этом периоде исключительно скудны. Все, что нам рассказывают, это историю трех отшельников: Рабсэла из Цана, Йо Гэчжуна из Потока и Мара Шакьямуни из Толуна, бежавших из Уя в страну Хор (царство уйгуров) через Западный Тибет (Ари) во время преследования Учения царем Ландармой. Эти трое, должно быть, проследовали по древнему караванному пути через Северное нагорье (Чантан) в Хотан, откуда продолжили свой путь на восток в страну уйгуров. Оттуда они попали в Амдо и встретили будущего Гэва Рабсэла, позднее известного под именем Гёнпа Рабсэл.

Гой-лоцава в Книге 2, л. 1а «Синего дэбтэра» приводит краткий рассказ о жизни Гэвасэла (его называли также Мусу Гэвасэл) по сочинению «dbOn Bi-ci».

Согласно этой версии, Гэвасэл родился в 892 г. (год Воды-Мыши) в Цонха-Дэ-каме[4 - Северное Амдо; по местной традиции, его родным селением было Чжашур, расположенное на северном берегу Мачу (Хуанхэ), севернее Сюньхуа.]. Он был посвящен в монахи Цан Рабсэлом, одним из трех беглецов-отшельников, которых называют Тремя мудрецами из Тибета. Предположим, что Гэвасэл принял монашество в 18 лет, церемония посвящения тогда должна была происходить примерно в 910 г., а если так, то отшельники должны были прибыть в Амдо до этого. Не сказано, сколько лет они провели в Хоре или в Амдо, но ясно, что эти трое не могли пуститься в путь в 841 г. и что их путешествие относится к более позднему времени, вероятно, к последней четверти IX в.

Став монахом, Гэвасэл отправился в Чанинцэ[5 - Чанъи-чюн, т. е. Ганчжоу в Ганьсу.] в страну Миньяг (Си-ся тангутов) и изучал там Винаю у Сэнгэтага из Горона. После чего он собрался идти в Уй (Центральный Тибет), но ему помешал голод. Интересно это последнее утверждение, потому что оно показывает, что, несмотря на преследования, люди продолжали ходить в Уй учиться. Затем он 12 лет изучал Абхидхарму у Каона Чогтагпы. На 49-м году жизни Гэвасэл пришел на гору Дэнтиг[6 - На берегу реки Мачу, или Хуанхэ, к северу от Сюньхуа.] и жил там 35 лет. Он, должно быть, приехал в Дэнтиг в 940-м и остался там до своей смерти в 975 году (год Дерева-Свиньи), который, согласно Гой-лоцаве, был 75 годом после года Железа-Курицы (901), года гонения на Учение. Гой-лоцава добавляет (Книга 2, л. 3а), что Шестеро из Уя и Цана встретили Лаченпо, или Гэвасэла, а церемонию их посвящения в монахи возглавлял Тум Еще Гьялцэн, ученик Лаченпы[7 - См.: History of Buddhism. Transl. by E. Obermiller, II, p. 211. (Будоп Риняендуб. История буддизма. СПб., 1999, с. 265).]. Около 978 г. Шестеро из Уя и Цана положили начало возрождению буддизма в Центральном Тибете.

Таким образом, мы приходим к выводу, что период между преследованием Учения и движением к возрождению в 978 г. продолжался более 60 лет, и эта потеря 60 лет вызвала подвижку всех дат до 978 г. на 60 лет. С 978 г. и далее все даты связаны с 1042[36 - Атиша был современником царя Наяпалы из династии Пала (ок. 1040–1055). – См.: Ray. Dynastic History of Northern India. Calcutta, 1931. v. l, p. 327.] и 1476 годами, и большая часть хронологии синхронизирована с другими событиями. Различия во мнениях в отношении длительности периода от преследования Учения до движения буддийского возрождения и то обстоятельство, что 841 и 901 были годами Железа-Курицы, должно было привести к потере 60 лет в расчетах тибетских историков.

Список тибетских царей раннего периода (VII–IX вв.), приведенный Гой-лоцавой, в основном тот же, что имеется в летописях династии Тан. Гой-лоцава заимствовал этот список в «Дэбтэр-марпо» Кюнги Дорже, основанном на «rGya?i Yig-tshang». Имена тибетских царей в «Синем дэбтэре» соответствуют тем, что приведены в тибетских летописях IX в. из Дуньхуана[37 - Hackin J. Formulaire Sanscrit-Tibetain. Paris, 1924, p. 71; Bacot J., Thomas F. W., Toussaint Ch. Documents de Touen-houang. Paris, 1940–1946, p. 10, 30, 88.].

Как указывалось выше, список Гой-лоцавы, кажется, представляет собой воспроизведение списка из летописей династии Тан лишь с небольшими отличиями. Имя Мансон Манцэна не дано в китайской летописи, но годы правления этого царя, приведенные в «Синем дэбтэре», соответствуют танской летописи. Согласно «Синему дэбтэру», царь Тисондэцэн умер в 780 г., но китайская летопись указывает 797 г. Список Гой-лоцавы упоминает царя Мунэ-цэнпо, чье имя не дано в списке тибетских царей танской летописи, но обычно упоминается в тибетских хрониках. Согласно «Синему дэбтэру», царь Мунэ-цэнпо правил с 780 по 797 г. Это представляется неверным, потому что большинство тибетских хроник утверждает, что царь был отравлен матерью после краткого царствования в один год и несколько месяцев (один год и семь месяцев, согласно Будону)[38 - History of Buddhism. Transl. by E. Obermiller, II, p. 196. См. также: «Цзинь Тан-Шу», гл. 196, л. 126: «Цзан-пу (цэнпо), который умер в четвертом месяце 13 года Чэн-юань (797 г.), наследовал его старший сын, умерший через год, а затем второй сын взошел на трон».]. «rGyal-rabs Bon-gyi ?byungs-gnas» говорит, что Мунэ-цэнпо правил три года, после чего был убит. Согласно этой хронике, царская власть перешла в руки потомков Мутуг-цэн-по, младшего брата Мунэ-цэнпо. По Будону (II, р. 196), Мунэ-цэнпо сменил его младший брат Тидэ-цэнпо, называемый также Сэналег[39 - rGyal-rabs Bon-gyi ?byun-gnas. Ed. S. Ch. Das, Calcutta, 1915, p. 28; см. также хронику № 249 в кн.: Bacot J., Thomas F. W., Toussaint Ch. Documents…, p. 82, 89.]. Д-р Л. Петех считает, что Чжуцэ-цэнпо «Синего дэбтэра» (транскрипция имени Цзы-цзе-цзянь из танских хроник) заменил собой Мунэ-цэнпо, который, таким образом, правил с 797 по 804 год. Мы все еще не можем разрешить этот вопрос и должны подождать тщательного изучения тибетских летописей.

При определении текстов из Ганжура и Данжура, упомянутых в Летописи Гой-лоцавы, я пользовался каталогами, составленными Будоном Ринчендубом (т. 24 /Ya/ и т. 26 /La/ из его собрания сочинений), «Каталогом Данжура Дацэпы» (т. 28 /Sa/ из Сунбума Будона) и «Каталогом дэргэского издания Ганжура и Данжура», опубликованным Императорским университетом Тохоку (Сендай, 1934). Многие тибетские сочинения обычно приводятся под сокращенными, традиционными названиями, и их идентификация сильно облегчается каталогами (dkar-chag, карчаг), составленными Будоном.

При подсчете лет тибетского 60-летнего цикла я пользовался таблицей циклического летоисчисления из книги проф. A. M. Позднеева[40 - Позднеев A. M. Эрдэни-йин эрике. СПб., 1883.], кажется, ускользнувшей от внимания ученых в Европе и США[41 - Pelliot P. Le Cycle sexagenaire dans la chronologic tibetaine. J. Asiatique, 1913, may-June, p. 633–667; Stael-Holstein A. On the Sexagenary Cycle of the Tibetans. Monumenta Serica. Peiping, 1935, vol. 1, fasc. 2.].

Мне было особенно приятно обсудить весь перевод с Дост. Гэндуном Чойпэлом, известным тибетским ученым, и я выражаю здесь искреннюю признательность за его полезные указания.

Я выражаю глубокую благодарность моему другу проф. Сунити Кумару Чат-терджи за его неизменный интерес к моей работе и за любезную помощь в реконструкции санскритских личных имен.

Я искренне благодарен моему другу ламе Лобсану Мигьюр Дорже, преподавателю тибетского языка в Калькуттском университете за помощь в отыскании некоторых отрывков из тибетских Ганжура и Данжура.

    Ю. Н. Рерих, 1946 г.
    Наггар, Кулу.
    Гималаи

Книга 1

Период раннего распространения учения

Начало рассказа об Учении. Царская хроника

[8 - Санскритский текст «Трикаястава» по амдоскому изданию «Deb-ther sNgon-po» впервые был опубликован бароном А. фон Сталь-Гольштейном в статье: «Bemerkungen zum Trikayasattva». Bull. l?Acad. Imp. Sci. SPb., 1911, N 11. p. 837–845. Тибетский перевод стиха имеется в Данжуре (bsTan-?gyur, bsTod-tshogs, N 1123). Проф. С. Леви реконструировал санскритский текст «Трикаястава» в статье: S. Levi. Revue de 1?histore des Religions, Paris, 1886. vol. 34. p 17–21. Вышеприведенные шлоки имеются в «Секоддеше» Надапады (Наропы). – См.: Gaekwad?s Oriental Series, 1941, vol. 40, p. 57 (ed. by Mario E. Carrelli).]

Склоняюсь перед Буддой!

Склоняюсь перед тем, кто ни един, ни множествен, основанием великого добродеяния для себя и других, кто ни не существует, ни существует, равный небесам, благоуханный, непостижимый, безупречный, неизменный, мирный, несравненный, всепроникающий, непроявленный.

Склоняюсь перед тем, кто должен быть познан интуитивно, несравненным Духовным Телом (дхармакаей) Победоносных!

Склоняюсь перед запредельным, непостижимым, состоящим из сотен благо-достигнутых дел, величественным, рождающим источник радости мудрецов, распространяющийся в блистательном собрании, проявленным во всех мирах будд, вечным, возвышенным Гласом Благого Закона.

Склоняюсь перед Телом Блаженства (Самбхогакаей), пребывающим в великом Царстве Учения!

Склоняюсь перед сияющим, как пламя, ради освобождения всех живых существ, безмятежным, являющим Колесо Учения Высшего Просветления, разрушившим опасности Трех Миров, явившим себя многими средствами и во многих формах.

Склоняюсь перед Проявленным Телом (Нирманакаей) Святых Великого Предназначения, наполняющих Десять направлений!

Склоняюсь перед освободившимся от законов Трех Миров, равным небесам, содержащим все виды бытия, чистым, ясным, глубоким, постигаемым йогами, одаренными наивысшим спокойствием, труднопостижимым, недоступным восприятию, наивысшим благом для себя и других, всепроникающим, беспричинным.

Склоняюсь перед Телом Победоносных, блаженных, несравненных, несхожих ни с одним обликом![9 - Тибетский перевод этих шлок приведен Будоном Ринпоче в его сочинении «dBang-mdo?i rnam-bshad» (Bu-ston. gSung-?bum, т. 3 (Ga), л. 46а). Перевод соответствует тому, что дает Гой-лоцава.]

Воздав так хвалу четырем проявлениям Будды на санскрите и тибетском, расскажу сначала историю нашего Учителя.

Сказано в Винае[10 - G, ?DUL, т. III (Ga), л. 420б.]: «Когда Учитель пребывал в Капилавасту, шакьи собрались на совет: „Если спросят нас, откуда происходят шакьи, кто был первым Шакья, к какому древнему народу он принадлежал, как ответим мы на это?“ Они сказали: „Зададим эти вопросы Учителю“.

Тогда Учитель, рассудив, что если он расскажет историю народа шакьев, еретики смогут сказать, что это самовосхваление, и решил он позволить Маудгальяяне рассказать историю этого народа и сказал ему: „О, Маудгальяяна! Спина моя болит, я немного отдохну! Ты должен поведать древнюю историю народа шакьев“.

Не прерывая молчания, Маудгальяяна выслушал слова Учителя. Тогда Учитель, [3б] сложив свою одежду и использовав ее как подушку, прилег, а Маудгальяяна вошел в транс и смог увидеть древнюю историю народа шакьев. Пробудившись от транса, он сел на подстилку и так обратился к шакьям: „Во время разрушения этого мира большая часть живых существ переродилась богами Света (абхасвара, ?od-gsal)“.

Затем он рассказал шакьям историю первого творения Космического Периода до времени появления первого царя».

Линия Махасамматы

«Во времена царя Махасамматы (Манпё-Курва) люди стали одушевленными существами (саттва). Сыном царя был Роча (Вё-дзэ). В его время люди стали известны как пришедшие (агаччха)[11 - MV. ed. Sakaki, № 6648.]. Во времена его сына Кальяны (Гэва) люди стали известны как запятнанные (пришата). Во времена его сына Варакальяны (Гэчог) люди стали известны как облачношеие (мегхагрива). Во времена его сына Упошадхи (Сочжонпаг) люди стали известны как пальмоногие (таладжангха). Однажды нарыв появился на его голове, и из него родился Мандхатри (Наленну). В его время люди стали известны как умом рожденные (манава).

Во времена правления этих шести царей человеческая жизнь продолжалась 1.000.000.000.000.000.000.000.000.000.000 лет.

Из нарыва на правом бедре Мандхатри родился чакравартин Чару (Дзэпа). Из нарыва на левом бедре последнего – чакравартин Упачару (Ньедзэ). Из нарыва на правой ноге Упачару родился чакравартин Чарумант (Дзэдэн). Из нарыва на его левой ноге родился Упачарумант. Первый великий чакравартин-раджа правил четырьмя большими континентами, второй правил тремя континентами, третий – двумя, а четвертый – одним.

Между сыном Упачаруманта Бхадрой (Санпо) и Самантапрабхой (Кюннэ Вё-сэр) упомянуто около тридцати имен царей. В линии сына Самантапрабхи было сто царей, правивших в стране Потала (Дудзин). Последнего царя назвали Шатруджит (Дадул, или Ариндама). В линии царя Шатруджита было 54 000 царей, правивших в стране Айодхья (Магги Мицугпа). Последнего царя звали Виджая (Гьялвалэ Гьялва). В линии этого царя было 63 000 царей, правивших в царстве Варанаси. Последнего звали царь Дущьянта (Сока). В его линии было 84 000 царей в Капилавасту. [4а]