Синяя летопись. История буддизма

Астрологи сказали:

– Золотой сын родился у великого царя Запада. Это, должно быть, его свет!

Тогда император понял, что Будда родился в этом мире, и спросил:

– Могу я получить в этой жизни Его благословение?[22 - ja-sa – монг. ясак; здесь используется в смысле благословения.]

Они ответили:

– Это не случится при нашей жизни. Во время такой-то династии после нашего времени, в таком-то году, в такой-то день четыре человека, одетых в такие-то одежды, принесут сюда его благословение.

Император, пораженный их словами, повелел высечь эти слова на колонне перед храмом. Было сказано в этой надписи, что год рождения Будды был годом Дерева-Тигра (1027 г. до н. э.)[23 - Автор «Синей Летописи» следует обычной хронологии, принятой в Китае и Японии (1027—947 гг. до н. э.).].

Прошло много лет, храм этот разрушился, а каменная колонна упала. Потом наступило время, когда четыре монаха пришли в Китай и принесли с собой много буддийских книг из Индии. Император, правивший в то время, сказал:

– Посмотрите, кто те, что носят такую странную одежду!

Никто ничего не знал о них, только одна старуха сказала:

– В этой местности был когда-то храм, и на каменной колонне была надпись, гласящая, что такое событие случится в будущем. Эта каменная колонна давно упала. Поставьте ее снова и прочтите надпись.

Когда они прочли надпись, то увидели, что год и месяц, указанные в надписи, точно совпадают с датой прибытия четырех монахов, и только семь дней не сосчитаны.

Муни родился, изучал грамматику и развлекался. Он женился на Яшодхаре (Данзинма) и Гопе (Сацома). До 29 лет Он жил во дворце. Затем покинул дворец и стал бродячим монахом. Шесть лет Он предавался аскетизму, и тело Его истощилось. Две девушки из города Сукхавати (Дэдэн), Банда и Нандабала, надоили 16 раз молока от тысячи коров, приготовили молочный суп, сдобренный медом, и поднесли его Будде. [10б]

Когда Муни отведал этот суп, тело Его стало подобным золотому полированному дверному затвору. Затем Благословенный сел на камень недалеко от реки Неранджары, но камень не смог удержать его и рассыпался. Боги посоветовали Ему идти в Ваджрасану. Индра принял облик Свастики (Таши), торговца травой. Бодхисаттва взял у него немного травы и приготовил себе подстилку. Он сел на подстилку у подножия дерева бодхи в Ваджрасане. Знамя сомнения Мары, Грешного, затрепетало на ветру, и Лукавый понял цель Бодхисаттвы[24 - Считается, что Мара, или bDud, имеет два знамени: одно развевается во время успешных действий, а другое – во время опасности.]. Прикинувшись посланцем, Мара явился перед Бодхисаттвой и сказал:

– Город Капилавасту захвачен Дэвадаттой. Дворец разграблен, а шакьи убиты! Почему ты сидишь здесь?

Мысли страсти, гнева и нанесения вреда возникли у Бодхисаттвы, но Он сразу же понял, что они от влияния Мары, и три мысли противоядия родились в Его уме.

Тогда воинство Мары в боевых доспехах заполнило землю, обрушив ливень оружия всех видов и издавая устрашающие звуки. Дочери Мары, превратившись в прекрасных девушек, попытались соблазнить Бодхисаттву, но их усилия были напрасны. Воинство Мары было рассеяно и обращено в бегство. Оно исчезло за внешнюю границу мира и 12 дней не собиралось снова. Затем в первую стражу ночи три первые сверхъестественные силы (абхиджня: риддхи-видха – сила чудотворства; дивья-шрота – сила слышания и парачитта-джняна – сила читать мысли других) появились у Бодхисаттвы. Около полуночи память прежних существований (четвертая абхиджня: пурванивасанусмарана) проснулась в Нем. В последнюю ночную стражу Божественный глаз (дивья-чакшу) и сверхъестественная сила устранения оскверняющих влияний открылись в Нем. Постигнув смысл Четырех Истин, Он стал полностью просветленным Буддой.

Таким образом, Он стал Буддой в день полнолуния месяца вайшакха года Огня-Свиньи (994 г. до н. э.). Согласно Винае, в ту ночь Раху проглотил луну, и родились Рахула и Ананда (согласно цейлонской традиции, Рахула родился до того, как Будда покинул дворец). Расчет этого лунного затмения везде записан. Семь недель Будда не проповедовал Учение. Затем, побуждаемый Брахмой, Он привел в движение Колесо Закона [11а] в Варанаси на благо пяти отшельников Эти пятеро были: Каундинья, Ашваджит (Татул), Вашпа (rLangs-pa), Маханаман (Ming-chen) и Бхадрика (bZang-ldan).

Эти пятеро достигли степени архата. 80 000 богов постигли истину. Яшас и пять других учеников, а также пятьдесят молодых крестьян смогли достичь плода архатства. Затем Будда пошел в город Сукхавати (Дэдэн) и наставил в истине Нанду и Нандабалу. Затем Он посвятил Кашьяпу из Урувилвы в сопровождении пятисот аскетов, живших на берегах Неранджары, а также Нади-Кашьяпу и Гая-Кашьяпу, каждого в сопровождении 250 аскетов – всего тысячу. Через заветы о трех чудесах все постепенно достигли архатства. Затем Благословенный проследовал в Магадху в рощу Шитавана (Тантан). Там Он укрепил в Истине (шрота-апанна) царя Бимбисару (Сугчен Ньинпо) с несколькими сотнями тысяч человек и 80 000 богов. Затем Будда проследовал в Раджагриху и укрепил в архатстве Шарипутру и Маудгальяяну в сопровождении 250 последователей. С этого времени они и группа Кашьяпы стали известны как Собрание 1250 монахов.

Затем, по просьбе Анатхапиндики, Будда проследовал из Раджагрихи в Шравасти. Затем Будду пригласили к Шуддходане в Капилавасту, и Он построил Ньятродхараму в Капилавасту, остался там на целый год и наставил в Истине многих шакьев. Таким же образом Он распространял Учение в Шравасти, Вайшали, Раджагрихе, Каушамби, Сакете (Нэче), на холме Шишумара (Чусин-чипасо) и в других местах. Одно лето ради спасения своей матери Он провел в Обители 33-х богов. Затем в Каши Он спустился с небес. Он подавил еретиков и совершил другие великие подвиги.

Очередность этих событий можно восстановить по списку летних пребываний Будды, записанных махастхавиравадинами. [11б]

Согласно «Самскрита-самскрита-винишчая-нама»[25 - D, DBUMA, № 3897; в нартанском Данжуре эта цитата находится в т. 128, л. 252а— 252б.]:

«Наш Учитель Шакьямуни прожил 80 лет. 29 лет он провел в своем дворце. Шесть лет он подвизался аскетом. Достигнув Просветления, первое лето он провел в месте поворота Колеса Закона (Дхармачакраправартана). Второе лето он провел в Велуване. Четвертое – также в Велуване. Пятое – в Вайшали. Шестое – в Голе (т. е. в Голангулапаривартане) в Чжугма Гьюрвэ, что возле Раджагрихи. Седьмое – в Обители 33-х богов, на площадке из камня Армониг[26 - Название белого камня в Обители 33-х богов. Другие формы того же имени: A-rmo-li-ga?i rdo-leb ~ A-mo-li-ga ~ A-mo-long-ga ~ A-mo-li-ka. – См.: Собрание сочинений Миларэпы, л. 26.]. Восьмое лето провел в Шишумарагири. Девятое – в Каушамби. Десятое – в месте, называемом Капиджит (Тэутул) в лесу Парилейякавана[27 - gLang-po-che Pe-ri-le-ya?i nags; Парилейякавана – слоновый лес на некотором расстоянии от города Каушамби.]. Одиннадцатое – в Раджагрихе (Гьялпё-каб). Двенадцатое – в селении Вераньджа. Тринадцатое – в Чайтьягири (Чотэн-ри). Четырнадцатое – в храме раджи Джетаваны. Пятнадцатое – в Ньяг-родхараме в Капилавасту. Шестнадцатое – в Атаваке[28 - См.: MV, № 3377.]. Семнадцатое – в Раджагрихе. Восемнадцатое – в пещере Джвалини (возле Гаи). Девятнадцатое – в Джвалини (Барвэ-пуг)[29 - Dzwa-li-ni?i brags-phrug, также называется ?Bar-ba?i phug.]. Двадцатое – в Раджагрихе. Четыре летних пребывания было в араме Мригаматри к востоку от Шравасти. Затем двадцать первое летнее пребывание – в Шравасти. Будда ушел в нирвану в роще Шала, в Кущинагаре, в стране Малла».

По моему мнению, это год Воды-Курицы (948–947 гг. до н. э.). В целом существуют большие расхождения в утверждениях ученых относительно годов рождения и нирваны Учителя. [12а]

Иерархия Учения

После Нирваны состоялся собор в Раджагрихе. Теперь иерархия Учения: Махамуни – Кашьяпе. Последний – Ананде. Ананда – Шанавасике. Последний – Упагупте. Последний – Дхитике. Последний – Кришне. Последний – Сударшане. Как написано в «Виная-кшудраке», ученые говорят, что, согласно комментарию к «Ланкаватаре», Муни (т. е. Будда) передал Учение Дхитике. От него – Бибхаке. Последний – бхаданте Буддхананде. Последний – Буддхамитре. Последний – своему ученику бхикшу Паршве (Цибе). От него – Сунашате. Последний – Ашвагхоше (Такё). Последний – Амритё (Машива). Последний – Нагарджуне. Последний – Арьядэве. Последний – Рахуле. Последний – Сангхананде. Последний – бхикшу Архату (Дачомпе). Последний – Гхалаше. Последний – Кумараде. Последний – Шаянте. Последний – Васубандху. Последний – Маноде. Последний – Хакленаяшасу. Последний – бхикшу Симхе. Сейчас существуют два комментария на «Ланкаватару» в Данжуре[30 - «Ланкаватара-вритти» и «Ланкаватара-нама-махаянасутра-вритти-татхагатахридая-аламкара-на-ма». – D, MDO, № 4018 и 4019: но этого отрывка в них не найдено. Вероятно, его можно найти в комментарии, не включенном в Данжур.].

Я переведу здесь одну страницу из имеющегося у меня индийского текста об иерархии Учения:

Почитаю Будду! Арья Мадхьянтика (Ньима Гунпа) прибыл в Кашмир и с помощью своих сверхъестественных сил подавил нагараджу Аудушту. В присутствии толпы жителей страны Варанаси он показал сиддхи, а затем вернулся в Кашмир. С помощью сиддхи он отправился в сопровождении множества людей на гору Гандхамадана (Риво Пёкьи Эндэн) и обратил нагов. Там он получил шафран и ввел Учение среди жителей Кашмира.

Мадхьянтика украсил страну городами, городками, селениями и царственными дворцами. Благословлял всех, и жители Кашмира возрадовались. Он широко распространил Учение Благословенного и облагодетельствовал живых существ защитой Учения. [12б] Мадхьянтика вверил Учение Арье Шанавасике. Он показал сиддхи во время своей нирваны.

Арья Шанавасика построил вихару на горе Ширшипарвата (Говой-риво) и посвятил сына купца, ставшего позднее Арьей Упагуптой. Приняв монашеские обеты, последний стал архатом. Тогда, вверив ему Учение, Шанавасика ушел в нирвану. Арья Упагупта подавил Мару, Грешного. Он устроил себе жилье в пещере 18 локтей в длину и 12 локтей в ширину. Следуя семи его заветам, монахи смогли достичь архатства, и, подсчитывая их, он смог заполнить всю пещеру маленькими кусочками дерева (турма)[31 - Thur-ma – кусочек дерева величиной с безымянный палец, использовавшийся при счете и голосовании в древних буддийских вихарах. – См.: Записки о западных странах, пер. С. Била, с. 182.]. В то время жил Бала – чакраварти-раджа по имени Ашока (Ньяэнмэ), глубоко поверивший в Учение Благословенного, а Арья Яшас стал его духовным наставником (кальянамитрой). Царь подарил золотые украшения каждой ступе Благословенного и Его ученикам, но еще больше тех ступ он почитал дерево Бодхи. Он обычно поливал это дерево ароматной водой, налитой в сосуды из золота, серебра, лазурита (вайдурья) и хрусталя. Пять лет он кормил толпу из 300 000 монахов. В первый раз он предложил Святым пищу, священные картины и пр. Во второй раз он почтил тех, кто вступил на Путь. В третий раз он подарил добродетельным монахам по три монашеских облачения. Также царь поднес общине драгоценные камни и 96 кусков золота. Он сделал подобные подарки и монашеской общине в Кашмире. Таким образом, Арья Упагупта трудился на благо живых существ и полностью защитил Учение. [13a] Он посвятил Арью Дхитику, принявшего все монашеские обеты, и утвердил его в архатстве.

Вверив ему Учение, он ушел в нирвану. Арья Дхитика, в свою очередь, полностью поддержал Учение и облагодетельствовал живых существ. Он вверил Учение Кришне и ушел в нирвану. Арья Кришна, в свою очередь, защитил Учение, облагодетельствовал живых существ, вверил Учение Сударшане и ушел в нирвану. Арья Сударшана, в свою очередь, полностью защитил Учение, облагодетельствовал живых существ и затем ушел в нирвану. Примерно в то время в городе Вайшали монахи приняли решение, содержавшее десять запретов[32 - rung-ba ma-yin-pa?i gzhi bcu. – Вu-stоn. History of Buddhism, transl. by E. Оbermiller. 1932, II, p. 91; Будон. Сунбум, т. 24 /Йа/, л. 86б.]. Чтобы изгнать этих монахов из общины, семьсот архатов, включая Сарвакармина и других, созвали собор. К тому времени триста лет прошло с Паринирваны Благословенного. Царь Ашока умер, Сударшана переродился в Кашмире. Родители дали ему имя Симха. Став монахом в общине Благословенного, он достиг архатства. В то время царь из страны Уттарапатха по имени Канишка посетил Кашмир, чтобы встретиться с Симхой. Арья Симха проповедал ему Учение. Прослушав Учение, царь вернулся в Уттарапатху (Чангилам).

Затем царь освятил Канишка-чайтью и раздал милостыню на благо Учения Благословенного, а также совершил милосердные деяния ради Учения. Он (Симха) проповедал Учение монахам. В вихаре Карникавана (Нагьенгьи-наг) в Кашмире пять сотен архатов во главе с Арьей Паршвой, [13б] четыреста достопочтенных во главе с Васумитрой и пятьсот бодхисаттв читали вслух «Абхидхарму»… Царь предложил их общине монахов в Кашмире.

Вышеприведенный отрывок я нашел на одном листе индийской рукописи, содержащей рассказ об иерархии Учения. Начало и конец этого рассказа потеряны. [Этот отрывок переведен Гой-лоцавой Шоннупэлом, т. е. автором этой Летописи, во дворце Цондуй.]

Приведенный рассказ об иерархии Учения был записан мною в соответствии со священным писанием. В книге, содержащей историю Атиши, сказано, что Учитель Наротапа вверил Учение Атише, а затем отправился на юг, и т. д. Хотя есть много подобных рассказов, я не могу их записывать. В этом рассказе об иерархии Учения слово «Учение» используется в смысле (учения) Винаи. [14а]

Разделение на 18 школ

Учение о спасении (пратимокша) разделилось на 18 школ. Все 18 школ представляли Учение Будды. Согласно «Ma-ga-dha bzang-mo?i rtogs-pa brjod-pa»[33 - Сумагадхавадана. – G, MDO, № 346.], во времена Будды Кашьяпы его милостынедателем был царь Крикин. Однажды во сне царь увидел десять видений: царь слонов пытается пройти в окно, но не может просунуть через него свой хвост; жаждущий человек, преследуемый источником; предлагаются на продажу одна мера муки и одна мера жемчуга; уравниваются цены на сандал и на обычное дерево; грабители забирают из сада цветы и плоды; царевич-слон пугается молодого слона; грязная обезьяна натирает мазью другую; возведение обезьяны на царство; [14а] появление целого куска ткани в руках у 18 человек, после того как ткань поделили между ними, и видение большой толпы спорящих и дерущихся людей. Опасаясь, что эти видения предвещают для него беды, царь испугался и попросил Благословенного Кашьяпу истолковать видения.

Благословенный сказал:

«О, царь, эти видения не предвещают тебе несчастий! В будущие времена, когда человеческая жизнь будет длиться сто лет, монахи, в противоречии с Учением Высшего Просветленного Будды Шакьямуни, хотя и оставят свои дома, но будут привязаны к вихарам и богатству. Видение слона, пойманного за хвост, – знак этого. Жаждущий человек, преследуемый источником, означает, что монахи, живя в вихаре, не будут слушать наставления в Учении от других; продажа муки и жемчуга означает, что в те дни слышавшие будут преподавать Учение, чтобы получить средства к существованию. Уравнивание цен на сандал и другую древесину означает, что слышавшие будут считать равными Учение Будды и еретические трактаты. Ограбление из сада цветов и прочего означает, что в те дни нечестные слушающие будут снабжать мирян имуществом монашеской общины. Царевич-слон, напуганный молодым слоном, означает, что монахи, полные греха, будут подавлять добродетельных монахов. Видение грязной обезьяны, марающей другую, означает, что безнравственные монахи будут оскорблять добродетельных. Коронация обезьяны на царство означает, что в те дни дураки будут короноваться на царство[34 - Здесь под словом «царь», вероятно, имеется в виду сангхараджа, т. е. глава монашеской общины.]. Неуменьшающийся кусок ткани в руках 18 человек, после того как он был разделен на 18 частей, означает, что, [14б] хотя Учение Будды разделится на 18 школ, каждая школа получит возможность достижения спасения. Толпа спорящих и дерущихся людей означает, что становление Учения Шакьямуни будет сопровождаться расхождениями во взглядах на Учение».

Так Кашьяпа объяснил царю значение его десяти видений. Девять нарушений Учения случилось в разных странах с тех давних пор, как Учение разделилось на 18 школ. Во времена царя Ашоки разделение было вызвано раздорами. Так, сначала разделились на стхавиров и махасангхиков. Затем махасангхики постепенно разделились на восемь подшкол: сами махасангхики, экавьявахарики, ло-коттаравадины, бахушрутии, праджняптивадины, чайтьяшайлы, пурвашайлы и апарашайлы. Школа стхавиров постепенно разделилась на 10 подшкол. Собственно стхавиры именовались также хаймаватами. Сами сарвастивадины разделились на 10 ветвей: вибхаджьявадинов, вместо которых некоторые упоминают мурундаков; ватсипутриев, дхармоттариев, бхадраяниев, саммитиев, вместо которых некоторые упоминают авантаков, а некоторые еще причисляют курукуллаков, махишасаков[35 - Сравн.: Taranatha?s Ceschichte d. Buddhismus, p. 271.], дхармагуптиков, суваршаков, вместо которых причисляют кашьяпиев, уттариев и самкрантиков.

Вышеприведенный список соответствует первой традиции.

Вторая традиция от того же корня: стхавиры, махасангхики и вибхаджьявадины [15а] – это три основные школы. Стхавиры разделились на сарвастивадинов и ватсипутриев. Сарвастивадины тоже имели две ветви: собственно сарвастивадины и сутравадины. Ватсипутрии разделились на саммитиев, дхармоттариев, бхадраяниев и саннагариков. Таким образом, стхавиры разделились на две ветви и шесть ответвлений.

Махасангхики разделились на восемь ветвей: махасангхики, пурвашайлы, апарашайлы, раджагирики, хаймаваты, чайтьяки, сиддхартхаки, гокулики. Вибхаджьявадины разделились на махишасаков[36 - Сравн.: MV, № 9080.], кашьяпиев, дхармагуптиков и тамрашатиев.

Шесть ветвей стхавиров, восемь махасангхиков, четыре ветви вибхаджьявадинов – всего 18 (школ).

Опять же, согласно третьей традиции: через 137 лет после нирваны Будды, во времена царя Нанды и Махападмы, когда Махакашьяпа и другие, кто достиг высшего интуитивного знания, вошли в город Паталипутру, один стхавира по имени Нагасена (Люйдэ), принадлежавший к последователям Мары, и некто по имени Стхирамати (Йитэнпа), оба очень знающие, поддержали пять основ совета Винаи другими: [15б] неведение, сомнение (вимати), тщательное изучение (парикальпа) и самообеспечение. Это вызвало разделение на две ветви: стхавиров и махасангхиков.

Так 60 лет монашеская община была в состоянии разброда и беспорядка.

Через 200 лет после нирваны Будды стхавиры-ватсипутрии созвали религиозный собор. Согласно этой третьей традиции, махасангхики разделились на шесть ветвей: сами махасангхики, экавьявахарики, гокулики, бахушрутии, праджняптивадины и чайтьяки. Семь ветвей сарвастивадинов: собственно сарвастивадины, вибхаджьявадины, махишасаки, дхармагуптики, тамрашатии, кашьяпии и самкрантики. Ватсипутрии имели четыре ветви: собственно ватсипутрии, дхармоттарии, бхадраянии и саммитии. Всего 17 школ, а с хаймаватами – 18.

Я думаю, что ачарья Бхавья (Лэщэнчже), должно быть, принял эту третью традицию, поскольку сразу же после упоминания об этой традиции в своем трактате «dbU-ma snying-po?i ?grel rTog-ge ?bar-ba»[37 - Мадхьямака-хридая-вритти-таркаджвала. – sNar-thang, D, MDO, т. 19 (Dza), л. 1556—164a; D, dbU-MA, № 3856.] он приводит рассказ о различных взглядах, поддерживаемых этими школами. Тибетцы утверждают: махасангхики считали, что винопитие относится к грехам, ведущим к изгнанию из общины (параджика)[38 - Таковых четыре: блуд, воровство, отнятие жизни и ложное заявление об обладании архатством или любым другим сверхъестественным даром. – См.: R. С. Сhilders. A Dictionary of the Pali Language, p. 333.]. Существует книга Великого пандиты (Pan-chen) Шакьяшрибхадры, содержащая «Пратимокша-сутру», которая принята обеими школами: экавьяваха-риками и локоттаравадинами, и в этой книге неправильное поведение также отнесено к параджикам[39 - Этот текст сейчас хранится в Шалу-гончене в Цане. Устное сообщение Дост. Гэндуна Чойпэла.].

Что касается рассказа о неуменьшении куска ткани освобождения во всех 18 школах, то следует указать, что атмавадины среди этих 18 школ не обладали путем понимания учения найратма, но вместо этого они принимали обет пратимокши, что есть первый шаг на пути к освобождению. Поэтому рассказ о неуменьшении куска ткани следует понимать [16а] как действенные заветы нравственности. В «gZhung-lugs-kyi bye-brag bkod-pa?i ?khor-lo»[40 - Самаябхедавьюхачакра. – sNar-thang, D, MDO, т. 40 (U), л. 175а—163б.], написанной бхадантой Васумитрой и цитированной ачарьей Винитадэвой[41 - Самаябхедапарачана-чакра-никаябхедападешанасамграха-нама. – D, ?DUL, № 4140.], сказано, что пурвашайлы, апарашайлы, хаймаваты, локоттаравадины и праджняптивадины были пятью ветвями махасангхиков.

Кашьяпии, махишасаки, дхармагуптики, бахушрутии, тамрашатии и вибхаджьявадины именовались сарвастивадинами. Джетавании, абхаягиривасины, махавихаравасины были стхавирами. Каурукуллаки (Sa-sgrags-ri), авантаки и ватсипутрии были тремя ветвями саммитиев. Всего – 18, отличающиеся между собой по месту жительства, своими теориями и учителями. В «dGe-slong-gi dang-po?i lo-dri-ba»[42 - Бхикшу-варшагра-приччха. – D, ?DUL, № 4133. Эта цитата имеется на л. 284б—285а, т. 40 (U) MDO нартанского Данжура. Согласно тибетским ученым, автор этого текста был основателем буддизма; в Тибете, по другим данным, это был иной человек с таким же именем. В старых указателях к Данжуру; только два текста в классе Сутр – данный и «Шраманераваршагра-приччха» – приписаны Падма самбхаве.], написанной ачарьей Падмасамбхавой и переведенной (на тибетский) Дипанкарашриджняной и Нагцо (Цултим Гьял-ва), сказано: «Различие между так называемыми кашьяпиями, махишасаками, дхармагуптиками и муласарвастивадинами было только в теории. У них были одни и те же учителя. Шестью ветвями махасангхиков были пурвашайлы, апарашайлы, так называемые хаймаваты, вибхаджьявадины, а также праджняптивадины и локоттаравадины.

Ученые считают, что пятью ветвями саммитиев были тамрашатии, авантаки, каурукуллуки, а также бахушрутии и так называемые ватсипутрии. Джетавании, абхаягиривасины и махавихаравасины[43 - Эти три ветви все еще существуют на Цейлоне. – См.: Codrington. A Short History of Ceilon. L., 1929, p. 13, 22.] считаются тремя ветвями стхавиров.