Полный годичный круг кратких поучений. Том II (апрель – июнь)

бб) Благословите гонящия вы, благословите, а не кляните. Это другая, высшая ступень к снисканию мира со всеми: всем и обо всех говорить только благое слово, всем желать только благословения от Господа, о спасении всех молиться от искреннего сердца, – тем паче не злословить кого-либо, тем паче не клясть даже тех, которые делают нам всякое зло.

вв) Ни единому же зла за зло воздающе и не себе отмщающе, промышляюще же добрая ко всем. Это третья ступень к достижению мира со всеми, т. е. не только словами, а и самым делом надобно показывать любовь свою ко всем. И первее всего не воздавать злом за зло. Если не можешь так овладеть своим сердцем, чтоб оно вовсе не возмущалось враждебными словами других, не раздражалось их вредоносными действиями, то удержи хотя язык свой, чтобы не возбудить из одного, быть может, необдуманного слова целого пламени вражды и ссоры. Дай время самому оскорбившему тебя обдумать слова свои, дай место собственной его совести обсудить его поступок, чтобы страсть мщения не причинила ближнему твоему гораздо большего оскорбления и не возбудила в нем еще большей ненависти и озлобления на тебя. В таком случае будешь сугубо виновен пред Богом: первое, что не исполнил Его Заповеди, повелевающей прощать всякое оскорбление и обиду: второе, что сделал зло своему брату и убил его душу враждою.

гг) Венец истинной любви христианской есть благотворение врагам своим: аще убо алчет враг твой, ухлеби его, аще ли жаждет, напой его.Не побежден бывай от зла, но побеждай благим злое. Тогда и с ненавидящими мира будешь мирен. Быть не может, чтобы сердце человеческое могло так закоснеть в злобе, чтобы не тронулось искренним, чистосердечным незлобием и кротостью гонимого. Самый ожесточенный враг Давида, Саул, сознался, наконец, в своей неправоте пред ним: праведен ты паче мене, яко ты воздал ми еси благая, аз же воздах тебе злая.

III. Не правда ли, братия мои, что, если бы каждый из нас искренно решился следовать правилу апостольскому – иметь мир и святыню со всеми, сколько прекратилось бы и исчезло зол, нестроений и бедствий, отягчающих нашу жизнь в обществе! (Составлено по проповедям Димитрия, архиепископа Херсонского, т. V).

Поучение 2-е. Свв. апостолы Иродион, Агав, Руф, Асинкрит, Флегонт и Ерма

I. Ныне Св. Церковь воспоминает свв. апостолов от 70-ти: Иродиона, Агава, Руфа, Асинкрита, Флегонта и Ерма. Св. ап. Иродион, родом из Тарса КиЛикийского, сродник св. апостола Павла, был епископом Неопатрийским и много пострадал за веру от иудеев и язычников. Однажды они замучили его до полусмерти, но благодатью Божией апостол выздоровел и в Риме проповедовал Евангелие со св. Петром. По мученической же кончине Петра он был усечен мечом. О нем упоминает ап. Павел в послании к римлянам (гл. 16, 11).

Св. ап. Агав, исполненный духа пророческого, проповедовал в странах, окружавших Иудею. В Деяниях апостолов упоминается о нем. «В те дни пришли из Иерусалима в Антиохию пророки. И один из них, по имени Агав, встав, предвозвестил Духом, что по всей вселенной будет великий голод, который и был при кесаре Клавдии». (11, 27–28).

Тот же Агав предвозвестил, что ап. Павла ожидают в Иерусалиме узы.

Об ап. Руфе, бывшем епископом в греческом городе Фивах, упоминает ап. Павел в послании к римлянам: «Приветствуйте Руфа, избранного в Господе, и матерь его и мою» (гл. 16, 13).

Тут же упоминает он и об ап. Асинкрите, который был епископом в Иркании, об ап. Флегонте, епископе Марафонском, ап. Ерме, епископе Далматском.

II. Все эти святые апостолы ревностно проповедовали слово Божие по вселенной и перенесли мучения за веру Христову. В день, посвященный их памяти, не бесполезно сказать нечто о трудах, понесенных апостолами.

а) Исполняя завещание своего Учителя и Господа, святые апостолы тотчас по вознесении Его на небо и по сошествии на них Святаго Духа вступили в великое служение всемирных проповедников Евангелия. Св. Петр в самый день сошествия Святаго Духа своей проповедью обратил ко Христу три тысячи душ; а чрез несколько времени, исцелением хромого от рождения при храме Иерусалимском и проповедью о Христе, приобрел для Церкви Христовой пять тысяч человек. С того времени как он, так и прочие апостолы не переставали проповедовать Христа, Спасителя мира, иудеям и язычникам, рассеянным по всем известным тогда странам. Таким образом исполнилось повеление Христово, данное апостолам: шедше в мир весь, проповедите Евангелие всей твари (Мк. 16, 15). Действительно, из уст апостолов услышали проповедь Евангелия все части тогдашнего мира: и Азия, и Африка, и Европа: и можно было, без преувеличения, сказать, что во всю землю изыде вещание их, и в концы вселенныя глаголы их (Рим. 10, 18). Так святые апостолы основанную на краеугольном камени Иисусе Христе благодатную Церковь Божию утвердили и распространили, поставили в ней пастырей, – епископов, пресвитеров и диаконов, учредили чин совершения таинств, показали образцы общественного богослужения и спасительное учение веры и жизни христианской преподали навсегда в своих Богодухновенных писаниях.

б) Какой же был конец трудов апостольских? Чем воздал мир проповедникам Царствия Небесного? Все они претерпели истязания, темницы, раны, мучение, смерть. Один св. Иоанн Богослов, переживший всех апостолов и претерпевший мучение и заточение, умер своей смертью. За то Бог возлюбил их и прославил их еще в жизни сей многими знамениями и чудесами. За то они и теперь на небесах радуются и торжествуют в славе Божией купно с святыми ангелами. А что будет, когда откроется всеобщее Царство Божие? Сам Господь сказал им: егда сядет Сын человеческий на престоле славы Своея, сядете и вы на двоюнадесяте престолу, судяще обеманадесяте коленома Израилевома (Мф. 19, 28). Вот какая честь и слава уготована в вечности святым славным и всехвальным апостолам!

III. Почтим и мы, братия, святых апостолов, призвавших и нас, недостойных, в святую Церковь Божию и соделавших нас причастниками благодати Христовой. Будем прославлять их в благодарных молитвах и прибегать к ним с умиленным прошением об избавлении нас от всех бед и зол. Святая Церковь научает нас взывать к ним так: молите за ны, святии апостоли, да избавимся от бед и скорбей; вас бо теплыя предстатели ко Спасу стяжахом (отпуст. тропарь на вечерне). Богу нашему слава во веки веков. Аминь. (Составлено по кн. «Сеятель благочестия». прот. В. Нордова, т. I, изд. 1891 г.).

Девятый день

Поучение 1-е. Преп. мученик Вадим

I. Св. преподобномученик Вадим, память коего совершается ныне, жил в IV веке в одном персидском городе при царе Сапоре. Соорудив на свои средства монастырь за городом, он подвизался тут. В это время в Персии поклонялись солнцу и огню. Сапор начал преследовать христиан. Многих из них заключили в темницу, в числе их и Вадима. К сожалению, не все из них оказались твердыми в вере, некоторые отреклись от веры. В числе отрекшихся был некто Нирсан князь. Сапор потребовал от Нирсана, чтобы он, в доказательство своего искреннего отречения, умертвил Вадима. Нирсан согласился, но лишь поднял руку с мечом, как совесть заговорила в нем, он затрепетал, и рука опустилась. Но Нирсан не послушался голоса совести, снова поднял дрожащую руку с мечом и, хотя не в один раз, обезглавил преподобного, который бестрепетно принял мученическую смерть.

После смерти преподобномученика Вадима Нирсан, купивший себе жизнь отречением от Христа и невольным убийством мужественного исповедника Христовой веры, лишился душевного мира и радости, совесть не давала ему покоя, он умер смертью самоубийцы.

II. Из краткого очерка жизни св. мученика Вадима мы видели, братия, какое дерзкое преступление совершил богоотступник Нирсан, и как, мучимый совестью, он дошел до отчаяния, закончившегося самоубийством. Так опасно сделаться жертвой терзаний совести и так необходимо во время слушаться спасительного голоса совести.

Вот основания, почему нужно слушаться этого голоса совести.

а) Совесть есть сила нашей души, побуждающая нас к добру и предостерегающая от зла, есть истолковательница нравственного закона, начертанного Богом на сердцах наших, есть голос Божий в нас. Требования совести сходны с предписаниями закона Божия письменного, откровенного. Чему научает, что повелевает закон Божий, тому научает, то внушает и совесть. Что запрещает закон Божий, то запрещает и совесть. Закон Божий повелевает веровать в Бога, почитать Его паче всех созданий, повиноваться Ему, как Владыке всяческих, бояться Бога, как праведнейшего Судию, любить Его больше всего, благодарить Его, как всещедрого Благодетеля, надеяться на Него, как на Всеблагого и Всемогущего; то же внушает нам и совесть.

Внимайте же, братия, своей совести и неотложно исполняйте, что она внушать будет. Совесть есть истинный учитель; слушающий ее не подвергается преткновениям. Совесть во всех делах ваших употребляйте вместо светильника: потому что она все дела ваши в жизни, как худые, так и добрые, показывает совершенно.

б) Совесть наша не только располагает – побуждает нас к добру и предохраняет от зла, но она вместе беспристрастно и неподкупно судит нас за те или другие действия наши, беспощадно и неумолимо карает нас за всякое зло, содеянное нами. Совесть – истинное домашнее судилище. «Преступник может избежать иногда суда человеческого, но он никогда не избежит суда своей совести», – учит св. Григорий Назианзин (Epist. 5). Совесть чувствует каждое движение сердца, каждому намерению, желанию, каждой мысли, каждому делу дает надлежащую оценку; зло она осуждает, устрашает, задерживает, а добро похваляет, одобряет, поощряет; за зло наказывает беспокойством, страхом, стыдом, угрызениями, тоской, за добро награждает миром, самодовольством, самоуслаждением, радостью неземной. Что заставляло тяжких уголовных преступников открывать свои тайные преступления, зная, что за них будет им кара суда человеческого? Не обличения ли совести, не дающие им покоя? Отчего овладевает вором робость, прелюбодеем стыд, убийцей страх, святотатцем трепет, когда ими совершаются злодеяния в темноте ночной, неведомо для других? Не от преследования ли их совестью? Отчего многие закоренелые злодеи и тяжкие преступники, совершавшие много злодейств и преступлений без смущения и страха, наконец, решались на самоубийство? От восстания против них подавленной доселе совести, от ее резких обличений и невыносимых угрызений. Так случилось с Иудой предателем, который, будучи жестоко мучим пробудившейся в нем совестью, удавился; так случилось, как мы видели, и с Нирсаном богоотступником; так случится и со всяким, заглушающим голос совести.

в) Правда, бывают люди, коих совесть не судит, не обличает, не мучит: но эти люди либо взошли на верх добродетели, либо ниспали в бездну порока. Совершенного праведника не за что совести обличать и угрызать, а в совести, замаранной грехами, и великие грехи незаметны; точно также, как в закопченном зеркале не видит смотрящий в него ни лица своего, ни недостатков своих. Душа грешника, не обличаемого совестью, – это море, тихое на поверхности, но во глубине его гнездятся и движутся гади, им же несть числа! Мнимое спокойствие такого грешника, – это тишина пред бурей, потому что, рано или поздно, но придут наконец минуты, когда заглушенный им голос совести раздастся со всей силою в душе его и потрясет все ее существо, как потрясают своды небесные сильные раскаты грома. Таковые минуты бывают при невзгодах житейских и в особенности минуты предсмертные, когда все, совершаемое нами во всю жизнь нашу, начиная с раннего детства, предстанет пред нами так ясно, как на ладони, покажется нам совершенным как бы вчера, а в загробной жизни угрызения совести соделаются для грешников тем червем неумирающим и огнем неугасающим, о котором говорится в Евангелии.

III. Итак, братия, нам необходимо жить по закону Божию и по совести, чтобы для нас совесть была не жестоким обличителем и мучителем, а благим и кротким утешителем и руководителем; необходимо развивать и изощрять совесть нашу изучением писанного закона Божия и наставлений Богомудрых учителей. (Составлено с дополнениями по проповедям, приложенным к «Руководству для сельских пастырей», 1891 г., июнь).

Поучение 2-е. Св. мученик Евпсихий

I. Ныне Св. Церковь совершает память св. мученика Евпсихия. Он был родом из Кесарии каппадокийской, человек богатый и знатный, воспитанный с детства в правилах христианской веры. Пришедши в юношеский возраст, он вступил в брак. Случилось, что в самый день его брака происходило языческое празднество. Во время брачного пира Евпсихий увидел толпы язычников, шедших в капище для жертвоприношения. Негодование и святая ревность разгорелись в его сердце. Он взял с собою нескольких христиан и, отправясь в капище, сокрушил идола и капище разорил.

Не замедлили донести об этом поступке императору Юлиану. Евпсихий знал, что его ожидает; он стал раздавать имущество свое бедным и молитвою готовиться к священному мученичеству. Действительно, Юлиан, узнав о его поступке, предал Евпсихия страшным истязаниям; но ангел Божий укреплял его среди мучений, и он терпеливо вынес и долговременные истязания, и заточение, пока, наконец, был усечен мечом. Идольское же капище не было восстановлено, потому что сам Юлиан вскоре погиб в войне с персами.

II. Св. мученик Евпсихий, в самый день брачного пира своего не задумавшийся идти на разрушение языческого капища, научает нас, братия, тому, что служение Богу должно ставить выше всего земного.

а) Нынешних христиан, по образу их жизни, можно разделить на три части.

Одна часть, к сожалению весьма малая, совершенно и безраздельно предана Богу, всегда думает о служении Ему, усердно и спокойно, по мере сил, исполняет святые обязанности пред Богом. Без сомнения и они, как люди, впадают иногда в грехи, ибо, доколе человек живет на земле во плоти, он не в состоянии быть вовсе свободным от грехов, но они постоянно каются в них и еще усерднее служат Богу. Такие-то люди составляют наследие Божие; их называет священное Писание солью земли, светом мира, семенем святым, избранниками Божиими, сынами царствия и другими утешительными наименованиями.

Другая часть христиан совершенно иного, противоположного направления в жизни. Некоторые христиане только по имени называются христианами, но в делах своих не следуют за Христом. Они думают только об этой земной жизни, они уважают мамону и усердно ей служат. Их сердце совершенно холодно для служения Богу, их Бог – чрево. О таких людях только можно молиться Богу, чтобы умягчил их сердца и направил на путь правды.

Наконец, третью и более многочисленную часть христиан составляют те, кои колеблются между двумя господами: Богом и мамоной, и которые хотя и желают служить Богу, но не могут свергнуть с себя иго мамоны. Им-то говорит Господь: не можете служить двум господам.

б) Это непостоянство, это колебание есть величайший недостаток нынешних многочисленных христиан. Некогда в Ветхом Завете между евреями стало распространяться и усиливаться идолопоклонство. Нечестивый израильский царь Ахав воздвигнул кумир Ваала и стал сам служить ему и привлекать к тому же всех своих подданных. Начались сильные колебания и сомнения между евреями. Не знали, кому служить и что делать; от страха к царю поклонялись Ваалу, но тайно многие не переставали служить живому Богу. В это время Бог воздвиг великого пророка Илию. Он собрал весь народ израильский и сказал им: долго ли вам хромать на оба колена? Если Господь есть Бог, то последуйте Ему: а если Ваал, то ему последуйте (3 Цар. 18, 21). Так следовало бы объявить и тем христианам, которые хотят служить и Богу, и мамоне. Если ты, брат мой, знаешь Господа Иисуса Христа, веруешь, что Он истинный Бог, Искупитель и Спаситель мира, то служи и повинуйся Ему одному. Зачем ты рабствуешь пред миром? Зачем ты думаешь, что ты можешь служить и Богу, и мамоне?

в) На это, быть может, ты мне ответишь: я точно желаю повиноваться и работать Богу и, по возможности, повинуюсь Ему: но что мне делать, каким образом свергнуть иго мира сего? Нужды телесные вынуждают меня думать и об этой земной жизни, покоряться обычаям света, заботиться о приобретении средств для телесной жизни. Но, брат мой, Господь и не требует от тебя оставить мир со всеми его заботами; иное дело думать и заботиться о телесной жизни и иное – рабствовать миру. Господь требует от тебя только не работать миру и мамоне так, как Богу.

Если захочешь и будешь разумен, то ты можешь все житейские дела и заботы обратить как бы в служение Богу. Что может быть утешительнее этого? Каким бы малым или великим трудом и делом ни занимался ты – твое занятие будет служением Богу, если ты пред началом труда призовешь Бога в помощь, трудишься усердно и охотно, и по окончании трудов благодаришь Бога. Всякая, например, торговля, по-видимому, не может считаться служением Богу, да и на самом деле весьма часто, к сожалению, превращается в служение мамоне; но если человек торгует честно и правдиво, богатством не гордится, в бедности не малодушествует, и от прибыли своей уделяет на добрые дела усердно, то этим самым он освящает свое занятие. Всякая добрая мать семейства трудится дни и ночи для блага и счастья своей семьи, она следует своему сердечному влечению, и вместе с тем исполняет свой священный долг и, по слову апостола, спасется чрез чадородие, если пребудет в вере и любви, и в святости с целомудрием (1 Тим. 2, 15). Достойный слуга служит своему господину за вознаграждение, но если служит он усердно, честно, и находится в вере Христовой, то служение его сочтется за христианскую добродетель. Точно также и всякий истинно верующий христианин во всех своих делах служит Богу. И все, что вы делаете, словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря чрез Него Бога Отца (Кол. 3, 17). Или, как тот же ап. Павел пишет: и все, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков (Кол. 3, 23). Словом, кто поступает по правде, чистосердечно, помнит Бога, имеет совесть, – тот есть слуга Божий. Кто же несправедлив, зол, ленив, сварлив, завистлив, тот есть раб мамоны, а не Божий.

III. Да избавит нас Бог от рабства мамоне и участи его рабов, даруя нам работать Господу во все дни живота нашего. Аминь. (Составлено по «Словам и речам» Гавриила, епископа Имеретинского, изд. 1893 г.).

Десятый день

Св. мученик Терентий и дружина его (Африкан, Максим, Помпий, Зинон Александр, Феодор, Макарий и прочие с ними)

I. Когда правитель африканской провинции Фортунат объявил всенародно указ императора римского Декия, требовавшего принести жертвы идолам, то он выставил при этом и орудия казни для устрашения тех, кто не захотел бы повиноваться указу. Этим он действительно устрашил слабейших из христиан, но встретил непреклонное сопротивление в Терентии и дружине его, память коих совершается ныне, «не убоявшихся убивающих тело, но душу убить не могущих»…

– Поклонитесь лучше богам, – настаивал закоренелый язычник, – иначе вы все погибнете в жестоких мучениях…

– Напрасно ты думаешь устрашить нас, – возразил Терентий, – мы уже сказали тебе, что мы – христиане. Безумием было бы для нас бояться смерти, чрез которую открывается вечная блаженная жизнь для христиан. На Христа возложили мы надежду нашу и не боимся мучений, потому что веруем, что останемся победителями.

Видя твердость исповедников, Фортунат предал их жестоким и разнообразным истязаниям, но Бог чудно поддерживал мучеников и никакие страдания не победили их терпения. Наконец, приговоренные к смерти, они радостно приняли казнь, славя и восхваляя Господа до последней минуты… Тела их были с благоговением похоронены христианами.

II. Братия-христиане! Св. мученик Терентий и другие, пострадавшие с ним, не убоялись ни мучений, ни смерти и с радостью приняли казнь, славя и восхваляя Господа до последней минуты.

Какая же причина их св. неустрашимости, их радости во время мучений и в виду смерти? Их живая и крепкая вера в бытие вечной жизни, блаженной для праведных и верных Христу и мучительной для нечестивых и богоотступников, как то сами они исповедали пред своими страданиями. К сожалению, нынешние христиане далеко не могут сказать, что они владеют такой живой и крепкой верой в будущую жизнь, какой владели и какой жили первенствующие христиане, и в особенности св. мученики.

Отчего же у многих христиан такое гибельное хладнокровие к своей участи в жизни будущей? Дадим ответ на этот очень немаловажный вопрос.

а) У наибольшей части людей самая главная причина их хладнокровия к своей участи в будущей жизни заключается в недостатке их веры. Они веруют в жизнь будущую, но веруют так слабо, что этот столь важный предмет веры почти не трогает их сердца, и они едва-едва иногда вспоминают о нем. Они веруют, что душа бессмертна; веруют, что будет вечное блаженство, будут вечные муки; веруют, что, по определению Божия правосудия, вечное блаженство будет достоянием праведных, а грешники будут страдать в вечных муках; веруют, говорю, всему этому, но не усвояют сердцем всей этой великой и страшной истины, – не размышляют, что значит быть в вечном блаженстве или в вечных муках, – особливо, что значит быть в вечных муках, которые невыразимо болезненны, страшны и ни на минуту не ослабляемы. Вот главнейшая причина хладнокровия к участи в жизни будущей, – хладнокровия грешного, богопротивного и погибельного.

б) У иных людей причина их хладнокровия к своей участи в будущей жизни заключается в их излишней привязанности к миру и к его благам. Многие так прилепляются к временному, что почти уже не могут и помышлять о вечном. Все их сердце, так сказать, приковано к благам только земным. Все их умственные силы заняты только земными вещами, приносящими какую-нибудь низкую, земную радость или временное довольство и удобство в жизни. Вопросы: как вести житейские дела, как ускорить житейские работы, как увеличить житейские выгоды, как поставить промысл на лучшую ногу, как усовершить хозяйство и сделать земную жизнь приятной и довольной, – эти вопросы наполняют всю их голову так плотно, что туда нельзя пробиться никакой иной мысли. Вот вторая причина хладнокровия к участи в жизни вечной, действующая во многих людях не только бедных, но и зажиточных, богатых и даже самых богатых, которые бывают мало довольны своим состоянием.

в) У других людей причина хладнокровия к вечной жизни заключается в том, что они заражены каким-либо грехом, к которому давно привыкли, который сделался у них, так сказать, необходимым, и которого потому не хотят или не решаются оставить. Если б эти люди хорошо размыслили о вечности: о будущем суде и о том, блаженна ли будет их вечная участь по смерти или несчастна, то это обеспокоило бы их и заставило бы их озаботиться исправлением своей жизни. Но забота об исправлении жизни потребовала бы от них строгого наблюдения за своим сердцем, искоренения в себе привычного греха: а этот грех так им любезен или так необходим, что они, когда проявляется в них мысль о будущей жизни, тотчас стараются забыть ее и истребить из своей головы. А дабы эту мысль забыть и истребить из головы, они непрестанно ищут рассеянности и – предаются рассеянности всякого рода. Быть дома только с самими собою для них – несносная скука и мука.

Итак, вот причины, по которым весьма многие люди не думают о своей участи в будущей жизни; и однако ж нет предмета, о котором должно думать больше.