Забытые Заповеди

«И сказал Моисей всему обществу сынов Израилевых: вот что заповедал Господь» (Исх. 35:4). И народ построил скинию собрания и устроил её так, как повелел Господь. «… и внёс ковчег в скинию, и повесил завесу, и закрыл ковчег откровения, как повелел Господь Моисею» (Исх. 40:21). «И поставил двор вокруг скинии и жертвенника и повесил завесу в воротах двора. И так окончил Моисей дело. И покрыло облако скинию собрания, и слава Господня наполнила скинию…» (Исх. 40:33-34).

Осталось одно – войти в страну Ханаан, уготовленную Богом. Но и тут израильтяне не поверили Богу. Посланные в разведку вернулись через 40 дней, поражённые благоустройством и плодородием. Они увидели, что там живёт народ рослый и очень сильный. (Есть научная версия, что это были скифы, русые и голубоглазые). И подумали, что евреям этот народ не одолеть.

Израильтян охватила паника. И понял Моисей, что эти люди, бывшие рабами в Египте, обладают и рабской психикой, рабским менталитетом, который изменить уже невозможно ни словом, ни карой. Нужны новые люди, свободные, без синдрома раба…

И повёл Моисей свой народ от земли обетованной обратно в пустыню, предупредив всех, что умрут в пустыне все, кому двадцать лет и старше. Через 40 лет походной жизни в пустыне выкристаллизовался народ, сплочённый единой верой, приученный к нравственной, правовой и ритуальной дисциплине.

Моисей привёл своё племя к земле обетованной, которая в Ветхом Завете названа Ханаан, а так называлась в древности территория Палестины, Сирии, Финикии, где проживали другие народы.

…«Моисею было сто двадцать лет, когда он умер; но зрение его не притупилось, и крепость в нём не истощилась». «И не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Господь знал лицем к лицу» (Втор. 34:7, 10).

Законы Бога (десять Заповедей) относятся ко всем людям, поэтому они и вошли в христианско-европейскую культуру как самостоятельный и самоценный нормативный кодекс, чьи требования воспринимаются сейчас как всеобщие – без первоначальных, исторически обусловленных национальных ограничений.

Понятие «вера»

Зададимся вопросами: как человек познаёт, если вначале он ничего не знает? Что ему помогает приобретать Знание? Откуда человек берёт информацию?

На эти вопросы одни отвечают так: «Человек живёт и через свой опыт (практику) познаёт окружающий мир, окружающую его среду. Всю полученную информацию человек анализирует и синтезирует, то есть «пропускает» через сознание, где она и накапливается». Но есть ещё один – очень важный – источник информации. Причём информации готовой, уже сформулированной. Наличие этого источника подтверждают многочисленные факты «озарения». Например, широко известен факт открытия Исааком Ньютоном одного из основных объективных законов Мироздания: «Действие равно противодействию» (Закон Взаимодействия). Эта мысль пришла в голову Ньютона неожиданно и ниоткуда, как он сам пишет. Сопоставим факты: Ньютон был священнослужителем, который системно занимался науками – астрономией, математикой, философией (теософией), то есть был теоретически подготовленным, чтобы сформулировать вопрос и в состоянии молитвенного умиротворения осознать ответ.

Таким образом, объективно человеку дано два источника информации, откуда он может получать, накапливать, анализировать, проверять своё общее достояние – Знание.

Первый источник – это опыт человеческой жизни, через религию и науку.

Второй источник – это информация от Бога через избранных людей.

В чём принципиальное отличие информации из первого источника от информации из второго источника? Первая есть результат нашего опыта и деятельности рассудка – мы её сами сформулировали, достигнутый результат всегда можем перепроверить, лишний раз доказать себе и другим, что это истина, которая соответствует определённым, уже известным нам законам Природы. Информация второго источника получена в готовой формуле. Сразу же доказать её мы не можем, требуется дополнительное исследование, проверка на соответствие уже известным законам, требуется время, чтобы эта формула стала аксиомой. Достигнутый этим способом результат познания не является непоколебимым знанием для всех, ибо нет понятной им и обычной доказательной логической базы – нет необходимого для понимания уровня познания.

Создается ситуация, когда теоретическая формула известна, и требуется еёвоплощение в практику. Но у массы людей нет твёрдой убеждённости в истинности, и они не спешат воплощать теорию в практику. Категория убежденности является основой для действий человека, их движущей силой. Есть масса примеров, когда люди за свои убеждения добровольно отдавали жизни.

По Закону Природы (Закону Движения) человек должен развиваться всегда. Движение есть обязательное условие развития, причем двигаться надо без остановок, а значит, и иметь убеждённость – как в силу объективных доказательств, так и в отсутствие таковых. Когда человек приобретает её на основании логики, фактов и доказательств – это просто, зримо и понятно каждому. Но как, на основании чего человек может приобрести убеждённость в чём-то, если тому нет никаких понятных нашему рассудочному мышлению доказательств?

Ответ простой: на основании веры.

А что мы вкладываем в это понятие? Современная наука даёт своё определение: «Вера – это убеждение в истинности того, что не доказано с несомненностью». Энциклопедия Брокгауза и Ефрона даёт более глубокое определение: «Вера – есть признание чего-нибудь истинным без предварительной фактической проверки, единственно в силу внутреннего, субъективного непреложного убеждения». Как видим, по смыслу понимание слова «вера» было и есть одинаковым.

Общепризнано, что происхождение слова «вера» латинское: veritas – истина, verus – истинный. Но это неправильно, ибо отсюда следует, что это слово не могло употребляться в русском языке до 988 года нашей эры в теперешнем значении «веры в Бога». Оно пришло к нам из Византии вместе с христианством и Библией на латинском языке. Однако в России и до христианства была вера, где был главный Бог по имени Род. Была письменность, но не буквами, а рунами – целыми понятиями. Были берестяные грамоты, совсем недавно обнаруженные в сохранности при раскопках Великого Новгорода. И была берёза – дерево для духовного здоровья человека, о чём мы узнаем дальше…

Настоящая же вера приходит к человеку лишь после того, как он усвоит содержание Божьих Посланий – когда они станут предметом его собственных убеждений, живых и непринуждённых. Вера должна быть живой, то есть стать не просто убеждением, но и деянием! Деянием же она станет тогда, когда ею (верой) проникнется всё – все ощущения, мысли и действия человека. В ней не должно быть ничего принуждённого и заученного! Но такая вера – это уже Знание. Моисей как раз и был таким человеком, который имелнастоящую веру – он знал, что Господь один на всех, и говорит с ним Он Сам, поэтому беспрекословно исполнял все указания Его. Тем самым он оказался единственным, кому мог доверить Господь Свои Законы (Заповеди), дабы человечество не угробило себя окончательно.

Глава вторая

Разное толкование и понимание Десяти заповедей

Разное написание и перевод Заповедей

Логично предположить, что понимание текста Заповедей будет одно и то же – на каком бы языке он не читался. Однако это не так – до сих пор нет единого понимания этого текста.

Даже перечень этих Заповедей (Исх. 20:2-17) разный. Согласно еврейской традиции, в Исх. 20:2 содержится первая Заповедь, а в Исх. 20:3 – вторая. Согласно же христианской традиции, первая Заповедь содержится в Исх. 20:2 и Исх. 20:3.

А греко-католическая церковь и большинство протестантских церквей делят вторую Заповедь по еврейской традиции (Исх. 20:3-6) на две, считая первый стих первой Заповедью, а остальные стихи – второй.

Римско-католическая и лютеранская церкви по еврейской традиции делят десятую Заповедь на две. Лютеране следуют порядку Второзакония и делают Заповедь «Не желай дома ближнего» девятой Заповедью, а дальнейшее «Не желай жены ближнего…» – десятой.

Для понимания сути Заповедей крайне важен перевод, смысл слова на другом языке. Давайте вернёмся к оригиналу текста.

Третья Заповедь на русском: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно…». Здесь слово «напрасно» трактуется так: «…запрещается неблагоговейное употребление имени Божия, например, в пустых разговорах, шутках… богохульство, кощунство, нарушение обетов, данных Богу, клятвопреступление и призвание Бога в свидетели пустых житейских дел» (еп. Александр Милеант).

В иудейской традиции это слово в третьей Заповеди переводится как «ложно», то есть во время клятвы. Одно единственное значение.

«…ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его ложно». Здесь значение благоговейности в слове «ложно» отсутствует вообще, и смысл более определённый.

Шестая Заповедь по-русски звучит: «Не убивай». В древнееврейском языке есть несколько слов, обозначающих убийство человека: убить на войне (хикка), убить по приговору суда (химмит), убить незаконно человека, принадлежащего к твоей общине (рацах). Именно последнее слово употреблено в шестой Заповеди, то есть в оригинале использован глагол, который обозначает безнравственное преднамеренное убийство (сама Библия предписывает убийство судом – в результате нарушения некоторых Заповедей). Поэтому употреблённый глагол на древнееврейском не может (заведомо!) означать убийство вообще. При любых обстоятельствах он означает только безнравственное и преднамеренное убийство. Для такой интерпретации этой Заповеди подходит английское слово «murder», в отличие от слова «kill» означающего, в том числе убийство в результате несчастного случая, в целях самообороны, во время войны, по решению суда.

Православие трактует по-другому: «Этой Заповедью Господь Бог запрещает отнятие жизни у других людей или у себя самого… Человек является виновным в убийстве и тогда, когда сам лично не убивает, но способствует убийству или доводит других до убийства.

…Человек виновен в убийстве, даже если убил другого человека нечаянно, потому что допустил неосторожность. Уничтожение зародыша в утробе матери Церковь причисляет к убийству».

«…всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца» (1 Ин. 3:15).

«Кроме телесного убийства есть ещё более страшное убийство – духовное. Совершает духовное убийство тот, кто совращает ближнего в неверие или к порочной жизни. Ведь оба эти состояния являются духовной смертью» (еп. Александр). Спаситель сказал: «…а кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его в глубине морской… …горе тому человеку, через которого соблазн приходит» (Мф. 18:6-7).

Седьмая Заповедь: «Не прелюбодействуй».

В иудейской традиции это слово относится к сексуальным отношениям между замужней женщиной и мужчиной, не являющимся её мужем. Этим словом обозначают все так называемые «запреты кровосмешения», включая муже- и скотоложство.

Православие: «Этой Заповедью Господь Бог велит мужу и жене хранить взаимную верность, неженатым – быть целомудренными: чистыми в делах, словах, мыслях и желаниях… Надо избегать всего, что возбуждает нечистые чувства, как то: сквернословие, «пикантные» анекдоты, бесстыдные песни и пляски, смотрение соблазнительных фильмов и фотографий, чтение безнравственных журналов. Объясняя седьмую Заповедь в Нагорной проповеди, Иисус говорит: «Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своём».

Восьмая Заповедь: «Не кради». Согласно еврейской традиции, эта Заповедь относится исключительно к похищению человека, так как запрет хищения имущества содержится в десятой Заповеди.

Православие: «Здесь Господь Бог запрещает присвоение того, что принадлежит другим».

Десятая Заповедь: «Не возжелай…». Согласно еврейской традиции, к этой Заповеди относится запрет хищения имущества и «кража образа», то есть создание ложного представления о предмете, событии, человеке (обман, лесть и т. п.).

Православие: «Этой Заповедью Господь учит нас воздерживаться от зависти и от нечистых желаний… она обращает наше внимание на то, что происходит внутри нас: на наши мысли, чувства, желания. Она призывает нас к душевной чистоте. Всякий грех начинается с нехорошей мысли… Зависть – это яд души».

«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8).

Епископ Александр (Милеант) делает вывод: «Десять Заповедей дают людям то основное нравственное руководство, которое необходимо для созидания как частной, так и семейной и общественной жизни».

Как понимали десять Заповедей в X веке до н. э.

Через триста лет после Моисея и за Х веков до Иисуса Христа центральным законом жизни государства Иудея и Израильского царства были десять Заповедей. Например, царь Давид – не жрец, не священнослужитель, а глава светской власти – сам разъяснял суть этих Заповедей. Он пропагандировал идеологию царства: «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных, и не сидит в собрании развратителей; но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь! И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое, и лист которого не вянет; и во всем, что он ни делает, успеет» (Пс. 1:1-3).

Государь требовал, чтобы каждый размышлял о Законе Бога, то есть о Законах Мироздания. Размышлял бы день и ночь, то есть царь подчёркивает огромную важность Заповедей для человека, что думать об этом нужно в любое время суток. Именно такое отношение к этой теме должно быть для каждого: заставлять себя думать и размышлять, прилагать усилия разума вновь и вновь, разъяснять детям необходимость этого занятия, показывать им своё отношение к этой теме, зная, что дети копируют поведение родителей.

Это требование царя Давида доказывает, что вторая Заповедь об ответственности отцов, о «вине отцов», понималась и осознавалась властью – а значит, и каждым подданным царя. Понималась точно так же, как известный и близкий им библейский рассказ о посадке дерева и о плодах с него. Ведь Израиль находится в географической зоне полупустыни, и пресная вода там очень ценится, её мало. Каждое дерево имеет свой полив и свой уход – только тогда оно плодоносит. А плоды деревьев составляли значительную часть рациона израильтянина в X в. до н. э. Этими словами царь Давид разъяснял своим подданным: «Вы же знаете, что воздух нужен всем деревьям вместе, а вода нужна каждому дереву, каждому корню дерева отдельно от всех остальных деревьев. Нет воды – и дерево умирает. Так и человеку необходимо индивидуально и постоянно «питаться» мыслями, раздумьем о Боге, о самом возвышенном и необъяснимом, о Космосе и Мироздании. Вопреки любым трудностям быта и неустроенности мысли ваши должны быть там, «наверху в небе». И обязательно надо обучить детей думать и мыслить так же, не замыкаться на вопросах будней. Не будешь так жить, так думать и размышлять о Боге, тебя постигнет то же, что и дерево без воды».

Можно только удивляться исключительно правильному требованию царя Давида.