Йога индийская и даосская. Биоэнергетическая система саморегуляции

Воплощением Первородного змея Адишеши,

Чье тело имеет человеческую форму,

Чьи руки держат раковину и диск,

Коронованного тысячеголовой коброй.

Харе Ом!

Разные школы йоги выбирают из общего текста этой мантры различные части. В школе Айенгара распевают первую и третью строфы этой мантры, в школе Аштанга-йоги Патаббхи Джойса – вторую и третью строфы.

Чудесен эзотерический смысл этой мантры. Обращаясь одновременно к двум совершенно различным людям, мы, на самом деле, формируем этой мантрой интегральный образ чистоты тела, энергии (речи) и ума (сознания). Образ Патанджали мантры имеет человеческую форму, держит в руках символы власти над пространством и временем (развитием).

По преданию, в незапамятные времена боги и асуры вместе принялись взбивать океан, желая добыть из него эликсир бессмертия – амриту. В качестве мутовки они использовали гору Меру, а в качестве веревки – змея Васуку – Первородного змея (Адишешу). Но прежде, чем вышла из океана амрита, из него появился горшок смертельнейшего яда, который обладал способностью разрушить всё творение. Пришедшие в ужас боги и асуры обратились за помощью к богу Шиве. Почувствовав жалость к ним, Шива выпил весь яд, отчего цвет его горла стал синим. Этот яд и есть яд неведения обусловленного существования, порождающего страдания.

Меруданда – это позвоночник или спинной мозг, сшивающий воедино все чакры, по которому из муладхары поднимается снизу вверх змеиная энергия кундалини Адишеши. Достигая головного мозга, она раскрывается в тысячелепестковом лотосе сахасрары, увенчивая голову короной. Обращаясь в молитве к этому образу, мы сливаемся с ним и приобретаем его качества, достигая самоосвобождения.

ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ ДАОССКОЙ ЙОГИ

Концепции у-син и инь – ян

Дао рождает одно, одно рождает два,

два рождают три, а три рождают все существа.

Дао дэ цзин

Основной задачей даосской йоги является обретение человеком «вечного и безымянного, бестелесного, туманного и неопределенного» Дао (Лао-цзы, трактат Дао дэ цзин, см. выше Краткий очерк истории даосской йоги). Дао представляет собой невыразимый словами или понятиями источник всего сущего, источник жизни, и, в то же время, Дао является конечной целью любого проявления. Дао означает не только само Изначальное единое состояние (У-цзи), но и путь к достижению этого состояния. Следующий Дао абсолютно спонтанен и естественен, и без малейших усилий и ограничений отдается реке жизни. Когда воссоединение происходит, человек реализует Радужное тело и обретает бессмертие.

Обрести единое состояние Великой Пустоты Беспредельного У-цзи можно только посредством осознания неразрывного единства, уравновесив два начала: Инь и Ян и освободившись от обусловленности ими. Иньское начало характеризует следующие качества инь: холодное, медленное, плотное, расположенное внизу и внутри. Янское начало характеризует качества ян: горячее, быстрое, полое, расположенное сверху и снаружи. Взаимно противоположные качества инь и ян содержат в себе внутреннюю потребность встречного движения: инь движется к ян, ян – к инь. «Превращение в противоположное есть действие Дао» (Лао-цзы, трактат Дао дэ цзин). Символ Великого предела Тайцзы означает непрерывное взаимное перетекание инь и ян. Когда что-либо достигает своего предела, начинается обратное движение.

Рисунок 13. Символ Великого предела Тайцзы

В результате взаимодействия Ян и Инь, Неба и Земли, возникает дальнейшая дифференциация, которая включает некоторое устойчивое промежуточное состояние между Инь и Ян, образующее триаду качеств – «Три Наичистейших». Их отражением в физическом теле являются три энергетических сосуда – дан-тяня («моря энергии»): нижний, средний и верхний.

Рисунок 14. Три энергетических сосуда – дан-тяня

Нижний дан-тянь расположен между пупком и почками, он отвечает за взаимодействие человека с энергиями Земли и обладает свойствами инь. С нижним дань-тянем связаны физическая и сексуальная энергии цин. Средний дан-тянь расположен в области нижней части грудины, с ним связано управление внутренней энергетической средой организма. Энергия среднего дан-тяня носит название жизненной силы ци и включает в себя качества инь и ян одновременно. Верхний дан-тянь находится в средней части головы и обеспечивает взаимодействие с Космической и Божественной энергиями. Его энергия – янская духовная энергия шень.

На следующей ступени производится выделение пяти свойств или качеств объектов: подобных стихиям (элементам) земли, воды, дерева, огня и металла.

Рисунок 15. Стихии – образ и взаимосвязи

Согласно концепции у-син элементы взаимодействуют между собой, последовательно порождая друг друга: вода растит дерево, дерево производит огонь, огонь дает землю (пепел), земля рождает металл, металл раскапывает (по другим источникам, конденсирует) воду. Эти связи показаны стрелками, идущими по часовой стрелке по большому кругу. Противоположное направление (против часовой стрелки) приводит к подавлению элемента. С другой стороны, одновременно с созидательными связями существуют еще и ограничивающие, угнетающие связи, представленные стрелками в виде звезды внутри большого круга: вода заливает огонь, дерево истощает землю, огонь плавит металл, земля поглощает воду, металл режет дерево.

На правом рисунке созидательные связи показаны зелеными стрелками, идущими по часовой стрелке по кругу, угнетающие связи представлены синими стрелками внутри большого круга, обратные подавляющие связи – красными стрелками, идущими против часовой стрелки по кругу.

Биоэнергетические каналы рефлексотерапии и их свойства

Все существа носят в себе инь и ян,

наполнены ци и образуют гармонию.

Дао дэ цзин

Заложенное в корнях китайской традиции трактатом И-цзин (трактат И-цзин является наиболее ранним из известных истории китайских философских текстов) осознание непрерывности и цикличности процесса перемен привело к тому, что в даосской йоге акцент ставится в большей степени не на работу со статическими состояниями, а на отработку динамического аспекта управления циркуляцией внутренней и внешней по отношению к человеку энергии ци. Как следствие, в структуре биоэнергетической системы организма в даосской йоге и цигуне большее внимание уделяется не статическим центрам концентрации энергии и сознания, в качестве которых рассматривают три дан-тяня, а особым каналам, функцией которых является передача и перераспределение энергии ци в организме.

Согласно учению китайской рефлексотерапии, рассматривают двенадцать парных основных каналов. Каждый из этих каналов связан с определенными внутренними органами и функциональными системами организма и расположен симметрично на правой и левой сторонах тела. В течение суток по основным каналам происходит циркуляция энергии ци. Свойства, часы максимальной активности и международные обозначения двенадцати парных основных каналов представлены на рис. 16:

Канал легких, выходной, инь, 3-5

Канал толстого кишечника, входной, ян, 5-7

Канал желудка, выходной, ян, 7-9

Канал поджелудочной железы и селезенки, входной, инь, 9-11

Канал сердца, выходной, инь, 11-13

Канал тонкого кишечника, входной, ян, 13-15

Канал мочевого пузыря, выходной, ян, 15-17

Канал почек, входной, инь, 17-19

Канал перикарда, выходной, инь, 19-21

Канал трех обогревателей, входной, ян, 21-23

Канал желчного пузыря, выходной, ян, 23-1

Канал печени, входной, инь, 1-3

Рисунок 16.

К непарным каналам относятся заднесрединный канал ду-май, являющийся управляющим каналом, и переднесрединный функциональный канал жень-май, каналы дай-май – опоясывающий канал на уровне пупка и чун-май – пронизывающий канал, проходящий посредине тела между каналами ду-май и жень-май. Кроме того, выделяют ряд мышечно-сухожильных меридианов, а также чудесных каналов (меридианов), запускающихся при наличии в организме какого-либо патологического процесса.

Заднесрединный канал ду-май

Переднесрединный канал жень-май

Рисунок 17.

Рисунок 18. Непарные каналы, микрокосмическая орбита

Связь основных каналов с системой пяти элементов представлена концепцией у-син. В ней стрелками, идущими по большому кругу, показано направление стимулирующих связей между парами каналов, относящихся к пяти первоэлементам. Стрелки внутри большого круга показывают направления подавляющих (угнетающих) связей.

Рисунок 19. Концепция у-син