Попытка эколого-этических размышлений

Таким образом, приобретение экологией знаний о духе помогает ей выйти в новое измерение – духовное, находясь в котором открывается больший простор для понимания и приобретается способность видеть реальность в единстве.

В каких же отношениях находятся дух и материя? Материя – это «совокупность всех физических объектов» [3]. «Любая объективная реальность как все то, что находится вне человеческого сознания; такая объективная реальность, которая принципиально может быть зафиксирована (отражена, дана) с помощью человеческих ощущений (чувственных анализаторов); объективный субстрат в виде вещества, т.е. то, что обладает свойствами иметь химическую структуру, вес, протяженность, способность к превращениям, движению и т. д.; содержание сознания, полученное в результате внешнего опыта, в ходе взаимодействия чувственной ступени познания с внешним миром, с миром «не-я»; физическая реальность, то есть аспект бытия, знание о котором может быть получено с помощью использования физических методов и средств познания» [4].

Существуют различные взгляды на отношения духа и материи. Все зависит от того на каком уровне сознания находится человек осмысливающий эти отношения. На мой взгляд, наиболее духовным является определение Шри Ауробиндо Гхоша «Материя – есть результат действия определенной силы сознания, создающего формы, воспринимаемые нашими органами чувств, и качество нашего чувственного восприятия придает этим формам видимость Материи, или своего рода субстанциональности, но на самом деле материальные объекты являются формами проявления сознания, а не самосущими субстанциональными объектами. Материя означает инволюцию сознательного Блаженства бытия в самозабвенной силе и в форме саморазделяющейся до бесконечно малых пределов субстанции» [2].

Восприятие материи как особой формы проявления духа и сознания поможет экологии расширить границы предмета и решить многие теоретические и практические задачи.

А как же связан Дух с нравственными проявлениями человека? Когда человек начинает взаимодействовать с окружающим миром – он неизбежно оказывается во внутреннем пространстве, где живут смыслы, отвечающие на вопросы: как правильно относиться к миру и как правильно взаимодействовать с ним?

На такие вопросы пытается отвечать этика, особая научно-философская сфера человеческой активности. Этику еще называют практической философией. По Канту, этика – наука о должном, а не о том, что есть и причинно обусловлено, она должна искать свои основания не в сущем, природе или общественном бытии человека, а в чистых внеэмпирических постулатах разума [5].

Основными этическими категориями являются нравственность, мораль, добро, зло, благо, идеал, добродетели. Попробуем поразмышлять над смыслом этих понятий.

Слово «нравственность» этимологически восходит к слову «нрав» и состоит в родстве с такими словами как «норов» и «нравиться». Смысл слова «нрав» связан с проявлением особых свойств человека, раскрывающих его глубинную сущность, выявляя особую сторону его личности. «Нрав» – это черты характера органически присущие конкретному человеку. Слово «норов» раскрывает степень проявления волевых качеств личности человека. Если эти два слова характеризуют человека и его проявление, то слово «нравиться» раскрывает особую сторону отношений с другими людьми и миром. Оно отражает степень положительного отношения к человеку, к его поступкам, какому-либо предмету или событию. Раскрывает степень положительного отношения и рождения положительной энергии внутри души в ответ на соприкосновение с приятным. Показывает степень максимальной открытости: мне нравится – значит я одобряю это, обволакиваю душевной созидательной (может быть) энергией души, я впускаю это внутрь своей души. Участвую в процессе создания и преображения мира: даю возможность этому существовать и еще приправляю это своей благожелательной энергией. Взаимодействие в положительном аспекте происходит во внутреннем пространстве души. Это бесконфликтное взаимодействие. Интересно, что каждое слово раскрывает свою грань человеческого существования и отношения с миром.

Следовательно, с учетом раскрытых смыслов родственных слов, «нравственность» можно наделить таким смыслом – это глубинная сущность, принимающая волевые черты (может быть требующая волевого участия), проявляющаяся в человеке, приятная для других, принимаемая другими, рождающая положительную доброжелательную энергию в людях и способствующая облагораживанию человека и человеческие отношения. (Наше размышление проходит в рамках экологии, поэтому нам необходимо в круг отношений человека включить еще и всех других существ, обитающих на Земле, даже больше – в других мирах видимых и невидимых.)

«Нравственность» это русскоязычный аналог понятия «этический», образованного Аристотелем на основе греческого слова «этос», некогда обозначавшего привычное место обитания, а потом уже просто привычки, нрав, характер, темперамент, обычай. Под «этическим» Аристотель подразумевал особый срез человеческой реальности, класс индивидуальных качеств, соотнесенных с определенными привычными формами общественного поведения. По аналогии с термином «этический» и для его точного перевода Цицероном было образовано слово «моральный» (лат. moralis от mos, мн. ч. mores – общепринятые традиции, негласные правила). В последующем от прилагательного «моральный» возникает существительное «мораль» (moralitas), которое и является латинским эквивалентом термина «этика» [6]. Но прижившись в русском языке каждое из рассмотренных слов приобрело определенный оттенок и заняло свое место.

Концептуальное различие между моралью и нравственностью проводил Гегель в «Философии права», где нравственность представлена как завершающий этап развития объективного духа, следующий за абстрактным правом и моралью. Абстрактное право – это сфера частной собственности, формальной свободы единичной для себя сущей воли и абстрактного добра; мораль – это сфера реальной свободы, в которой субъективная воля полагает себя так же, как и объективная воля, свободная не только в себе, но и для себя, как рефлексия самосознания к добру, как совесть; нравственность – это сфера практической свободы, субстанциональной конкретности воли, возвышающейся над субъективным мнением и желанием, это – «в себе и для себя сущие законы и учреждения» («Философия права», § 144). Непосредственными проявлениями нравственности являются, по Гегелю, семья, гражданское общество и государство [7].

Основные смыслополагающиие фундаментальные категории этики – благо и добро. Благо – состояние и условие совершенства, осуществленного бытия [8]. С точки зрения древнегреческих философов, благо – это мистический опыт погружения в просветленную суть вещей как в среду, наиболее родную и близкую человеческому существу. У Платона благо отводит всему своё место и всё собою ведет как свет, озаряющий истину бытия, в её источнике неуловимый и потому требующий от человека неотступного предельного усилия, чтобы «подтянуться» к «идее блага» [9]. Аристотель подчеркнул в благе телеологический аспект оптимального статуса, в котором все стремится к осуществлению. В неоплатонизме благо, сохраняя свой практически-этический смысл, становится главным именем трансцендентного источника бытия [10]. Христианское богословие ассимилирует платоническую философию блага, которое становится высшим атрибутом божества. Боэций синтезирует платоновско-аристотелевскую идею как «единства», т.е. завершенной цельности в смысле цели, к которой тянется всё. В поздней схоластике Ф. Суареса есть «соответствие сущего самому себе» [11].

Высшее благо – абсолютно бескорыстное переживание сущности вещей, свободное от соображений всякой выгоды. Платон говорит, что для всякой вещи и всякого существа высшее благо заключается в том, чтобы быть, и быть самим собой в самой высокой и совершенной степени [12]. Высшее благо выходит за пределы всех целей, за пределы всех благ. Это самая высшая цель и самая высшая ценность. Высшее благо является высшей степенью проявления блага. И поэтому оно приобретает статус безусловности, т.к. выходит за пределы всех условий, определяющих жизнь человека. По словам Генри Сиджвика, Высшее благо – это безусловная цель, к которой в конечном итоге стремятся все люди, какие бы конкретные цели они ни преследовали и к каким бы конкретным благам они ни стремились. В этом смысле высшее благо определяет направленность морального поведения, как и всех других разновидностей действий человека, а также накладывает на него ограничения [13].

Добро с точки зрения этики осознается как особого рода ценность, не касающаяся природных или стихийных событий и явлений и знаменует свободные и сознательно соотнесенные с высшими ценностями, в конечном счёте, с идеалом, поступки. С этим связано позитивное нормативно-ценностное содержание добра: оно заключается в преодолении обособленности, разобщенности и отчуждения между людьми, утверждении взаимопонимания, морального равенства и гуманности в отношениях между ними; оно характеризует действия человека с точки зрения его духовного возвышения и нравственного совершенства. Таким образом, добро связывается с духовным миром самого человека: как бы ни определялся источник добра, оно творится человеком как личностью, т.е. ответственно. Понятие добра, ассоциированное с частным благом, Кант считал «эмпирическим», а безусловное добро – «понятием разума» [14]. В новом типе энциклопедий – социальной – добро определяется как бытие без ограничений, отрицаний и разрушений [15]. Противостоит добру зло. Зло понимается как противоположная добру категория, как то, что мешает проявлению добра. Добро и зло соотносятся с идеалом: добро способствует его проявлению, зло мешает проявлению идеала (об идеале – ниже).

Понятие добра можно вывести за пределы эмпирического переживания, когда возникает вопрос: существуют ли абсолютные ценности, абсолютные смыслы, абсолютная правда, абсолютная истина и т.д. Существуют незыблемые основания и они поддерживают всех и каждого, и всех и каждого наполняют смыслом, всех и каждого притягивают, способны всех и каждого возвысить. Есть ли добро, являющееся для всех добром и никогда не принимающее, противоположного смысла, как это обычно бывает при понимании добра каждым отдельно человеком – добра относительного: что желательно для меня – может быть нежелательным для другого. В этом смысле золотое правило нравственности «поступай с другими так как хотел бы, чтобы поступали с тобой» может быть очень даже относительным и индивидуальным. Поразмышляв немного можно прийти к пониманию абсолютного добра. И что это? Абсолютное добро – существующее безотносительно человека, само по себе, самодостаточная субстанция, в которую человек может погружаться и наполняться светом и радостью, при этом абсолютное добро обладает животворящей силой и питает жизненной силой всё, существующее в этом мире. Абсолютное добро – созидательное начало, источник всех творческих сил. С одной стороны абсолютное добро существует независимо от человека, но человек в себе может открыть измерение абсолютного добра и изнутри, из глубины себя открывать этому вечному источнику жизненных творческих сил, в таком случае абсолютное добро будет проявляться в форме добродетелей – добродетелей самого высокого качества: высших чувств, высших состояний сознания, наипрекраснейших поступков.

Говоря о добре, невозможно обойти понятие идеала. Благодаря словарю мы понимаем, что идеал это образ самого возвышенного, прекрасного, совершенного состояния, явления, события, вещи и т.д. Идеал (греч. idea – образец, норма) – образец, прообраз, понятие совершенства, высшая цель стремлений; идеализировать значит мысленно освобождать несовершенную действительность от ее несовершенства, уподоблять ее идеалу, формировать нечто сообразно идее. Идеалы, живые и действенные высокие представления и цели, могут приобретать большую практическую силу; по Канту, они дают необходимую образцовую правильную меру разуму, который нуждается в понятии того, что в своем роде является полностью совершенным, чтобы согласно этому оценивать и измерять степень и недостаток совершенства. «Мы знаем, что идеалы не могут существовать в действительном мире; мы лишь утверждаем, что по ним должно судить о действительности и последняя изменяется теми, которые чувствуют в себе силы для этого» (Фихте). Идеальный – образцовый, совершенный, соответствующий идеалу или стремящийся к нему; а также идеальный, существующий лишь как идея, не реальный, не действительный, идеальное бытие [16].

Идеал живет всегда в душе человека и он неразрывно связал с категориями добра, блага и нравственности. Но, когда возникает вопрос: а как же в жизни достигать идеала, проявлять его, соизмеряя с добром и благом? Тогда неизбежно приходит осознание необходимости формирования в человеке определенных качеств, которые были бы напрямую связаны с ними и проявляли себя через определенные черты человека, через его специфические поступки. Такие проявления человека можно назвать добродетелями, вслед за Аристотелем, описавшим подробно качества человека, дающие ему добро и благо, и определившим добродетель как наилучшее совершенное состояние души [17]. Получается, что наилучшее состояние души это уже, в какой-то мере, поступок. Наилучшее состояние души способно проявляться через высшие чувства и сопровождаться высшими переживаниями, поэтому Бенедикт Спиноза высшие чувства связывает с поступками и говорит: «Блаженство – это не награда за добродетель, а сама добродетель» [18]. Неважно, когда возникает состояние высшего переживания: до поступка, после него или одновременно с ним, главным остается то, что высшее переживание только тогда может быть таковым, когда связано с добром и благом в абсолютном аспекте. Об этом же нам говорит и основной принцип христианской этики: «Возлюби ближнего своего как самого себя» [19]. В этом смысле добродетельность как созидающий аспект человека может проявляться по отношению ко всему миру в любой его ипостаси – будь то человек, животное, растение или элементарная частица. В этом измерении все достойно вызвать высшее переживание и Альберт Швейцер неслучайно основным принципом экологической этики считает благоговение перед жизнью – чувственное переживание сопричастности ко всему живому [20].

Размышляя о духовно-философских и духовно-этических категориях в экологическом ключе приходишь к выводу, что экологические отношения уже вложены в отношения человека с окружающим миром, когда человек не успокаивается на принятии относительного как достаточного для себя, а выходит за пределы личного эгоистического самоудовлетворения и самоуспокоения – он неизбежно оказывается перед лицом абсолютного, где ему открываются высшие смыслы духовных и нравственных категорий. И оказывается тогда, что всё в мире очень сильно связано друг с другом, перетекает из одного в другое, проявляется друг через друга – в абсолютном всё сливается и превращается в единство. И каким-то непостижимым образом элементарная частица или бактерия сопоставима с человеческим существом.

Идеальный образ отношений «человек-природа»*

После того, как идеал овладевает нашей мыслью, он вынуждает нас к нему стремиться.

Шри Ауробиндо

В глубине души каждого человека есть пространство, где живут идеалы – образцы максимально прекрасных, возвышенных и утонченных представлений о том, какой должна быть жизнь. Откуда взялись такие образы, если жизнь реальная, где много грубости, злости, лжи, хамства… так далека от совершенства? Подобный вопрос всегда встает перед ищущим истину человеком, для которого разрыв между идеальным и реальным воспринимается как проблема, которую он должен решить.

Люди, пытающиеся понять смысл бытия, неизбежно выходят за рамки восприятия жизни как отрезка времени и пространства ограниченного рождением и смертью в данном конкретном теле. Для неограниченного такими границами сознания жизнь превращается в бесконечный поток из Вечности прошлого в Вечность будущего и приходят ответы на вопросы, которые невозможно решить, оставаясь ограниченным данностью настоящего отрезка жизни.

Античные философы Пифагор и Платон, например, полагали, что душа, перед тем как воплотиться в теле человека, жила в занебесном мире и принесла с собой на Землю знание о занебесном мироустройстве. Платон говорил, что процесс познания – это воспоминание о том, что уже знает душа. Души вселяются в разных людей в зависимости от их достоинств – того, сколько они видели в занебесье [1].

Но если Пифагор, Платон и еще многие другие философы и теологи прошлого и современности полагают, что человек получает тело в наказание за грехи и вынужден мучиться и страдать из-за него, потому что вся жизнь в материальном мире связана с обслуживанием потребностей тела и познать истину невозможно пока не отвергнешь тело, то индийский мудрец Шри Ауробиндо, наоборот, утверждает: «Человек получает тело для того, чтобы найти в себе Всевышнее существование, проявить Всевышнее Присутствие. Само Всевышнее Сознание бросает Себя в земную материю, которая была среди всей вселенной наиболее темной и несознательной, и заключает Себя в тело прямо из Верховного источника, не проходя через любые другие промежуточные средства. Таким образом, в человеке соприкасаются две крайности: верховное и наиболее несознательное и начинается святое преобразование материи, образуется душевное существо, принадлежащее только земной жизни. Этот земной мир в центре всех звезд и всех миров был сформирован, чтобы стать символом вселенной и быть точкой сосредоточения работы по преобразованию материи. Даже Великие космические индивидуальности, когда они хотят обратиться на путь истины и объединиться с Верховным, берут физическое тело, потому что это наиболее подходящий способ, и этим путем они могут лучше всего и наиболее быстро возвратиться в Начало» [2].