Роса пустыни 5. Дварим. Комментарии к недельным главам Торы

3. Недельная глава «Ваэра» (стих 22:17), третье обещание Аврааму: «… умножая умножу потомство твое, как звезды небесные и как песок на берегу моря…»;

4. Недельная глава «Толдот» (стих 26:4). Ицхак получил собственное обещание численности своих потомков: «И умножу потомство твое, как звезды небесные…»;

5. Недельная глава «Вайеце» (стих 28:14). Яаков получил благословение на потомство «… как прах земной…»;

6. Недельная глава «Ваишлах» (стих 32:13). Яаков повторил обещание Тв-рца, изменив формулировку с «праха земного» на «… песок морской, который неисчислим от множества»;

Книга Шмот:

7. Недельная глава «Ки Тиса» (стих 32:13), упоминание Моше об обещании Тв-рца Аврааму, Ицхаку и Яакову: «… умножу потомство ваше, как звезды небесные…»;

Книга Бемидбар:

8. Недельная глава «Балак» (стих 23:10), слова Билама: «Кто исчислит прах Яакова…»;

Книга Дварим:

9. Недельная глава «Дварим» (стих 1:10): «… и вот вы сегодня как звезды небесные во множестве»;

10. Недельная глава «Экев» (стих 10:22). Моше говорит о численности евреев, стоящих перед ним: «… как звезды небесные»;

11. Недельная глава «Ки Таво» (стих 28:62). Моше предсказывает сокращение численности евреев от множества: «… множеством были подобны вы звездам небесным…».

Внешние замечания. Во-первых, Тора сравнивает евреев с двумя субстанциями, которые хотя бы теоретически можно сосчитать, так как они состоят из отдельных, четко отграниченных друг от друга и не склеенных между собой элементов (звезды и песок), и с субстанцией, которую сосчитать невозможно даже теоретически (прах земной). Во-вторых, Моше в цитате 7 утверждает, что и Яаков (в составе тройки Авраам – Ицхак – Яаков) получил обещание на численность потомства «как звезды небесные», но Яаков получил благословение только на «прах земной» (цитата 5), которое он сам заменил на «песок морской» в цитате 6. Поэтому в случае Яакова можно говорить о «звездах небесных» только через обещание Аврааму и Ицхаку об их потомстве – а Яаков, несомненно, их потомок.

РАШИ на стих 1:10 недельной главы «Дварим» указывает, что евреи численно не тянут на число звезд и смысл сравнения в другом: «вы (евреи) сущи (существуете) вовек, как солнце, и как луна, и как звезды», – то есть отмечает только вечность еврейского народа, но не его численность.

Моше в цитатах 9, 10 и 11 говорит «как звезды небесные» именно о численности стоящих перед ним евреев. Интересно, что телескопов тогда не было, видимых звезд на небе всего-то около 4 тысяч при чистой атмосфере, которой сегодня уже почти нигде нет (а евреев – около 600 тысяч только мужчин от 20 до 60 лет, не считая левитов); но Талмуд (Брахот 32б) считает, что число звезд во вселенной около 10 в степени 18 (миллиард миллиардов), все они привязаны к тому или иному созвездию зодиака и их построение внутри созвездия имеет четкую (и равную в разных созвездиях) иерархическую структуру. Современная наука говорит о 10 в степени 21—22 и отнюдь не связывает все звезды именно с созвездиями зодиака. Значит, суть сравнения Моше евреев со звездами – не в их численности, а в другом: в свойствах евреев, функция которых в мире соответствует функции звезд во вселенной.

Стих 4 147-го псалма Давида говорит, что Тв-рец «исчисляет количество звезд, всем им дает имя». Это можно прочитать как постоянное наблюдение Тв-рца за евреями, хотя нет сомнения и в том, что Он наблюдает за всеми элементами Своего Творения, живыми и неживыми.

В утренней молитве Шаббата (в первом благословении на «Шма») есть такие слова: «Силой и могуществом наделил Он их, чтобы управляли они в просторах Вселенной».

Одна из мыслей: «чтобы быть им правителями во вселенной» – роль еврейского народа продекларирована Тв-рцом. В стихе 1:14 недельной главы «Берешит» указано значение звезд: «… и будут они для знаков, и для дат, и для дней, и для лет».

Все сказанное вместе говорит о руководящей роли евреев в истории (что не мешает тому, что всю историю они были маленьким ненавидимым и преследуемым народом, большую часть истории лишенным своей Страны), и эта роль определяется посланничеством, которое Тв-рец поручил евреям. Особенно трудно понять, что благословение и народы мира получают в зависимости от исполнения евреями своей роли – от службы евреев Тв-рцу и несения ими свидетельства о Нем в Его мире. Когда евреи служат Тв-рцу не должным образом, плохо становится во всем мире (как в человеческом обществе, так и в природе, начинающей волну особо разрушительных природных катастроф). Продолжая мысль, можно сказать, что антисемитизм является забором для евреев в мире и предназначен для удержания евреев в кругу своего народа (иначе бы разбежались и ассимилировались), а его интенсивность в мире зависит от исполнения евреями своей службы Тв-рцу. Чем хуже соблюдаем и чем теснее стремимся прижаться к гойским народам, слиться с ними, ассимилироваться в них, тем интенсивнее исходящий от них, но инициируемый нами, скрыто нагнетаемый самими евреями антисемитизм.

Причем звезды управляют миром неявно. Мы не чувствуем на себе их прямого руководящего влияния и сохраняем свободу воли и выбора поступков. Именно так и евреи предназначены руководить миром – не неся «благую весть» гоям (хотя и эта функция поручена евреям, она не является ведущей), а просто живя еврейской жизнью и служа Тв-рцу. Даже не нужно демонстрировать гоям пример поведения и жизни – они сами увидят, когда дорастут до необходимого для этого уровня наблюдения и анализа окружающего мира (хотя от дарования Торы прошло уже больше 33 веков и окружающие евреев народы уже успели неоднократно смениться, приемлемый уровень понимания гоями еще не достигнут). И тогда рассеянное и малое количество евреев окажет руководящую роль в мире, со временем понятую и окружающими народами.

Кстати, сегодня в Стране проживают около 7,5 миллионов евреев. Если принять, что средняя семья состоит из мужа, жены и двух детей (что примерно соответствует среднестатистической семье в Израиле, хотя семьи, соблюдающие Традицию, гораздо многодетнее), то окажется, что мужей в Стране около 1,5 миллиона. Если для корректного сравнения из этого числа вычесть тех мужчин, которые перевалили 60-летний рубеж, то число мужчин от 20 до 60 лет окажется примерно 1,2 миллиона. Всего-то вдвое больше, чем вошло в Страну 3300 лет назад!

5.1.8

Сравним две цитаты. В стихе 1:11 нашей главы Тора пишет (слова Моше): «Г-сподь, Б-г отцов ваших, да прибавит к вам тысячекратно против того, сколько вас теперь…». Слова пророка уровня Моше рабейну зря не пропадают. Значит, если перед Моше стоит около 600 тысяч взрослых евреев-мужчин (около 3—4 миллионов евреев всего), то, значит, в этой фразе Моше говорит о 600 миллионах (шестистах миллионов) взрослых евреев-мужчин или о трех-четырех миллиардах евреев всего. Прошли тысячелетия, а численность евреев, колеблясь в пределах первых 20 миллионов (всех евреев), даже не пытается приблизиться к численному составу, провозглашенному Моше.

И тут приходит вторая цитата. Пророк Зхария пишет (стих 2:15): «И присоединятся многие народы к Б-гу в тот день, и станут они для Меня народом Моим…». Если сегодня в мире около семи миллиардов людей, то, похоже, половина сегодняшнего населения Земли после прихода Машиаха присоединится к евреям, станет евреями, а остальные – исчезнут. Возможно, на этом пути будет решена проблема перенаселения земли, хотя мы затрудняемся хотя бы в какой-то мере представить себе саму жизнь, производство (если оно будет) и прочие параметры экосферы и антропосферы Земли (только ли Земли?) эпохи Машиаха (периода конца времен).

Скажем больше – хотя идея прихода Машиаха, окончания войн, эпохи воскрешения мертвых и идеальной жизни (в понятие идеальной жизни разные люди вкладывают весьма разные понятия, разве что, похоже, объединяющей идеей являются слова пророка Йешаяhу (стих 11:9): «… полна будет земля знанием Г-спода, как полно море водами.») практически не подвергается сомнению во всем корпусе еврейской литературы, нам эта идея остается непонятной. Ведь домом истинной сути человека – его души является не земной мир, а мир душ, в котором нет параметра времени (и в силу этого нет понятия конца мира), а есть наслаждение сиянием Шехины, нахождение в мире всеохватывающей любви и спокойствия, в мире бесконечного познания и понимания. Мы спускаемся в этот мир в «командировку» для исправления свойств души, ее возвышения, что возможно сделать только в мире действия, нашем материальном мире, но выполнив «командировочную» работу (с тем или иным успехом), мы обязательно возвращаемся домой. Поэтому идея очередного (последнего) возврата в даже идеально устроенный и прекрасно организованный, без болезней и трудностей жизни, но по самой своей глубокой сути грубый, имеющий параметр времени (а значит, параметр конца), самим своим существованием скрывающий Тв-рца материальный мир, да еще в качестве вершины существования души остается непознанной нами.

5.1.9

Численность судей и смысл названий «десятники», «сотники» и других мы обсуждаем в комментарии на недельную главу «Итро» книги Шмот. В комментарии на нашу главу РАШИ пишет (комментарий на стих 1:15), что Моше, выбирая судей из глав колен (включая десятников, то есть речь идет о признанных авторитетах в своих группах, но они явно не были из глав колен), нашел людей только с тремя свойствами из семи, указанных и здесь, и в Итро (само слово «иш» РАШИ записывает в свойство праведности). Мы же утверждаем, что люди были разными, с разными наборами свойств. Среди них были и немногие с полным набором. Ведь примерно из 80 тысяч судей (по арифметическому, отвергаемому нами приведенному в Гемаре счету) требовалось только 600 тысячников, меньше 1% от числа судей. Вполне могло быть, что удалось найти таких именно с шестью-семью свойствами. Так как судьи получили разные звания (от тысячников до десятников) и все выбирались из бывших рабов (кроме судей из колена Леви, но Гемара вообще не приняла их в расчет), то следует сказать, что 80 тысяч человек не могли быть одного уровня, и нужно предположить, что в тысячники попали люди с более высоким набором свойств – с шестью-семью, в сотники – с пятью-шестью свойствами, в пятидесятники – с четырьмя-пятью и в десятники именно с тремя. Ведь по мере вымирания нужно было восстанавливать верхние уровни судей за счет нижних (тоже вымирающих), значит, нужно было срочно организовывать уже целенаправленную учебу новых десятников и почти всех судей (по крайней мере, многих) учить следующей для них ступени, хотя далеко не все поднимались на более высокие ступени: пирамида была резко сужающейся кверху, и наверх пробивались лучшие.

Еще заметим, что говоря о свойствах судей, Тора говорит об их человеческих, душевных качествах, а не об уровне знаний, обретаемом учебой. Интересно, что часть основных систем государства тогда и сейчас не избиралась внешними силами, а «всасывала» (кооптировала) подходящих ей людей силами тех, кто уже находился в высокопоставленном положении в системах. Именно так пополнялся Санhедрин, хотя кооптирование было понятным, открытым и бесспорным, так как еще до избрания в Санhедрин (голосами самих действующих членов Санhедрина) кандидаты были на виду, свой уровень они доказывали публично и очередь на включение в состав Санhедрина была открытой народу и очевидной как в глазах народа, как в глазах самих кандидатов, так и в глазах членов Санhедрина.

Так же строится повышение в сегодняшней армии (как в израильской, так и в других), но в Израиле на фоне общей военной безграмотности высшего комсостава (с очень медленным улучшением положения) главным критерием продвижения оказывается «быть своим» в идеологическом плане и в плане протекции. Та же картина наблюдается при формировании судейского корпуса и особенно Верховного суда (БАГАЦа). Механизмы одинаковые с формированием Санhедрина, а результаты – прямо противоположные.

5.1.10

В недельной главе «Дварим» Моше по крайней мере дважды в своем рассказе то ли добавляет данные к изложенному в предыдущих книгах Торы, то ли несколько изменяет их.

Первый такой случай – назначение судей. В недельной главе «Итро» книги Шмот история назначения судей изложена в виде совета Итро Моше разделить судебную ответственность с еще рядом судей (уже сам совет Итро (стих 18:21) содержал структуру судей: десятиначальники, пятидесятиначальники и проч.). Моше совет принял, и в стихе 18:25 сказано: «… выбрал Моше способных людей…». Способ выбора Моше Тора не уточнила. В стихе 1:13 нашей недельной главы Моше говорит народу: «Изберите себе мужей мудрых… и я поставлю их во главе вас» (кстати, здесь указывается, что судьи будут не только собственно судить, то есть решать споры, но и стоять во главе, то есть руководить в более общем понятии). Далее, в стихе 1:15, Моше продолжает: «И взял я главных из колен ваших…». Остается не очень понятным: или Моше назначил судьями людей, избранных народом, или назначил уже имевшихся «главных». В недельной главе «Беаалотха» книги Бемидбар (стих 11:16) сказано о выделении особого судебного органа – Санhедрина и назначении в него 70 «мужей из старейшин Израиля», без указания требования об их судебном статусе: например, нет требования, чтобы они были тысяченачальниками.

Второй случай странной добавки Моше приведен в стихе 2:29 нашей недельной главы. Здесь Моше описывает проход евреев через Сэи?р (сыны Эйсава) и через Ар (сыны Моава) с покупкой евреями у местных жителей пищи и воды за серебро. Оставим в стороне вопрос о необходимости пищи при выпадающем мане – предположим, что евреям захотелось разнообразия в питании. Также оставим в стороне вопрос о создании временного стана (лагеря для ночлега) и функционирующего хотя бы на принесение ежедневных обязательных жертв Мишкана на территории иного народа, если проход занимал больше дня (что практически всегда и должно было быть) и о месте выпадения мана. С покупкой воды более понятно: Мирьям умерла в Кадеше, о чем сообщено в недельной главе «Хуккат» книги Бемидбар (стих 20:1), а Традиция, используя порядок стихов в этом месте Торы, прочно связывает воду (колодец Мирьям) с самой Мирьям. Важно, что в недельной главе «Хуккат» книги Бемидбар проход евреев через Сэи?р и Ар вообще не упомянут. Здесь нам легко принять, что в недельной главе «Дварим» Моше делает не противоречащее предыдущему тексту добавление.

5.1.11

В рассказе о назначении судей РАШИ на стих 1:13 «Возьмите себе мужей…» комментирует: «Мужей – но разве придет тебе на ум, (что следует выбрать) женщин?».

Непригодность женщин для работы судьями объясняется мудрецами с двух позиций.

Первая из них: мудрецы утверждают, что у женщин (как их общее свойство) «даата?н кала?н» (область мышления «даа?т» у женщин слабее, чем у мужчин. Всего есть три области мышления – хохма?, бина? и да?ат (именно как аббревиатура этих слов существует одно из хасидских движений в иудаизме, именуемое ХАБАД), которые на русский язык переводятся одним словом – мудрость, а иврит разделяет эти свойства мышления). Но это утверждение всегда идет в паре с утверждением, что женщина получила «бина? йетера?» (усиленную по сравнению с мужчинами область мышления «бина?»), а потому такую оценку женского мышления никак нельзя считать дискриминационной для женщин. Из такого понятия о силе разных слоев мышления мужчин и женщин мог последовать вывод о невозможности назначать женщин руководителями народа и судьями (потому что область мышления «даа?т» связана среди прочего с пониманием и предвидением отдаленных последствий своих слов и решений и полным глубоким сосредоточением только на одной проблеме в каждый период времени).

Вторая причина для НЕназначения женщин судьями лежит в том, что этот алахический запрет следует за жестким утверждением танна?я (мудреца Мишны конца I века их эры), которого звали рабби Элиэ?зер бен Гирка?нос, о том, что «мудрость женщины – не дальше веретена» (трактат «Сота» Вавилонского Талмуда, лист 20а. На мнении этого мудреца построен закон (алаха), что девочек не учат Торе (только Торе, не включая в запрет обучение девочек остальным знаниям и умениям), который впоследствии поддержали многие крупнейшие законоучители: РАШИ, РАМБАМ и многие другие, – но затем уточнили, что девочек следует не учить только наиболее сложным подходам к изучению священных текстов). Это обвинение гораздо жестче, чем «даата?н кала?н».

И хотя имеется большой соблазн объяснить эту алаху отсутствием системного развивающего образования девочек в период жизни этих мудрецов (а такое положение с женским образованием продлилось до начала ХХ века, до первой еврейской школы для девочек «Бейт Яако?в» («Дом Яако?ва»), организованной портнихой Сарой Шнирер в 1918 году в Кракове, Польша), что резко изменено в современном нам мире, приходится признать ее непреходящую верность. Вневременная верность этой алахи связана с двумя аспектами.

Первый из них определяется наиболее подходящим местом женщины в мире с целью достижения женщиной наиболее полного счастья, которое связано с наиболее полным выполнением ею именно присущих женщине функций. Этот аспект из-за ее семейных обязанностей вынуждает женщину заниматься работами, требующими возможности достаточного мыслительного отключения женщины от работы во внерабочее время, чего о работе судьи сказать никак нельзя.

Второй аспект, как ни странно, связан с тем, что женщина, сотворенная позже мужчины, оказалась намного совершенней мужчины («устройство второго поколения»). А из этого следует, что женщина имеет возможность познания Тв-рца и приближения к Нему не только и не столько на уровне сложной учебы, мыслительной деятельности, сознания, тщательного исполнения многочисленных заповедей, но скорее и успешнее на уровне чувства, интуиции, подсознания, ограниченной по сложности учебы и выполнения меньшего, чем мужчина, числа заповедей. И даже больше: глубокое изучение Торы, без чего немыслима работа еврейского судьи, хотя и вполне доступно женщине по ее умственным возможностям, не возвышает женщину в возможностях познания Тв-рца и службы Ему, а понижает, сводя женщину на уровень более примитивного по устройству мужчины. В первую очередь женщину на этом пути поджидает разрушение ее природно встроенных возможностей более тонко и глубоко, чем мужчина, познавать Тв-рца на чисто женских путях такого познания, недоступных мужчине, и во вторую очередь резко уменьшает возможность женщины достичь подлинного счастья в этом мире, хотя и открывает перед ней пути успешной карьеры.

Именно по указанным причинам еврейской женщине и сегодня противопоказана (по алахе – запрещена) работа судьи, и, несмотря на успехи женщин в получении образования и успешную работу во многих областях, включая высокую науку, глубокое изучение Торы женщинам может только вредить. И этот запрет является вневременным, хотя мнение о возможностях мышления женщин сегодня кардинально иное, чем оно было во времена установивших эту алаху мудрецов. Эти мудрецы, не имея знаний, добытых современной наукой, знали многие широкие и сложные аспекты жизни в их полноте более глубоко, чем мы знаем их сегодня.

Здесь мы столкнулись с еще одним феноменом еврейского Закона. Хотя отдельные законы (алахот) устанавливались мудрецами на основании глубокого знания Торы и анализа СОВРЕМЕННОЙ ИМ ситуации, их мудрость позволила им установить вневременные законы, которые соответствуют совершенно другой обстановке и прекрасно обслуживают мир в резко изменившихся, пришедших через многие века после установления закона условиях.

Более подробно женский вопрос в иудаизме, кроме многих остальных источников, рассмотрен во втором томе нашей книги «Орбиты Израиля».

5.2. Глава «Ваэтханан»

5.2.1

В мольбе Моше о входе в Страну имеется немало странного. Во-первых, Моше знает пути управления Тв-рца на предельном уровне, доступном человеку еще этого мира. Наши мудрецы говорят, что Моше рабейну единственному из рожденных женщиной были доступны 49 врат (уровней) познания и только 50-е врата познания, явно демонстрирующие абсолютное имманентное единство Тв-рца и всего сотворенного, были ему недоступны. Тв-рец на просьбу показать Его пути сказал: «… ты увидишь Меня сзади…» (стих 34:23 недельной главы «Ки Тиса» книги Шмот). То есть Моше понимает смысл и последствия происшедшего, и хотя ему доступно пророческое знание о будущем на фактическом уровне, он не понимает, как это будущее неизбежно следует из единства Тв-рца и сотворенного Им и Его плана творения. Значит, когда он и Аарон получили приговор: «… не введете вы общества этого в землю, которую Я дал им» (стих 20:12 недельной главы «Хуккат» книги Шмот. Собственно, этот приговор о невходе в Страну Моше получил еще в период греха разведчиков, как рассказывает сам Моше в стихах 1:37,38 недельной главы «Дварим»), он понимал смысл, причины и справедливость приговора (если вообще считать это приговором за некоторое нарушение, а не внешним поводом к передаче полномочий от Моше к Йеhошуа, от Аарона к Элазару, так как момент и способ смерти всегда выбирается Тв-рцом и при этом смерть далеко не всегда является наказанием, а чаще всего является просто плановым окончанием земной службы человека и его переходом в следующий мир). И вопрос не в том, что стоит молиться Тв-рцу даже после объявления приговора (как разъясняет РАШИ в комментарии к первому стиху нашей недельной главы, ссылаясь на Сифре, «Ваэтханан» – это одно из 10 выражений, означающих молитву. Молиться нужно всегда, даже когда нож уже касается горла и неизбежность смерти уже проявилась именно как близкая неизбежность). Наши мудрецы разъяснили нам, что для усиления авторитета и власти Йеhошуа именно он, а не Моше должен руководить завоеванием Страны с самого начала, уже руководя переходом через Иордан. Йеhошуа должен был сменить Моше на посту руководителя народа еще на восточном берегу Иордана. Существуют мидраши о том, что Моще был согласен перейти Иордан и в качестве рядового (оставим в стороне мидраш о возможном переходе Моше через Иордан в качестве домашнего животного: у животного из-за отсутствия человеческой души нет возможности выполнять заповеди, да и душа человека не может переселяться в животное – ей просто некуда переселяться именно из-за принципиального отсутствия у животного места для высокостоящей и высокоразвитой человеческой души). Но Моше не может быть рядовым, он не может остаться в стане или перейти Иордан после того, как Йеhошуа принял власть.

С другой стороны, наши мудрецы разъяснили нам, что для Моше была уготована великая награда по мере суда. Он был среди очень немногих великанов духа, кто мог стоять в мере суда, не прибегая к мере милосердия. Но мера строгого Б-жественного суда не позволяла перехода Моше в Страну, и Тв-рец, по сути, объяснил Моше, что тому не стоит понижать планку, переходя к мере милосердия, для хотя бы кратковременного входа в Страну.

Все так. И все же Моше молил о переходе, только чтобы посмотреть. На самом деле – не посмотреть. Страну он видел (стих 3:27 в нашей недельной главе и стих 34:1 в недельной главе Зот hаБраха). Моше явно не просил продолжения физической, биологической жизни. Моше молил об алие, о факте подъема в Эрец Исраэль. Неужели этот факт в глазах Моше был столь велик, что он был согласен на уменьшение награды (при переходе с меры суда на меру милосердия)? Тв-рец не согласился на уменьшение «заработка» Моше. Но этот эпизод показывает нам великую ценность алии и проживания в Стране. Однако заповеди алии нет в списке заповедей. Есть заповедь заселения Страны (иврит: hитъяшву?т баэ?рец Исраэ?ль). Мудрецы задались вопросом о том, сколько шагов человек должен пройти по земле Страны (то есть зафиксировать факт возвращения домой) прежде, чем припасть к ней губами. И ответили: четыре амы? (около двух метров). Они имели ввиду не туриста, а возвращающегося в Страну на постоянное проживание. У этой заповеди нет меры: даже недолгое ее исполнение (повторим: не с «туристическими» мыслями, а приезд навечно, который по обстоятельствам оказался коротким) – уже полноценное исполнение. И Моше просил Тв-рца именно о проходе этих четырех амот по Стране. И прекратил просьбы, когда понял, что такое разрешение Тв-рца ослабит власть Йеhошуа и тем самым принесет вред народу.

5.2.2