Дхарма Алмазной колесницы

Третья строка указывает на постижение ума как на «поле деятельности» нашего собственного осознавания. Постичь ум можно только благодаря личному осознаванию и опыту, а не по чьим-то описаниям. Изначальное осознавание – это непосредственное и подлинное переживание пустотности, ясности и безграничности ума, его способности понимать и находиться в движении. В этом можно убедиться только на личном опыте и собственном разумении.

Четвертая строка отсылает к объекту: «Я свидетельствую свое почтение матери Будд трех времен». В этой метафоре сама природа ума и ее постижение описываются как источник Просветления. Посредством прямого постижения мы переживаем состояние Просветления. Так просветленные существа переживали его в прошлом, переживают сейчас и будут переживать в будущем. Любое существо, достигающее, достигшее или стремящееся достичь Просветления, раскрывает одну и ту же природу ума, олицетворяемую здесь матерью всех Победоносных, то есть Будд. Подобно матери, дающей жизнь ребенку, ум, однажды обнаруживший свою природу, рождает Просветление. Это несомненно, как, например, факт нашего появления на свет из утробы: мы рождаем Просветление, непосредственно постигая пустотную, ясную и безграничную природу ума. И нет никаких других способов. С точки зрения иконографии этот высший женский принцип представлен такими Йидамами, как Праджняпарамита, Дордже Памо и многими другими, чьи женские формы символизируют состояние осознавания, то есть постижение Махамудры.

Подходы к Махамудре

Во всех школах тибетского буддизма применяется трехэтапный подход к Дхарме. Первый этап – это интеллектуальное изучение, слушание поучений и понимание их смысла. Второй заключается в размышлении над тем, что было изучено для углубления собственного понимания. Третий подразумевает медитацию и прямое переживание того, что было понято. Однако при общности воззрения каждая школа развивается по-своему, отдавая предпочтение или более интеллектуальному, теоретическому подходу (тиб. bshad pa’i bka’ bab), или более интуитивному, медитативному (тиб. sgrub pa’i bka’ bab). Школы Сакья и Гелуг – сторонники интеллектуального постижения учения. Они утверждают: для достижения состояния осознавания нужно сначала глубоко осмыслить наследие и поучения тех, кто уже обрел Просветление. Путь к непосредственному переживанию ума базируется на очень тщательном и глубоком интеллектуальном понимании природы реальности, переживаний ума и прочего. Для того, кто руководствуется таким подходом, первый этап слушания связан с тщательной интеллектуальной подготовкой.

Школы Кагью и Ньингма уделяют внимание более практическому, медитативному подходу. Эти школы не отрицают действенности обширного интеллектуального понимания, но их взгляд лучше всего обобщают слова Атиши. Он принес передачу и поучения из Индии в Тибет и стал источником вдохновения для всех линий передачи. Имея в виду индийский миф о лебеде, который мог извлечь чистое молоко из смеси молока и воды, Атиша сказал: «Знаний огромное множество, а жизнь очень коротка. Поэтому важнее отделить молоко от воды, как это сделал лебедь, и практиковать то, что наиболее уместно в вашей ситуации». Именно к такому подходу стремятся практикующие школы Кагью и Ньингма, когда подчеркивают важность занятий медитацией, которым не предшествуют обязательные усиленные интеллектуальные упражнения. У нас на это не всегда хватает времени и нет гарантий, что мы будем жить достаточно долго, чтобы успеть изучить все необходимые основы. Но если мы сумеем извлечь суть поучений и применить ее в нашей жизненной ситуации, то обретем действенный подход к Дхарме.

Несмотря на различия в акцентах, все школы имеют одну абсолютную цель и единый взгляд на трехэтапный подход, необходимый для истинного постижения и состоящий из интеллектуального изучения, размышления и медитации.

Интеллектуальный подход к этому трехэтапному процессу подчеркивает важность полного понимания буддийских рукописей и комментариев к ним. В сутрической традиции принято заниматься изучением Винаи, или правил монашеской дисциплины, Сутр, или речей Будды, и Абхидхармы, которую иногда называют психологией буддизма. В тантрической традиции прибегают к изучению четырех классов тантр – Крия, Чарья, Йога и Ануттарайога (Тантра действия, Тантра свершения, Йога Тантра и Тантра высшей йоги). Для того, кто применяет интуитивный, медитативный подход, достаточная интеллектуальная подготовка будет заключаться, во?первых, в нахождении искусного Ламы, обретшего выдающееся постижение и способного дать подлинные и точные наставления по медитации, а во?вторых, в тщательном изучении этих методов.

В зависимости от наших склонностей мы выбираем научный или медитативный подход, но каким бы широким или специализированным ни был наш интерес, некоторая интеллектуальная основа все же необходима. Говорят, тот, кто пытается медитировать, не имея концептуального понимания сути своего действия, подобен слепцу, пытающемуся найти путь в чистом поле: такой человек может только блуждать, понимая, как выбрать направление движения.

А тот, кто занят изучением и не применяет знания в медитации, подобен безрукому, пытающемуся взобраться на скалу. Безрукий видит ее, знает, как до нее добраться и какой маршрут будет наилучшим, но для него эти знания бесполезны.

Махамудра не слишком обширна, но очень глубока. Необходимо понимать, о чем здесь идет речь. Но это еще не все. Мы размышляем над поучениями и анализируем их, задаваясь вопросами: «Истинно ли это? Как и почему это так? И как мне это узнать?» Проверка, благодаря которой ум обретает уверенность, является вторым этапом процесса. Поняв истинность идей, изложенных в поучениях, мы переносим их в наши жизненные ситуации, находим их обоснованными и затем пытаемся применить это в медитации.

Природа ума

Сам?факт,?что?поучения?вызывают в уме соответствующие вопросы, указывает на огромное накопление позитивных впечатлений, возникших как результат прошлых добродетельных мыслей или действий. Тем не менее у нас пока есть лишь смутное, наивное понимание ума. Мы знаем, что он у нас есть, но в целом пребываем в неведении относительно его природы.

Что же такое ум? Ум есть нечто, что осознает и является источником мыслей, эмоций и чувств: «Я счастлив», или «Мне грустно». Ум переживает это. В буддизме природу ума называют пустотностью, имея в виду, что ум лишен любых ограничивающих характеристик, он как бы «пуст от них». У него нет формы, цвета, очертаний, размера и вообще никаких ограничений. Проведем аналогию с пустым пространством комнаты. Подобно этому пространству, ум неосязаем и неописуем. Как и само пространство, он по своей сути пустотен, ведь мы никогда не говорим, что «пространство пусто лишь до этих пределов, а дальше оно уже не пусто». Так ум по сути своей пустотен.

Если мы примем во внимание освещение в комнате, у нас появится еще одно сравнение, поскольку уму присуща своего рода ясность, хотя ее и нельзя увидеть. Это светящееся качество ума является свойственной ему способностью переживать различные явления. Ум не вещественен, тем не менее все переживает, такая способность называется ясностью. Мы понимаем это, когда спокойно сидим в одиночестве и думаем о каком-то далеком месте типа Нью-Йорка или Сан-Франциско и обнаруживаем, что оно мгновенно возникает у нас в уме. Говоря об уме, мы может обращать внимание на его пустотность как основополагающую неосязаемость и проявляемую им светящуюся ясность. Подобно пространству и свету в комнате, эти качества неотделимы друг от друга, они является двумя аспектами одного и того же переживания.

Эти качества – пустота и ясность – не исчерпывают описание ума. Он не просто является пустым сияющим пространством, но еще и тождественен осознаванию, которое определяет «это форма, это звук, это очертания». Наши умственные способности, позволяющие выносить суждения и распознавать подробности, – проявление безграничности ума.

Пустотность, ясность и безграничность ума неотделимы друг от друга, но мы можем говорить о каждом в отдельности или в их разных сочетаниях. Присущая уму пустотность и его природа ясности, вместе взятые, являются его безграничностью, способностью к переживаниям. Основополагающая тройственная природа ума – пустотность, ясность и безграничность – это Татхагата-гарбха, или семя Просветления, которое есть у всех живущих, а не только у людей. Татхагата-гарбха – основополагающая чистота подлинной природы ума. Вот слова самого Будды Шакьямуни: «Татхагата-гарбха, это семя Просветления, присутствует во всех формах жизни. Нет ни одного существа, у которого она отсутствовала бы». В одном тантрическом тексте содержится утверждение, что все существа уже просветлены, но внешние омрачения не дают им переживать состояние Просветления. Если практикуя, мы начнем распознавать истинную природу ума, то сможем стать полностью просветленными.

Природа переживаний

Хотя бы поверхностно, можно понять идею о пустотности ума, об отсутствии каких-либо ограничивающих его характеристик. Но трудно принять идею о том, что наши переживания тоже пусты по своей природе. Что означают разговоры о пустоте мира явлений, то есть воспринимаемой нами вселенной с ее живыми и неживыми объектами? Насколько это истинно в окружающем мире, где есть скалы, деревья, дома, земля, вода и все элементы, живые существа, которые перемещаются повсюду?

Нет никакого противоречия в утверждении, что все, кажущееся нам таким реальным, пустотно по своей сути. Проиллюстрируем это на примере состояния сна.

Засыпая ночью, мы видим сны. Ум при этом активен. Наше зрение воспринимает форму, слух воспринимает звуки, обоняние – запахи, осязание – вкусы, мы можем ощущать что-либо на ощупь, возникают мысли. Все это происходит, когда мы спим, но после пробуждения становится ясно: переживания не были реальными. Все произошедшее во время сна было условно реальным, и никто не будет утверждать, что все события во сне подлинны как в состоянии бодрствования. Сон был чередой проекций ума: он обладал условной, временной, а не абсолютной реальностью. Поскольку сон лишен вневременной самостоятельной сущности, мы говорим, что он пуст по своей природе.

Проанализируем, как мы воспринимаем мир в период бодрствования. У нас возникают идеи, эмоции, концепции и реакции. Эти переживания могут сделать нас счастливыми, грустными или злыми, усилить нашу привязанность или отвращение. Но, несмотря на возникшие мысли и ответные реакции, они не обладают собственной природой: мы не должны принимать их как реальные – это только непрекращающиеся проекции ума, возникающие на основе особых обстоятельств. Поэтому утверждение, что наши переживания тоже пустотны, верно. В них нет никакой самостоятельной сущности. Ни один из аспектов наших переживаний, аспектов внешнего или внутреннего мира ни в коей мере не реален. Все переживаемое – не что иное, как восприятие умом своих собственных проекций, реальность которых условна.

Понимание этого и приближение к соответствующему переживанию позволяет таким учителям, как Миларепа, показывать чудеса и делать то, что противоречит обычным законам вселенной. Будь она чем-то абсолютно реальным, ее законы были бы нерушимыми, а чудеса невозможными. На самом деле условная реальность управляется гибкими законами. Познав это, мы можем обнаружить, по крайней мере, некоторые способности воздействовать на явленный мир.

Если все действительно так, и переживания суть проекции ума, то что же тогда определяет наш способ восприятия? Сила, влияющая на то, как ум переживает мир, – это карма, то есть действия и их следствия.

На основе базового неведения относительно истинной природы ума развиваются кармические тенденции и различные омрачения. Основополагающее состояние осознавания подобно земле, в которую можно посадить семена. Они представляют собой кармические предрасположенности, усиливаемые действиями тела, речи и ума. Посаженному семени нужна помощь земли, а также подпитка: вода, свет, тепло. Без этого семя останется спящим. Когда присутствуют все необходимые условия, семя пускает росток, растение развивается, зацветает и размножается. Также появившиеся тенденции, усиленные действиями, хранятся в базовом состоянии запутанности и не проявляются, пока обстоятельства внешнего или внутреннего мира не создадут путь для выхода и созревания этих тенденций как активной составляющей наших переживаний.

Человеческое воплощение считается относительно высоким состоянием существования. Это результат положительных кармических тенденций, усиленный добрыми действиями тела, речи и ума в наших бесчисленных прошлых жизнях. Карма людей похожа, поскольку все мы более или менее переживаем один и тот же мир. Мы делали то, что посеяло в нас похожие, если не одинаковые, впечатления, которые стали нашим нынешним миром.

В дополнение к общей карме есть индивидуальная карма. Это объясняет особенности переживаний каждого из существ. Жадность и воровство порождают тенденцию, которая может усилиться и привести к переживанию бедности и нужды, часто – в следующей жизни. Щедрость – материальная и прочая – порождает условия, которые могут усилиться и привести к переживанию богатства. Преднамеренные убийства порождают результаты, которые могут усилиться и привести к плохому здоровью и короткой жизни. У всех людей в рамках условий их жизни есть общие качества, но одни богаче, а другие беднее, одни счастливее, а другие несчастнее, одни более здоровы, а другие менее, кто-то живет дольше, а кто-то меньше.

У кармы есть общие и частные аспекты, вместе они составляют наши групповые или личные переживания. Чтобы понять природу переживаний и механизм действия закона причины и следствия, нам нужно осознать природу ума. Осознать природу ума и достичь ее прямого переживания, то есть постижения Махамудры, мы можем, лишь медитируя.

В практике Махамудры есть очень высокий уровень постижения, он называется «один вкус» (тиб. ro gcig). На этом этапе единство субъекта и объекта становится явным, и мы на своем опыте понимаем очевидность причинно-следственной связи. Мы способны видеть, как определенные причины ведут к определенным следствиям.

Почему же мы до сих пор не переживаем все именно так? Что не дает нам напрямую постичь природу ума прямо сейчас? Существует четыре основные причины, или четыре ошибки.

Во?первых, для нас ум – это нечто слишком близкое (тиб. nye drags), чтобы мы могли его распознать. С самого рождения мы используем зрение, но никогда не видели своего лица. В нашей ситуации ум может переживать все, но не видит свою собственную природу.

Во?вторых, переживание природы ума слишком глубоко (тиб. zab grags), чтобы мы могли вникнуть в его суть. Мы подобны людям, которые смотрят на гладь океана – догадываемся, что там глубоко, но даже не представляем, насколько. Если бы мы могли вникнуть в суть Махамудры, то стали бы просветленными, потому что вникнуть в ее суть, значит, постичь ее, а ее постижение есть не что иное, как состояние Будды.

В?третьих, Махамудра слишком проста (тиб. sla drags), чтобы мы в нее поверили. Для того, кто действительно понял ее и переживает все на этом уровне, Махамудра есть нечто самое простое в мире. Ничего не нужно делать – ни переплывать океан, ни взбираться на горы, чтобы до нее добраться. Необходимо лишь голое осознавание неизменно присущей нам абсолютной природы ума. Ничего не требуется сверх этого. Ее даже не надо достигать. Стоит лишь покоиться в природе ума. Но мы не можем поверить в то, что Махамудра настолько легко постижима.

В?четвертых, Просветление слишком превосходно (тиб. zang drags), это не укладывается у нас в голове. Состояние Будды есть полное раскрытие безграничных возможностей ума, способного принимать бесчисленное количество форм и иметь качества, не присущие обычным людям. Огромный потенциал состояния Просветления не сочетается с нашим узким образом мыслей, и у нас не укладывается в голове, что такое состояние является истинной природой ума.

Учитывая все эти трудности, переживать природу ума непросто. Что же мы должны делать? Необходимо знать, что в нашем преобразовании решающую роль играют два элемента: 1) наши собственные усилия по очищению от омрачений и последствий вредных действий, а также по накоплению заслуги и развитию мудрости; 2) преданность Ламе, который ведет нас к такому преобразованию. Эти два элемента вместе – путь к постижению Махамудры.

Чистая основополагающая природа ума, без запутанности и омрачений, известна как совозникающая изначальная мудрость (тиб. lhen skes ye shes). Изначальная мудрость, то есть присущая нам природа ума, свободная от омрачающих влияний, неразрывно связана с сознанием (тиб. rnam shes). В одном тексте говорится, что постичь совозникающую изначальную мудрость можно только через очищение от ошибок, накопление заслуги и развитие мудрости в сочетании с преданностью и доверием к Ламе. Любой другой подход является потерей времени. Эти два элемента – наши усилия и преданность – должны идти рука об руку, именно поэтому они сочетаются в практиках, задействующих тело (простирания), речь (молитвы и мантры) или ум (визуализация и медитация). Использование этих возможностей означает устранение четвертого кармического уровня омрачений. Мы создаем противовес отрицательным тенденциям и в конце концов устраняем их как источник запутанности. Благодаря медитации шинэ мы развиваем стабильность, или умиротворенность, ума. Наш ум может покоиться в умиротворенном состоянии без отвлечений или запутанности. Теперь мы начинаем избавляться от третьего уровня омрачений – мешающих эмоций.

Следующая стадия медитации – это проникающее видение природы ума. Здесь мы используем медитацию лхагтонг, ее часто называют переживанием отсутствия самостоятельного существования. В ней различают два аспекта – отсутствие эго и отсутствие независимого существования всех явлений. Мы понимаем, что эго и все объекты, которые мы воспринимаем как внешние, не имеют абсолютной реальности. С обретением проникающего видения в нас исчезает второй уровень омрачений – привычные тенденции к двойственному цеплянию.

Практика медитации Махамудры переносит нас из состояния неведения в состояние прямого восприятия и переживания основополагающей природы ума. Преобразовав неведение в изначальную мудрость, мы избавляемся от самого тонкого уровня омрачений – тех, что вызваны базовым неведением. Это и есть полное Просветление.

Эти термины и практики выглядят очень трудными, но нельзя сказать, что для достижения Просветления и постижения Махамудры обязательна большая работа. Все зависит от обстоятельств: если человек становится все более зрелым, из жизни в жизнь проходя очищение и развитие, и создаёт огромное накопление заслуги и мудрости, то при встрече с искусным, просветленным Учителем в нем может произойти мгновенное преобразование.

Преданность Ламе

В практике Махамудры очень важна медитация на Ламу, который соединяет в себе благословение и вдохновение. Представляя учителя над головой или высоко в пространстве перед собой, мы сосредоточенно просим у Ламы благословения и после этого медитируем на то, что форма Гуру растворяется в нас. Затем мы позволяем уму покоиться в его естественном состоянии, то есть пребываем в медитации Махамудры.

Значимость Ламы является характерной чертой Ваджраяны. В Хинаяне или Махаяне обращение к Буддам и Бодхисаттвам и принятие в них Прибежища действительно ведет к Просветлению, но в отличие от Ваджраяны это скорее постепенный путь создания отношений с учителем. На Алмазном пути существуют поучения, которые могут привести практикующего к полному Просветлению в течение одной жизни. Именно Лама дарует эти поучения. Поэтому он так важен в тантрической практике и в поучениях Махамудры, являющихся частью тантрической практики, и потому отношениям ученика и Ламы уделяется такое внимание.

Наиболее способный ученик, практикующий Махамудру, обладает великим доверием к Ламе и великим сочувствием ко всем существам. Он понимает, что все чувствующие существа наделены потенциалом к Просветлению, но запутанность и омрачения мешают им напрямую переживать природу ума и создают бесконечные страдания и неудовлетворенность. Такое понимание является источником сочувствия. Во всех практиках Дхармы, какой бы метод или медитацию мы ни использовали, за принятием Прибежища, основанного на глубоком доверии, должно следовать развитие Бодхичитты.

Каждый Будда, достигший Просветления в прошлом, сумел это сделать, взрастив в первую очередь Бодхичитту – искреннее желание, чтобы практика приносила пользу не только нам самим, но и всем существам и в конце концов привела их к Просветлению. Причиной нашего пребывания в запутанности и вовлеченности в сансару является сильная озабоченность собственными интересами и пренебрежение благополучием других. Поэтому-то забота о счастье и Освобождении других играет ключевую роль в практике Дхармы.

Ученик, обладающий наилучшими качествами, проявляет самоотверженность и усердие в практике и с большим рвением выполняет любую поставленную перед ним задачу. Все эти качества практикующего могут привести его к уникальному преобразованию. Однако большинство людей не обладает такими выдающимися способностями. Как человек, развивавшийся в предыдущих жизнях, но все еще не очень подготовленный, может устремиться к достижению абсолютного осознавания? Грубые уровни омрачений в нашем уме мешают познать его природу, подобно облакам, скрывающим солнце. Наша практика направлена на устранение всех омрачений – пока не зародится прямое переживание природы ума.

Не нужно отчаиваться, думая: «Я безнадежен. Мой ум настолько омрачен, что мне понадобится много жизней, чтобы избавиться от этого». Быстрое преобразование – вот цель удивительно действенных поучений Будды. Если практиковать регулярно, даже по несколько часов или минут, можно устранить запутанности и омрачения, накопленные в течение многих эонов. В этом – особое благословение и действенность Дхармы.

Практика

Для того чтобы медитация Махамудры развивалась в правильном направлении, мы сидим как можно более прямо, но не напряженно и скованно, а ровно и расслабленно. Расслабленность тела, речи и ума очень важна в медитации. Челюсти не должны быть плотно сжаты, а мышцы, окружающие их, напряжены. Губы не шевелятся, ум не напряжен. Не следует задавать ему какое-то определенное направление.

Приняв правильную, расслабленную позу, мы пробуем следующую технику – поиск «происхождения, местоположения и направления» ума (тиб. ’byung gnas ’gro gsum). В данном контексте ум – это то, что все переживает: наши впечатления, мысли и чувства. Осознавая ум, мы задаемся вопросами. Откуда он взялся? Можем ли мы найти источник его происхождения? Где ум находится? Он внутри или снаружи тела? Расположен ли он в каком-то физическом органе или в какой-то определенной части тела? Или он где-то во внешнем мире? Когда ум двигается, действительно ли он куда-то перемещается? Движется ли ум в каком-то определенном направлении? Если да, то как?

До тех пор, пока ум находится в покое, просто пребывая в состоянии ясного, прозрачного осознавания без мыслей, он есть не что иное, как то, что покоится и переживает этот покой. Возникающая мысль означает, что ум принял какую-то форму выражения, выбрал какое-то направление. Как это происходит? В медитации мы пытаемся поддержать осознавание процесса возникновения мысли и приобретения ею формы, мы пытаемся понять природу переживания этого. Суть нашего наблюдения не в том, хороша эта мысль или плоха. Нас заботит не содержание, а сама ее природа. Как мысль возникает в уме? Она зародилась, но где же она? Как и где она пребывает? И если исчезает, то в каком направлении движется? Север, юг, восток, запад, вверх, вниз? Где она исчезает? Что такое прекращение мысли?

При отсутствии мыслей ум может покоиться в состоянии ясного сосредоточенного осознавания – можно ли сказать, где именно он покоится? Можем ли мы где-либо найти его месторасположение? Когда ум «пребывает» в этом состоянии, как выражается это «пребывание»? Когда мы исследуем ум, находящийся в покое, обнаруживаем ли мы его размер, очертания или какие-либо ограничивающие характеристики, которые могут быть распознаны и определены?