Дхарма Алмазной колесницы

Ответ: Для молодых и здоровых людей важно поддерживать определенную медитационную позу. Физическая дисциплина поможет укрепить тело и поддержит медитацию. Но старшее поколение, люди со слабым здоровьем или инвалиды могут медитировать в самых разных позах, даже лежа. Медитирует ум, а не тело. Если ваш ум может правильно медитировать, то и медитация будет в порядке.

Вопрос: У меня столько обязанностей в жизни, что для практики остается не так уж много времени. Что мне делать?

Ответ: В Тибете известна история о двух молодых людях. Один из них был умным и много размышлял о сансаре, о Просветлении и о том, что означали эти два состояния. У другого было общее понимание о мире как не самом хорошем месте и о Дхарме, которую полезно практиковать. Но ясного представления о ситуации у него не было. Однажды между юношами состоялась беседа, и не очень умный парень сказал: «Кажется, практиковать Дхарму действительно сложно. Это нечто, на что нужно направлять свой ум. Требуется слишком много усилий. Действительно тяжело и утомительно заниматься этим». Другой ответил так: «Это не сложно. У тебя появляются хорошие и плохие накопления, что бы ты ни делал. Даже во время обычной прогулки все, что ты говоришь или делаешь руками, может стать добродетельным поступком. Простая ходьба может отнять жизнь у некоторых существ, если ты при этом наступаешь на насекомых. Мы всегда вовлечены в совершение благих и неблагих действий. Первые не обязательно должны быть каким-то крупным проектом, можно просто каждый миг осознавать то, чем занимаешься».

Прогуливаясь,?вы?можете?набрести на необычайно красивый сад. Ваше переживание этой красоты становится подношением Трем драгоценностям или вашему Ламе. Попробуйте сделать подношение с искренним намерением, благодаря которому все существа смогли бы накапливать заслугу, углублять мудрость и двигаться по пути. Обычные эстетические переживания могут быть преобразованы в подарок, который благодаря вашей мотивации становится очень мощным. Если вы встречаете животное, сделайте что-то простое, например, скажите ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ так, чтобы животное услышало. Так засеваются семена. Не нужно прилагать усилий сверх простого произнесения этих шести слогов, это тоже приносит пользу.

Вопрос: Что указывает на то, что обретены более высокие уровни постижения? Что при этом происходит?

Ответ: По мере обретения постижения увеличивается свобода ума. Вот и все, что происходит, но эта свобода выражается множеством способов.

Представьте себе сотню различных образов Будды, и все они самых разных цветов, в разных позах, в сотне разных мест по всему миру – в Индии, Китае, Америке, Канаде, Франции и других странах. Представьте, что вы пытаетесь медитировать на все эти образы Будды одновременно. Нам удастся ясно представить в уме только одного. Причина заключается в большой ограниченности нашего теперешнего состояния ума. На первом из десяти уровней Бодхисаттвы ум в один миг может охватить все сто объектов медитации без какой-либо запутанности и во всех подробностях. Это и есть свобода ума.

Поначалу свобода ума проявляется с некоторыми ограничениями, но ее сила гораздо больше того, что мы переживаем сейчас. Существует история о махасиддхе по имени Джаландхара – держателе особой линии передачи «Хеваджра-тантры». Он дал своему ученику посвящение и наставления по медитации на форму Йидама Хеваджры. Затем Джаландхара отправил его практиковать в уединении.

У Хеваджры шестнадцать рук, он является довольно сложной формой. Ученик медитировал на эту форму и отождествился с ней в медитации. Он достиг такого успеха в практике, что почувствовал себя этим Йидамом и мог в действительности проявлять эти шестнадцать рук. В это время Джаландхара пришел посмотреть, как поживает ученик. Прибыв, он сказал: «Помой мне ноги». В Индии очень жарко и пыльно, поэтому гостю, который оказывается у вас на пороге после долгого путешествия, вы выражаете свое уважение и почтение, омывая его ступни прохладной водой. Конечно же, в дороге Лама утомился от жары и запылился. Ученик принес воду в чаше, а Лама попросил: «Помой мне ноги, пусть одна рука моет одну, а другая – другую». Так, левой рукой ученик принялся мыть правую ступню Джаландхары, а правой – левую ступню Ламы. Неожиданно он посмотрел вниз и увидел, что у его учителя четыре ноги. Это не вызвало затруднений. Он просто проявил еще две руки и омыл четыре ступни. Затем ног оказалось восемь. И снова никаких проблем: он проявил восемь рук. После этого появилось шестнадцать ног, и ученик проявил шестнадцать рук. Однако вдруг он понял, что смотрит уже на тридцать две ноги, и это поставило ученика в тупик. Он относился к своей медитации на шестнадцатирукую форму как к чему-то настолько реальному и прочному, что не смог выйти за пределы этой цифры.

Вопрос: Встречаются ли рассуждения о пустоте только в поучениях Махамудры?

Ответ: Учение о пустоте в буддизме основополагающее. В Праджняпарамите – текстах, относящихся к Совершенству мудрости, – мы обнаруживаем подробный и всесторонний анализ пустотности. Выделяют восемнадцать аспектов пустотности, что облегчает понимание пустоты всех явлений и самого ума.

В японской и тибетской традициях уделяется большое внимание принципу пустотности и его постижению в медитации. В обеих традициях принято декламировать Сердечную сутру. Языки разные, но суть одна:

Нет глаз, нет ушей, нет носа,

нет языка, нет тела, нет ума.

Так отрицается абсолютная реальность всех аспектов наших переживаний. На первый взгляд это противоречит здравому смыслу. Сидит монах и повторяет, что у него нет глаз, языка и ушей, и при этом очевидно, что они у него есть. О чем же тогда речь?

Подумайте о сне. Во сне мы слышим, видим, чувствуем вкус, запах и прикосновение, думаем, хотя никакие органы чувств не задействованы. В уме складывается впечатление чувственных переживаний, но органы чувств в этом не участвуют. Когда мы просыпаемся, видения исчезают. Позднее мы относимся к воспоминаниям как к чему-то созданному умом. Продолжив такой анализ и в отношении состояния бодрствования, мы понимаем, что все явления и переживания по сути своей не отличаются от тех, что появляются в снах, – они тоже иллюзорны по своей природе. Медитируя, мы можем столкнуться с трудностями, если у нас не будет основополагающего понимания пустотности и неосязаемости идей и эмоций. Именно поэтому Будда дал поучения о совершенстве мудрости, и поэтому сутру мудрости повторяют и в наши дни.

Положим, мы выполняем практику медитации, например на Ченрези. Медитируя на Ченрези, мы представляем себя в его форме. Когда мы затем идем спать, разве Бодхисаттва тоже ложится и засыпает? Практикующие создадут себе огромные трудности, если будут относиться к проявлениям как к чему-то материальному или обладающему собственным существованием. Но постижение пустотности ума устраняет всякую путаницу навсегда. Пустота не встает и не ложится. Она ничем не ограничена. Понимание присущей уму пустотности делает нас безгранично свободными в способах использования ума.

«Сердечная сутра» заканчивается мантрой ТЕЙАТА ОМ ГАТЕ ГАТЕ ПАРАГАТЕ ПАРАСАМГАТЕ БОДХИ СОХА – это мантра совершенства мудрости, которая усмиряет все страдания. Это сконденсированный опыт пустоты, выраженный в речевой формуле. Мантра служит обозначением переживания пустотности: нет никакой основы, из которой может возникнуть страдание, потому что практикующий узрел пустотную природу ума и всех его состояний.

Вопрос: Ринпоче говорит об обусловленной и абсолютной реальности. Разве такое обозначение не способствует двойственному мышлению?

Ответ: Пока нет прямого переживания абсолютной нереальности эго, ума, а также закона причины и следствия, очень важно принимать как реальность, так и нереальность. Это значит, что до достижения Просветления мы обязаны принять оба этих утверждения. На абсолютном уровне все явления нереальны и по сути своей пусты. На основании этого мы говорим: они реальны лишь условно. Они не абсолютны, но тесно взаимосвязаны. Это и есть взаимозависимое происхождение всех явлений. Стоит уважать то, как все функционирует на относительном уровне, потому что мы по-прежнему имеем с этим дело. На абсолютном уровне становится бессмысленно говорить об относительном или абсолютном – на этом уровне существа выходят за пределы обоих понятий, за пределы всякого рода двойственного мышления. Но пока мы не достигли этой ступени, полезно принять нереальность всех явлений на абсолютном уровне и признать прочную реальность всего на обусловленном уровне.

Вопрос: Разве способность мыслить, присущая уму, не производит мысли, которые потом осознает?

Ответ: Если мы поставим наблюдателя, и сама способность мыслить будет наблюдать за мыслями, создаваемыми ею, то разъединим ум с тем, что он производит. Если с самого начала положить в основу такую двойственность, то можно все осложнить, создав целый ряд наблюдателей, наблюдающих за наблюдателями. Ум не таков.

Например, этот источник света – лампа, стоящая рядом со мной, – спонтанно выражен светом, исходящим от него. Так ум, пустой и ясный по своей природе, незамедлительно и непринужденно выражает себя в виде умственной деятельности. Способность мыслить – это просто аспект ума, который сопутствует умственной деятельности и осознает ее. Все возникающее в уме и есть осознавание, то есть ум, излучающий свою спонтанную активность.

Вопрос: Какова связь между постижением Махамудры и сочувствием?

Ответ: Понимание природы ума ведет к более глубокому пониманию существования в сансаре. Такое проникновение в суть само собой и без каких-либо усилий рождает в нас сочувствие ко всем живым существам. Уяснив ценность природы ума, мы осознаем и то, как ум функционирует на нечистом и чистом уровнях. Из понимания чистого и нечистого уровней как двух аспектов одного ума в нас возникает сочувствие к существам, пойманным в ловушку переживаний нечистого уровня, и доверие к тем, кто уже достиг чистых состояний осознавания. Происходит спонтанное развитие доверия и уверенности в отношении Будд и Бодхисаттв, а также цели – Просветления на благо всех существ.

Понимание природы ума делает нас устойчивыми при встрече с разочарованиями, страданиями и страхами. Появление этого основополагающего понимания позволяет справляться с проблемами более эффективно. Предположим, у вас появился большой, болезненный нарыв на тыльной стороне руки. Можно предпринимать разные меры: массировать его или осторожно втирать мазь. Со временем вы, возможно, вылечите его. Но можно взять иголку, проткнуть нарыв и сразу же удалить гной. По сравнению с пониманием природы ума, которое прямо обращается к сути проблемы, все остальные методы действуют мягко, медленно и постепенно. Почему? Потому что такой подход приводит прямо к цели – к пониманию, что все мысли и эмоции, все страхи и смятения в уме есть не что иное, как проекции самого ума.

Послесловие: Восемь мыслей Великого человека

Пусть силою сочувственной истины наивысшего Прибежища, а также на основании благих действий и чистой, благородной мотивации, я в одиночку развею любые страдания существ, заполняющих пространство.

Пусть силою совершенства благой активности в этом мире и за его пределами я исполню надежды и желания существ так, как они были задуманы.

Пусть мое тело – плоть, кровь, кожа и все остальное во мне – наилучшим образом приносит пользу всем чувствующим существам.

Пусть страдания существ, бывших моими матерями, растворятся во мне; пусть они обретут мое счастье и заслуги.

Пусть до тех пор, пока существует этот мир, в моем уме ни на миг не появится мысль причинить другим вред.

Пусть я буду усердно трудиться для принесения блага существам, не останавливаясь ни на одно мгновение из-за грусти, усталости или чего-то подобного.

Пусть я буду способен спонтанно удовлетворять любые желания всех существ, испытывающих жажду и голод, живущих в нужде и бедствующих.

Пусть я смогу брать на себя великое бремя – невыносимые страдания существ в мирах паранойи и прочих, и пусть все живущие достигнут Освобождения.

Эта молитва-пожелание – Восемь мыслей Великого человека – была создана Карма Рангджунгом Кюнкхьябом (Калу Ринпоче).

Глоссарий

Важно?тметить,?что?содержащиеся в этом глоссарии определения даны в целях обозначения и уточнения употребляемых терминов только в соответствии с их использованием в данной книге. Они никоим образом не являются исчерпывающими определениями, применимыми в любых случаях. Многие термины значительно отличаются по смыслу в иных контекстах и в рамках иных буддийских традиций.

Прямые цитаты, если не указано иное, взяты из глав этой книги, они напоминают, о чем шла речь в тексте.

Абхидхарма (санскр.) (тиб. chos mngon pa)– раздел буддийских текстов, содержащий философский, космологический и психологический анализ.

Ануттара-йога-тантра (санскр.) (тиб. rnal ’byor bla na med pa’i rgyud) – «наивысший из четырех уровней поучений Ваджраяны».

Бардо (тиб. bar do)– буквально означает «между двумя». В целом – это любой промежуток, нечто «между». В поучениях уровня Ваджраяны обычно идет речь о шести бардо:

1. Процесс умирания (тиб. ’chi kha’i bar do)– промежуток времени с того момента, когда начинается процесс умирания, и до того момента, «когда происходит разделение ума и тела».

2. Чёньи бардо (тиб. chos nyid bar do). Промежуток времени, когда проявляется абсолютная природа явлений. Ум погружается в переживание своей собственной природы. Это первый этап посмертных переживаний.

3. Бардо становления (тиб. srid pa’i bar do). Промежуток времени, когда ум двигается к следующему рождению.

4. Бардо между рождением и смертью (тиб. skye shi’i bar do). Обычное бодрствующее сознание во время нашей жизни.

5. Бардо сна (тиб. rmi lam bar do). Состояние, в котором мы пребываем во время сна.

6. Бардо медитативного сосредоточения (тиб. bsam gtan bar do). Состояние устойчивой медитации. Устойчивое состояние медитации.

С недавних пор на Западе слово «бардо» используется для обозначения только первых трех видов, то есть состояния между смертью и перерождением. Все они столь же иллюзорны, как сны и обычное сознание в период бодрствования.

Безграничность (тиб. ma ’gag pa)– одно из трех неотъемлемых качеств ума; два других – это пустотность и ясность. Это проявление неразрушимого единства присущей уму пустотности и естественной ясности. Безграничность соотносится с просветленным Состоянием излучения (Нирманакайя). «Наши умственные способности, позволяющие нам выносить суждения и распознавать подробности, являются проявлением безграничности ума».