Углубленный буддизм. Том II. От Хинаяны к Ваджраяне

«Я лучше других; я очень сообразительный; я важен» – подобные мысли отличаются сильной привязанностью к «я», или гордостью. Когда в уме возникает такое переживание, мы остаемся нейтральными, не отталкивая его и не следуя за ним. Мы просто покоимся в возникшем чувстве, не отвлекаясь. С этого момента гордость, сравнимая с горой, естественным образом сглаживается. «Я» теряет завышенную самооценку.

(медитация)

Пока мы учимся так медитировать, бесчисленные поводы для появления в уме гордости могут оказаться весьма полезными, поскольку позволяют нам развивать пятую парамиту – сосредоточение. В то же время, когда путем проникновения в ее суть растворяется мешающая эмоция, рожденная из отождествления с «я», она уступает место восприятию отсутствия самости.

Преобразование привязанности

Мы подвержены влиянию всех без исключения тревожащих чувств. Из них всегда присутствует и ни на секунду не ослабевает потребность обладать телом, домом или вещами. Какую бы форму ни приняла жажда обладания, нейтрализовать ее можно, на разных уровнях практикуя щедрость. Раздать все материальные вещи – это первый шаг. Второй – отказаться от привязанности к семье. Отдать же свою кровь и плоть – это высшее проявление щедрости. Махаяна предлагает большое разнообразие способов претворить щедрость в жизнь и преодолеть желание иметь что-либо.

Какую бы форму ни приняла жажда обладания, нейтрализовать ее можно, на разных уровнях практикуя щедрость.

Касательно медитации, которую мы сейчас выполним, важно помнить, что, когда появляется привязанность, мы поступаем с ней так же, как и с другими эмоциями. Мы просто покоимся в ее базовом ощущении, ничего не отталкивая и не следуя за чувством. Простая жажда обладания перерастет в чувство беспристрастной легкости, а ее вредоносное свойство естественным образом растворится. По мере того как привязанность исчезает, она автоматически преобразуется в свою противоположность – основополагающую щедрость.

Преобразование ревности

Ревность можно сравнить с шипом. Она не только колет остальных, но также оборачивается против того, кто ее переживает, делая человека несчастным. Каждый раз, когда возникает эта эмоция, мы просто не теряем умственного равновесия, мы не отталкиваем ее и не следуем за ней. Она сама автоматически уляжется и больше не сможет причинить вред. Ревность спонтанно возвратится к своей сути – внутреннему покою. С точки зрения Шести парамит этот процесс относится к четвертой – усердию.

Мы кратко рассмотрели, как медитация работает с шестью основными мешающими эмоциями. Вам следует сосредоточиться на преобразовании первых трех: желания-привязанности, ненависти-отвращения и неведения. Желание-привязанность преобразуется в радость познания пустоты, ненависть-отвращение – в пустотную ясность, неведение – в знание. Это показывает, какое влияние оказывает медитация на ум. Для нас три базовые эмоции являются главным источником негативных поступков, проблем и страдания. Поэтому мы должны начать с них. Остальные три – жажда обладания, гордость и ревность – лишь следствия основных.

Все тревожащие чувства рождаются в уме. В заключение мы какое-то время покоимся в его пустоте, затем мы посвящаем заслугу от слушания этих поучений и практики благу всех живых существ.

(медитация)

Ванкувер, июнь 1982 года

Работа с мешающими эмоциями в Ваджраяне: мы просто осознаем их присутствие

Из этих поучений мы узнаем, как в контексте Ваджраяны происходит освобождение от мешающих эмоций путем их простого осознания в медитации.

Наставления по работе с мыслями и чувствами, которые предлагает Алмазная колесница, нацелены на быстрое развитие существ на пути к Пробуждению. Учитывая, что средой существования людей является так называемая сфера желания, особое внимание здесь уделяется желанию-привязанности. А принадлежность к одному из четырех классов тантр устанавливается, исходя из степени удовлетворения сексуального желания, которые эти тантры приносят.

Тантры и сексуальное желание

В самом начале существования этого мира желание между мужчинами и женщинами удовлетворялось простым обменом взглядами. Этому уровню соответствует Крийя-тантра.

Затем обоим полам понадобилось улыбаться, чтобы выразить и почувствовать взаимное ощущение симпатии. На этом уровне применяется Чарья-тантра.

Следом возникла потребность физического контакта – нам захотелось взяться за руки. Это уровень Йога-тантры.

Наконец, сексуальное желание стало возможно удовлетворить лишь в полном союзе. И на этом этапе в дело вступает Ануттара-йога-тантра.

Признаки успеха

От этих методов ожидают вполне определенной отдачи. Например, люди культивируют поля. Они прикладывают усилия, чтобы пахать, сеять, обрабатывать их. Все это имеет смысл лишь при условии, что будет собран урожай и работники получат прибыль. Только в этом случае обработка полей считается успешной. Если же, несмотря на проделанную работу, достаточное количество зерна или других культур собрать не удалось, время и усилия потрачены впустую. Точно так же в духовных традициях различные учителя дают различные поучения. Назначение этих наставлений – быть полезными для ума и прежде всего предложить средства от тревожащих эмоций. Если благодаря практике в соответствии с этими поучениями беспокоящие чувства теряют свою силу, значит, медитация была эффективной. И наоборот, когда подверженность эмоциям остается прежней или даже возрастает, практика не достигла своей цели.

Если благодаря практике в соответствии с этими поучениями беспокоящие чувства теряют свою силу, значит, медитация была эффективной.

Будда разделял результаты, полученные путем изучения, и те, что обретены посредством медитации. «Хороший ученик, – говорил он, – имеет глубокое доверие к учителям и Трем драгоценностям, сочувствие ко всем существам и не предвзят в отношении философских подходов различных школ». Поведение такого ученика подобно маленькому шерстяному шарику, упавшему в воду. Тот не издает шума и не кружится в водовороте. Точно так же прилежный практикующий мягок и скромен, не склонен к грубости или беспокойству. С другой стороны, медитация удаляет тревожащие эмоции. Позволяет ли практика отстраниться от этих препятствий, преобразовать их или освободить их в уме – ее результат мы видим, если чувства теряют свое прежнее влияние.

Богатство и бедность Запада

Американцы и канадцы[5 - Равно как и европейцы; эти поучения давались в Ванкувере.] определенно пожинают плоды великой заслуги. Внешние условия их жизни чрезвычайно благоприятны, и им довелось получать поучения, посвящения и наставления по практике от таких выдающихся учителей, как Далай-лама, Кармапа, Дилго Кхьенце Ринпоче, Шамар Ринпоче, Ситу Ринпоче и Джамгён Конгтрул Ринпоче.

Им также повезло и потому, что знаменитые ламы, подобные Трунгпе Ринпоче, основали в этих странах центры Дхармы. Северная Америка обладает огромным потенциалом. Это красивая страна. Дома очень удобны. Во всем заметен достаток: как в пище, которую здесь едят, так и в одежде, которую носят. Изобилие и качество материальных товаров заставляет верить, что живешь в мире богов. Сперва даже думаешь, что люди, живущие в таком комфорте, могут только радоваться своей удаче. Тем не менее ум североамериканцев[6 - Или европейцев.], похоже, не всегда находится в согласии с окружением. Вместо того чтобы обрести счастье, они сталкиваются с множеством проблем, неудовлетворенностью и страданием. Откуда же берутся эти сложности? Они происходят от тревожащих эмоций, и в особенности от желания-привязанности, которое жители Запада не умеют трансформировать. Мне кажется, если бы мешающие чувства утратили свое влияние, эти страны превратились бы вкупе с процветанием в места необычайной радости и мира. Тибетская поговорка гласит:

Голодный желудок помышляет лишь о воровстве;
Лишь в желаниях пребывает желудок полный.

Это означает, что те, кому нечего есть, одержимы только тем, как бы заполучить пищу. В то же время умы сытых изводятся жаждой чувственных наслаждений. Как мне кажется, желудки жителей Запада наполнены. И чтобы вести людей к реальному миру и счастью, необходимо, на мой взгляд, использовать методы, которые позволят растворить тревожащие эмоции – и особенно желание.

Происхождение эмоций

Мы рассмотрели несколько практик Махаяны, позволяющих преобразовать мешающие чувства. В Ваджраяне же есть методы очищения эмоций, благодаря которым их завесы становятся пятью видами мудрости, или пятью мужскими Буддами. Эти методы включают сложные визуализации и являются тайными, поэтому мы не можем здесь их обсуждать. Так или иначе, Ваджраяна предлагает иной подход к эмоциям, более краткий в изложении, практичный и полезный – имя ему «простое осознавание».

Тело может сослужить уму службу, но само не проявляет инициативы.

Для того чтобы работать с этим методом, необходимо для начала понять, откуда берутся мешающие чувства. Довольно очевидно, что ни тело, ни речь их не производят. Для примера рассмотрим человеческий труп. Физическая оболочка остается, но ей недостает ума. Никто никогда не слышал о трупе, испытывающем желание, гнев, ревность или гордость. Труп не способен их переживать. И речь также не обладает этой способностью. Она – всего лишь набор звуков, сравнимый с эхо и лишенный возможности что-либо чувствовать.

Эмоции возникают в самом уме. Это не значит, что тело и речь не вмешиваются в эмоциональный процесс, но они вовлекаются лишь как исполнители. Они не управляют ситуацией. Если, например, ум думает, что нужно открыть окно, именно тело пойдет и откроет его. Если ум решает, что необходимо включить свет или куда-то уйти, тело щелкнет выключателем или двинется по направлению к выходу. Тело может сослужить уму службу но само не проявляет инициативы. Точно так же оно не в ответе за тревожащие чувства, но предоставляет себя к услугам ума, который их производит.

Тибетцы активно используют речь в духовных практиках, повторяя много мантр и призываний. Они убеждены, что так происходит глубокое очищение и накопление огромной заслуги. Они часами повторяют мантры. Жители же Запада, похоже, уверены, что только ум имеет значение, и сомневаются в эффективности практик с использованием речи. Повторение мантр или обращение к Прибежищу дается им тяжело, и они не способны делать это слишком долго. Они просто забывают, что когда речь приходит в действие, она подчиняется уму, который ее направляет – а значит, ум задействован напрямую.

Является ли ум квадратным?

Тревожащие эмоции возникают в уме. Но каков он? Будда описывал ум как не имеющий цвета, формы, размера и любого материального выражения. Вероятно, мы можем подобное вообразить, но только после изучения собственного ума и глубокого убеждения в этих словах. Какого цвета ум? Он квадратный, круглый или треугольный? Какова его длина: два или три километра? Много или мало места он занимает? Мы должны исследовать это непосредственно на нашем примере. Нам потребуется медитировать, сперва наблюдая за умом, а затем – за появлением мешающих чувств.

Польза от Прибежища

Прежде чем приступить к практике Ваджраяны – как, впрочем, и Махаяны – мы призываем Прибежище и развиваем Просветленный настрой. Мы представляем в пространстве перед нами Будд, Дхарму и Сангху, а также Лам, Йидамов и Защитников: они заполняют небо, излучая благословение и сочувствие. Вплоть до Пробуждения мы вместе со всеми существами принимаем Прибежище в этих аспектах и просим их защищать нас до тех пор, пока мы не освободимся от страданий сансары. Держа в уме всю панораму, мы повторяем призывание Прибежища.

(призывание Прибежища)

Когда мы заканчиваем повторение, Будды и другие аспекты Прибежища излучают свет, подобный лучам солнца. Он достигает всех существ, освобождая их от запутанности и загрязнений и давая благословение пробужденных тела, речи и ума. Представляя это, мы какое-то время позволяем уму просто покоиться в себе.

Если в течение дня семь раз повторить призывание Прибежища, мы получим огромную пользу. В этой жизни мы будет защищены от страдания. Ум обратится к Дхарме, и мы сможем беспрепятственно развиваться на пути. Не только в этой, но и во всех последующих жизнях, вплоть до Просветления, мы будем находиться в поле энергии Трех драгоценностей и Трех корней. Не думайте, что ежедневное призывание Прибежища не так уж и важно, его влияние действительно огромно. Будда ясно давал понять, что те, кто его делает, какие бы негативные действия они ни совершали, после этой жизни минуют состояние адов. В этом нет сомнений.

Мы видим, как тело, речь и ум Будд становятся едиными с нашими телом, речью и умом.

После принятия Прибежища мы пробуждаем Просветленный настрой. Все существа трех сфер и шести миров живут в страдании, и мы должны освободить их и утвердить в окончательном счастье состояния Будды. Сохраняя этот настрой, мы приступаем к медитации.

(повторение призывания, пробуждающего Просветленный настрой)

Мы представляем, что Будды и все аспекты Прибежища радуются нашему решению. Они превращаются в свет, который сливается с нами. Мы видим, как тело, речь и ум Будд становятся едиными с нашими телом, речью и умом. Пусть наш ум какое-то время покоится в этом осознавании.

(медитация)

Поиск ума при помощи булавки

Мы собираемся медитировать на пустотную природу ума. Обычно мы думаем: «У меня есть ум». Существует тенденция определять ум как находящийся в теле. Некоторые считают, что он располагается в голове, другие – в сердце. Это лишь мнения, они не опираются на непосредственное понимание. На самом деле мы не знаем, что собой представляет ум.