– Это связано со спецификой изменения ума. Дело в том, что от ступени телесного ума невозможно запрыгнуть на ступень духовности и священнобезумия, не пройдя широкого поля нравственно-религиозного разума, как душевного ума. Именно в этом широком поле душевного разума, обусловленного одной только евангельской нравственностью, и застряло всё христианство в лице всех трёх конфессий и бродит по полю в плотном тумане, не видя выхода на более высокую ступень подлинной духовности и умного делания.
– Значит, по-твоему современное христианство основательно застряло в промежуточном состоянии нравственного разума ?
– Именно. Утратив высшее знание об умной молитве, умном делании и священнобезумии, современное христианство увязло в нравственном рационализме и превратилось в разновидность нравственной идеологии человеческой добропорядочности и законопослушности с элементами культа и обряда. Самое печальное в этом то, что нет силы, чтобы поменять это половинчатое и упрощённое представление о духовности и спасении.
– А в старообрядчестве тоже не осталось духовного знания об умной молитве и умном делании ?
– Кое что осталось, но целостного знания нет уже и там, хотя именно старообрядцы дольше всех хранили это сакральное духовное знание после раскола и все известные мне духовные люди были представителями старообрядчества и староверами.
Опять возникла пауза, после которой молодой монах спросил:
– Отче, а если бы я захотел восстановить практику умного делания и заняться ей, то что мне следовало бы делать и с чего начать ?
Старец поднял голову и в его левом глазу опять блеснул уже знакомый монаху свет.
– Если ты хочешь овладеть умным деланием, тебе непременно следует начать с освоения молитвенной практики по всем пяти ступеням до молитвы сердечной и чистой, Не важно какой ты выберешь метод молитвы – пошаговый или прямой в виде молитвы Иисусовой. Главное – это достичь духовного сердца, как внутренней клети и центра всех сил души. Умное делание начинается только после того, как ум душевный станет душевно-духовным.
– А с чего именно начинается умное делание, отче ?
Старец улыбнулся и ласково потрепав волосы монаха ответил:
– Что-то подсказывает мне, что на сегодня для твоего ума уже достаточно знания. Поговорим об этом как-нибудь в другой раз.
Монах стыдливо опустил голову и, сложив руки лодочкой, со словами – Спаси Господи за вразумление и наставление, благословите, отче, – протянул их старцу.
– Бог благословит, – ответил старец, перекрестив монаха и добавил, – тебе пора к братии идти, они уже собираются на трапезу…
Разговор монаха со старцем об умном делании. Часть 2
…продолжение…
– Отче, прошлый раз мы с тобой говорили об умном делании и я хотел бы продолжить этот разговор, ты не против?
– Нет, не против, – с улыбкой ответил старец. – Говоря "а", нужно всегда быть готовым сказать и "б". Что тебя интересует в умном делании ?
– Я хочу понять, отче, с чего именно начинается умное делание?
– С делания ума оно и начинается, – непринуждённо ответил старец, – только ума духовного, а не телесного или душевного, поскольку только духовный ум может постигать божественные тайны и быть причастым Царства Божьего, иные умы к этому не предназначены.
– Почему же, ум человека может постигать всё и самые сложные законы устройства мира, вплоть до структуры атомов и ДНК. В чём сложность понимания божественных законов развитым умом ? – удивлённо переспросил монах.
– Сложность в том, что божественные законы настолько своеобразны и удивительны, что у даже у самого развитого мирского разума, включая и научный, нет никакой возможности понять и оценить своеобразие и величие всех божественных законов, которые просто потрясают любое человеческое воображение божественными возможностями.
– И что же получается, что в мире никто из людей не знает этих божественных законов ?
– Всех законов не знает никто, – ответил старец, – знают лишь малую часть нравственных, хотя те, кто занимаются умным деланием, к этим законам прикасаются своим духовным умом и даже становится свидетелями их удивительного действия, но без возможности этим поделиться с другими людьми, поскольку они всё равно этого не смогут понять.
– Значит, умное делание – это и есть постижение этих высших духовных законов ? – с некоторым воодушевлением переспросил монах, точно сделал какую-то догадку.
– Отчасти так, хотя и не совсем – ответил старец. – Умное делание – это делание ума особого типа, который лучше всего подходит для постижения божественных законов, поскольку этот ум сам подобен уму божественному и стремится к соединению с ним.
– А в чём состоит это подобие с божественным умом?
– Оно состоит в чистоте ума, его утончённости и безстрастии. Ум божественный – это ум совершенный, который безграничен, всеведающ и всепроникающ, как свет, а ум человека – это ум тёмный, ограниченный, невежественный и привязанный только к материи и веществу. Уму человека нужно пройти невообразимую школу роста и очистки, чтобы хоть как-то приблизиться к божественному.
Ведь божественный ум – это ум творца и создателя, движимого безусловной и жертвенной любовью ко всему сущему, а человеческий ум – это ум высшего хищника, ведомого страстью наживы и успеха любой ценой, который для достижения своих корыстных целей готов идти по головам, не считаясь ни с какими жертвами. Этот тип ума отцы считали умом диавола, который тот и внедрил его первым людям в незапамятные времена и задача спасения души – это освобождение от власти этого хищного и порочного ума, а умное делание – это и есть способ изменения ума хищника путём взращивания ума иного типа духовного, который и был утрачен при грехопадении.
– Значит, смысл всех церковных таинств – исповеди, причастия и покаяния – это изменение ума ?
– Точно, – с улыбкой заметил старец. – Изменение ума по учению отцов и доведение его до состояния совершенства – это и есть главная задача спасения души, поскольку подобное соединяется только с подобным и совершенный божественный ум может соединиться только с совершенным умом человека, который стал таким же чистым и утончённым, как сам свет и ум божественный.
– А как происходит это изменение ума человека ?
– Оно происходит по удивительному закону духовного роста, который есть закон божественный. Взращивание духовного ума во многом подобно взращиванию любого живого растения, которое с одного семечка может вырастать до большого дерева, если за ним ухаживать должным образом, поливать и питать солнечным светом.
Почти то же самое происходит и в человеческой душе, если в неё поместить некое духовное семечко и также ухаживать за ним, чтобы оно выросло в большое и плодоносное древо, питаемое духовным знанием, рассуждением и солнцем ума Бога.
– Ты хочешь сказать, отче, что духовный ум человека подобен древу ?
– Да, ум человека по учению отцов – это и есть древо познания добра и зла. Хищный и рациональный ум – это бесплодное древо, а духовный ум – это древо плодоносное, которое приносил добрый плод. Оба ума развиваются в одной душе, но один ум – это бесплодный сорняк, а другой ум – плодоносное древо. В притче о виноградной лозе Господь точно описал природу ума, как ветвистой лозы, по которой текут энергии жизни точно соки.
– А можно понять, как это всё устроено и работает в человеке?
– Отчасти можно. Поскольку человек состоит из тела и души, то корни растения ума телесного берут начало во внешнем телесном человеке и его головном мозге, но по мере роста и развития древа ума он как бы прорастает от головы через сердце во внутреннего душевно-духовного человека.
– А откуда у человека изначально появляется это растение духовного ума?
– растение духовного ума появляется у человека из духовного семечка, которое проникает в головной мозг и ум первый раз вместе с таинством крещения по слову «Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его.»
– Хорошо, а скажи мне, отче, что представляет собой это семечко и как оно проникает в ум ?
– Семечко духовного ума представляет собой частичку энергии божественного знания и откровения о природе души, её предназначении и спасении. Эта частичка знания, как энергия, буквально сеется или влагается в ум и головной мозг через проповедь по той же притче Христа о сеятеле.
Если почва сознания человека оказывается благодатной для духовного знания, это семечко прорастает, укореняется и начинает расти, подобно живому растению, но характер роста и направление определяет только сам человек направленностью своих мыслей и намерений в жизни.
– А Бог разве не помогает человеку? – переспросил монах.
– Бог, подобно солнцу, даёт всем только свет и теплоту, а человек должен сам использовать эту теплоту и свет для взращивания своего духовного ума. Если человек оказывается рачительным хозяином и добрым садоводом для своей души, то семя духовного знания прорастает, а если человек оказывается лодырем и сутяжником, почва его ума оказывается неблагодатной для духовного знания и это семечко просто погибает.
– Никогда бы не подумал, что умное делание подобно взращиванию растения, – удивлённо отреагировал монах. – Отче, а как человек определяет направление роста древа духовного ума ?
– Своей волей определяет и намерением. Я уже говорил тебе, что ум изначально, подобно глазу, обращён сугубо во внешний мир, поэтому если предоставить уму полную свободу, то он будет расти только вовне, проходя все стадии развития – рассудок, разум, интеллект. Такой тип ума называется рациональным или мирским, поскольку он обращён только к миру материи.
Духовный ум – это тот ум, который кардинально меняется, поскольку проходит через обращение и покаяние или полный разворот и потому он диаметрально меняет направление роста и начинает расти уже не вовне, а вовнутрь души в направлении духовного сердца.
Такой тип ума называется уже не рациональным и мирским, а обращённым к сердцу или религиозным и этот ум проходит другие стадии развития – рассудок, нравственно-религиозный разум, духовный ум.
Проще говоря, от выбора и воли самого человека зависит то, куда будет расти и расширяться его ум, разум и древо сознания или во внешний мир материи или во внутренний мир сердца. Умное делание – это уход за умом, который растёт исключительно во внутренний мир духовного сердца, а не во внешний. Понял?