Оценить:
 Рейтинг: 0

Происхождение и сущность зла в свете Космософии. Часть 1. Христианские воззрения

Год написания книги
2020
1 2 3 >>
На страницу:
1 из 3
Настройки чтения
Размер шрифта
Высота строк
Поля
Происхождение и сущность зла в свете Космософии. Часть 1. Христианские воззрения
Космовидья

В книге представлен обзор христианских воззрений на проблему происхождения и сущности зла. Тема освещена, исходя из гносеологии и методологии интегральной духовной науки Космической Мудрости – Космософии, предлагающей всеобъемлющее рассмотрение и исследование многогранных явлений Миробытия как отражения Абсолютной Божественной Истины.2-ое издание, исправленное и переработанное.На обложке книги представлен фрагмент репродукции картины Арильда Розенкранца «Христос между Люцифером и Ариманом».

Происхождение и сущность зла в свете Космософии

Часть 1. Христианские воззрения

Космовидья

© Космовидья, 2020

ISBN 978-5-0051-4805-6 (т. 1)

ISBN 978-5-0051-4806-3

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Космовидья

ПРОИСХОЖДЕНИЕ И СУЩНОСТЬ ЗЛА В СВЕТЕ КОСМОСОФИИ. ЧАСТЬ 1. ХРИСТИАНСКИЕ ВОЗЗРЕНИЯ

2-ое издание,исправленное и переработанное

Было бы интересно уточнить, в каких культурах и в какую эпоху отрицательные аспекты жизни, принятые до этого времени как конститутивные, неопровержимые и неустранимые моменты космической целостности, утратили свою первоначальную функцию и стали интерпретироваться как проявления зла. Ибо, по-видимому, в тех религиях, где доминирует система полярностей, идея зла проступает медленно, а иногда даже случается так, что понятие зла не включает многие негативные аспекты жизни (такие, например, как страдание, болезнь, жестокость, несчастье, смерть и т.д.).

Мирча Элиаде[1 - Ми?рча Элиа?де (1907—1986) – румынский историк, религиовед, мифолог, культуролог и писатель, автор исследовательских компаративистских трудов «История веры и религиозных идей», «Трактат по истории религий», «Йога: бессмертие и свобода», «Аспекты мифа», «Шаманизм и архаические техники экстаза», «Словарь религий, обрядов и верований» (в соавторстве с Ионом Кулиано) и др.], «Ностальгия по истокам»

Предисловие

Издревле искренне ищущую правды и истины часть человечества остро волновал вопрос происхождения и сущности зла в мире, природы несправедливости, заблуждений, страданий и лжи в нём. Издревле же вёлся непрестанный поиск ответов, способных как можно более внятно, разносторонне и глубоко разрешить этот вопрос. Философы, богословы, мистики, вообще люди, неравнодушные к правде и истине, так или иначе стремившиеся уразуметь свою жизнь и жизнь мира, не могли позволить себе обойти стороной эту фундаментальнейшую мировоззренческую тему, без понимания которой невозможно обрести успокоение в душе и занять уверенное положение в жизни, в том числе и особенно на духовном пути. Производились рассмотрения этой проблемы, выдвигались предположения, давались толкования, строились концепции. Каждая сторона по-своему пыталась ответить на этот вопрос. Из всего многообразия сложившихся на сегодня точек зрения в итоге мы получили сумму более или менее разрозненных взглядов, порой весьма слабо, а то и вовсе не увязывающихся друг с другом, а часто даже вступающих между собой в противоречие и противоборство.

Причин этой разобщённости немало, но можно выделить несколько основных. Первая – банальная недальновидность большинства берущихся за поиск ответа на вопрос о происхождении и сущности зла, их нежелание должным образом развивать свой разум в направлении всеохватывающего познания обозначенной проблемы в частности и Высшей, Абсолютной, Божественной Истины, на фоне Которой всё происходит, вообще – что достижимо лишь вследствие нескончаемого расширения сознания в результате духовной эволюции, предполагающей непрерывную работу над самим собой, качественное собственное изменение, очищение и преображение. Другими словами, тривиальное невежество. Вторая – привычка жить и мыслить по-старому, тупиковыми материалистическими стереотипами и формами, нежизнеспособными бездуховными обычаями и укладами, не отражающими Высшего, Совершенного, Божественного Знания, которое обретается лишь вследствие всё расширяющегося и углубляющегося духовного познания, проникновенного, сутьевого исследования Абсолютной и Неограниченной Истины. Третья – старые, как мир, упрямство и самомнение, препятствующие подпавшим под них людям избавиться от собственной атеистической или религиозной ограниченности, от узости, догматичности и фанатизма, ведущих в никуда, а не к высшей благородной цели.

В первой части нашего исследования мы постараемся представить обзор основных точек зрения на проблему происхождения и сущности зла с позиции христианских оккультно-эзотерических[2 - Окку?льтное (лат.) – букв.: тайное, сокровенное. Эзотери?ческое (греч.) – букв.: внутреннее. Оккультно-эзотерическое знание охватывает не только видимую материальность, которой занимается мирская наука, но проникает взором в незримые божественно-духовные первоосновы бытия. Сокровенные истины, доступные только духовно подготовленным посвящённым, очистившим себя и обретшим истинную мудрость. Оккультные или эзотерические науки издревле составляли так называемое тайноведение, и знание, рождавшееся в них, именовалось тайноведческим (Ср.: Рудольф Штайнер, «Очерк тайноведения»; Рудольф Штайнер, «Как достигнуть познания высших миров»).] источников, в силу исторического стечения обстоятельств ныне доступных человечеству[3 - Имеются в виду три рода событий (безотносительно к христианским учениям). Первый – это обнародование оккультно-эзотерических истин самими школами тайноведения через посредство их посланников или представителей. Здесь в качестве примера можно привести деятельность Елены Блаватской (1831—1891), на основании изучения древних сакральных писаний в совмещении с собственными внутренними познаниями сформулировавшей учение Теософии во второй половине XIX века; либо, например, опубликованное в начале XX века загадочными «тремя посвящёнными» древнее герметическое учение «Кибалион». Второй – это обнародование оккультно-эзотерических истин посланниками высших миров вне непосредственного наследования знаний от древних школ тайноведения по линии передачи. И здесь в пример можно привести Рудольфа Штайнера (1861—1925), на рубеже XIX – XX веков на основании прежде всего собственного опыта духовного исследования создавшего духовную науку Антропософию; или, допустим, Абдрушина (1875—1941), автора Послания Граля «В Свете Истины», возвестившего в первой половине XX века Божественные Законы Мироздания; либо, к примеру, Ауробиндо Гхоша (1872—1950), сформулировавшего также в первой половине XX века учение Интегральной Йоги, с одной стороны, вмещающее в себя знания древних тайноведческих индийских школ, а с другой стороны, представляющее собой в своих интегральных методе и цели новейший феномен. Третий – это обнародование оккультно-эзотерических истин светской наукой, которые были получены ею на основании, допустим, археологических находок и исторических исследований. Как пример здесь можно обозначить нахождение в XX веке в Египте, дальнейшую реставрацию и публикацию древних гностических христианских рукописей из библиотеки Наг-Хаммади; а также изучение и раскрытие миру малоизвестного и малоизученного до XX века тантрического эзотерического учения Кашмирского Шиваизма, одним из последних инициированных носителей и представителей которого был Свами Лакшманджу (1907—1991).], которые освещали этот вопрос исходя из своего духовно-космического ви?дения. Такой подход обусловлен тем, что именно оккультно-эзотерические источники испокон веков являлись главными проводниками и носителями знаний, рождённых из душевно-духовного исследования, и именно они же, на основании собственного опыта духовного познания, дали соответствующие вразумительные объяснения в отношении природы зла, чего материалистическая «культура» из-за своей поверхностности не в состоянии сделать. Также мы привлечём сведения из христианских же религиозно-экзотерических[4 - Рели?гия (лат.) – букв.: союз, общность, соединение [с Богом]; иная трактовка: совестливость, благоговение, набожность. Во вселенском смысле – то же, что и индуистская Дхарма. В относительном и общепринятом смысле – внутренняя и внешняя организованность (дисциплина), включающая в себя духовные учение (вероисповедение, нравственные заповеди, богословие, догматику) и практику (обряды, ритуалы, культы), направленные на богопочитание и/или богопознание, и проявляющаяся в виде объединения последователей (верующих, адептов) друг с другом в общности (движения, течения, общины, церкви). Экзотери?ческое (греч.) – букв.: внешнее, наружное. То, что доступно (открыто) для масс, что непосредственно проявлено в социальной (общественной) действительности. Исторически, ввиду связи религии по преимуществу с внешним миром, в приближенной к духовности основной массе человечества сложились именно религиозно-экзотерические форма сознания и образ жизни, нежели оккультно-эзотерические, кои были и остаются свойственны общинам и школам тайноведения.] источников, ввиду того что и они приложили немало усилий в разрешении поставленной темы, плоды которых заслуживают внимания. При этом мы не ставим целью дать исчерпывающую картину происхождения и сущности зла с позиции самих оккультно-эзотерических и религиозно-экзотерических христианских учений, к помощи которых мы прибегнем, но в основном ограничимся изложением лишь основного смысла их воззрений по данному вопросу. Учения эти послужат нам скорее в качестве концептуальных иллюстраций и наглядных примеров тех точек зрения, которые присущи различным видам духовно-мистического опыта и которые, уже исходя из космософского ви?дения, мы постараемся осветить в дальнейшем (выводы, завершающие данное исследование, мы планируем представить в конце серии книг, посвящённых рассматриваемой проблеме). Освещение это мы надеемся произвести, если на то будет Божья Воля, на базе гносеологии (теории познания) и методологии (способа познания) новейшей интегральной (объединяющей) духовной науки Космической Мудрости – Космософии, предлагающей всеобъемлющее рассмотрение и исследование многогранных явлений Миробытия как отражения Единой и Универсальной Истины Абсолютного Божественного Сознания, из Которого происходит всё, Которым всё пронизывается и в Котором всё пребывает.

1. Христианский Гностицизм: дуалистический и интегральный гнозис

Термин «Гностицизм» происходит от греческого слова Гнозис[5 - Гно?зис, гно?сис (греч.) – букв.: знание, ведание. Высшее, непреходящее, совершенное духовное знание, пребывающее над разумом, получаемое посвящённым в глубине души и духа через мистическое откровение-переживание-осознание. То же, что и джняна (гьяна) в Санатана-Дхарме (Индуизме).], которое, в приложении к духовным учениям, означает высшее откровенное знание, добываемое через духовное самопознание, раскрывающее сокровенные тайны бытия.

Христианский Гностицизм, или гностическое Христианство, – собирательное понятие единых в своей доктрине антикосмических эзотерических христианских учений, которые были особенно распространены в первые века нашей эры в отдельных школах Средиземноморья, признавших (в отличие от некоторых других, например иудейских) Божественную Сущность и Миссию Христа Иисуса. В XX веке был сделан ряд археологических находок, напрямую касающихся христианского Гностицизма, в частности знаменитые рукописи из Хенобоскиона, или Наг-Хаммади[6 - Ср.: Свенцицкая И. С., «Тайные писания древних христиан» («Политиздат», Москва, 1980); Свенцицкая И. С., Трофимова М. К., «Апокрифы древних христиан: исследования, тексты, комментарии» (издательство «Мысль», Москва, 1989).]. Как таковые учения эти, по-видимому, корнями своими уходят к определённым тайным наставлениям Самого Иисуса Христа[7 - А вернее – Хреста. Именно таким прилагательным называли Иисуса Его гностические ученики и последователи первых веков н.э. «Хрестос» – слово греческого происхождения, переводимое как «благой», «полезный», «добрый». «Христос» же – это греческая калька с еврейского слова «Мешиах», на греческом произносимого как «Мессия» и переводимого на русский как «Помазанник». Некоторые исследователи связывают происхождение прилагательного «Хрестос» с зороастрийским учением, отождествляя Его с Саошиантом – Спасителем, предсказанным Зороастром (Заратуштрой). «Саошиант» с авестийского переводится тоже как «благой», «полезный», «добрый» (ср.: Aquila Aquilonis, «Христос – арийский Спаситель», aquila-aquilonis.narod.ru).], переданным по цепи духовной преемственности, которой придерживались члены упомянутых тайных школ гностического Христианства, либо через непосредственные духовные откровения, которые получали посвящённые этих школ.

Общим для всех направлений Гностицизма во все века являлось несколько ключевых воззрений: а) признание необходимости раскрытия и обретения высшего духовного знания через самопознание (самоисследование), которое приводит в конце концов к переживанию-постижению окончательной, наивысшей, запредельной Божественной Истины; 2) цель духовных поисков и познаний есть мистическое Единство с Абсолютной Божественностью, полное и окончательное воссоединение с Богом, осознанное слияние с Неизменным и Вечным, отождествление с Неделимым и Бесконечным Абсолютом; 3) сотворённый мир есть мрачная темница, в которую заключены семена или искры чистого самосияющего Духа, требующие высвобождения и возвращения в источник, из которого они вышли, через самопознание (самоисследование), либо этот мир есть призрачная иллюзия, в действительности не существующая, а потому и не имеющая никаких ценности и значения на фоне этого чистого, непреходящего, вечного и совершенного самосияющего Духа, осознание себя в котором (или которым) есть главная цель гностиков, достижимая через самопознание (самоисследование).

Исторически известны различные гностические течения. Существовал, например, гнозис, развивавшийся в древнеегипетских эзотерических школах, в культах египетских богов и богинь, одним из основателей или возродителей которых считается Тот Гермес Меркурий Трисмегист[8 - Герме?с Трисмеги?ст, или Герме?с Триждывелича?йший, – великий посвящённый, интегральный мудрец и духовный учитель. Основатель тайных (эзотерических) школ (мистерий) древнего Египта. Согласно легенде, автор порядка трёх тысяч (менее вероятно – тридцати тысяч, более вероятно – трёхсот или тридцати) трудов по самым разнообразным дисциплинам, таким как астрология, магия, алхимия, медицина, философия, богословие, мистицизм и т. д. В Египте был известен как Тот, в Греции – как Гермес, в Риме – как Меркурий.]. Другое направление гнозиса можно возвести к древнегреческим мистериям, и такие известные личности, как Пифагор, Гераклит или Платон, также в некотором смысле могут быть отнесены к гностикам. Значительный вклад в мировое наследие гнозиса внесло Манихейство, названное так по имени его основателя Мани[9 - Мани? Ха?йя (216—273/276) – персидский духовный учитель, создавший первую всеобъемлющую (универсальную, интегральную) религию, объединившую учения Индуизма, Буддизма, Христианства, Иудаизма, Зороастризма и др. Настоящее имя – Сураик. Мани – псевдоним, переводимый с греческого как «ум» или «дух». Труды, приписываемые перу Мани: «Великое Евангелие», «Сокровищница жизни», «Трактат» («Прагматия»), «Книга таинств», «Книга гигантов», «Послания», «Псалмы», «Шапуракан», «Образ», «Молитвы». Манихейское учение изложено также в трактате «Кефалайя» («Главы»).]. Иудейская мистика, запечатлённая, в частности, в Каббале[10 - Каббала? (ивр.) – букв.: наследие, передача, традиция. Средневековое мистическое, эзотерическое учение, возникшее и развившееся из почвы Иудаизма, корнями уходящее в еврейскую мистику Меркава. Вобрала в себя и переработала, без потери самоидентичности, влияния Неопифагорейства/Неоплатонизма и христианского Гностицизма. К основным текстам Каббалы относятся «Сефер Йецира» («Книга Творения»), «Сефер ха-Багир» («Книга яркого Света»), «Сефер ха-Зогар» («Книга Сияния»).], также имеет ярко выраженный гностический характер. Несомненно гностическими по своей сути были и есть йогические, ведантические и тантрические учения Индии, в основе которых лежит так называемая джняна[11 - Джня?на, гья?на (санскр.) – букв.: знание. В Санатана-Дхарме (Индуизме) – высшее духовное знание, обретаемое йогинами благодаря духовной практике (садхане) самоисследования (вичары), заключающееся в осознании неотличимости мира (сансары) и всех живых существ (джив) в нём от Абсолюта (Брахмана).], к примеру Адвайта-Веданта[12 - Адва?йта-Веда?нта (санскр.) – букв.: недвойственная вершина Вед. Индийское духовное учение, изложенное в Упанишадах. Возрождено и развито Шанкарой (~788—820).] или Кашмирский Шиваизм[13 - Кашмирский Шиваизм (Парадвайта, Трика) – высшее тантрическое учение, сформулированное и развитое индийскими учителями Васугуптой, Абхинавагуптой, Кшемараджей, Утпаладевой и др.]. Однако наиболее ярким представителем великой плеяды духовных гностических течений, возникавших в ходе истории, несомненно, является христианский гнозис, связанный с определённой эзотерической составляющей учения Христа. О нём далее и пойдёт речь.

Итак, предметом наших рассмотрений в этой главе является Гностицизм эзотерического Христианства, поэтому все упоминания его здесь без прилагательного «христианский» следует относить именно к этому гностическому направлению, а не к иным. В среде профессиональных исследователей, историков и религиоведов, ввиду особого значения именно христианского Гностицизма, чаще всего используется аналогичная терминология.

Христианский Гностицизм, по преимуществу как эзотерическое течение, возникнув в I веке н.э., резко противопоставился Иудаизму в своих духовных воззрениях, первоначально выступив оппозиционно по отношению ко всей экзотерической иудейской религии. В дальнейшем, со II века, это же воззренческое противопоставление в Гностицизме распространилось и на формировавшуюся и укреплявшуюся экзотерическую христианскую религию, представленную вероучением и миссионерством ортодоксально-кафолической[14 - Ортодо?ксальность (греч.) – букв.: правильность, правоверность, православность. Кафоли?чность (греч.) – букв.: вселенскость, всемирность, всеобщность. До разделения христианской церкви на западную (римскую) и восточную (греческую) она представляла собой единое ортодоксально-кафолическое (православно-католическое) христианство.] церкви. Такая оппозиция эзотерических христианских гностических учений распространённым экзотерическим взглядам сперва иудейской, а затем и христианской религии проявлялась в трактатах совершенно особой духовной направленности, иногда лишённых даже намёков на полемику с оппонентами. Трактаты эти почитались гностиками как священные духовные откровения, предназначались для элитного круга носителей гнозиса и, по-видимому, почти не распространялись за его пределы во внешнее общество, с которым гностики сводили свои контакты к минимуму или же не контактировали совсем. Поэтому в гностических школах (по крайней мере, согласно дошедшим до нас сведениям) мы не встречаем напористой пропаганды своих воззрений последователям других религиозных течений и культов и уж тем более широким массам. Гностики, скорее всего, предпочитали сохранять священное в тайне, допуская в свои круги лишь проверенных, испытанных и зарекомендовавших себя, всей душой преданных гнозису – высшему духовному знанию. Впрочем, могли быть и были исключения. К примеру, такие личности, как Маркион, Валентин и Василид, жившие примерно во II в н.э., относимые историками и религиоведами в той или иной степени к Гностицизму, судя по всему, были активными религиозными деятелями и проповедниками, основателями собственных школ (Валентин, Василид, Маркион) и реформаторами церкви (Маркион).

Метафизическая концепция христианского Гностицизма о происхождении зла, принявшая отчасти мифологический характер, в общих чертах выглядит следующим образом. Существует Истинный Бог, Всевышний Отец, Изначальный Источник всего сущего. В Его эманациях обретают себя Его непосредственные проявления, отражающие собою различные «стороны» или «грани» Его Запредельной Божественной Сущности. Эти проявления, воплощающие в себе те или иные «качества» Отца, именуются Эонами, то есть «Вечностями». Эоны были изначально, они не создавались и не исчезнут никогда, они были, есть и будут всегда «вблизи» Вечного, Неизречимого и Невыразимого Бога, всей своей совокупностью отражая Его Совершенство. Совокупность Эонов составляет так называемую Плерому, то есть «Полноту», и именно она представляет собой изначальный Божественный Мир, Божественную Сферу непосредственного проявления или действия Всевышнего. К одному из таких Эонов относится София, то есть «Мудрость».

По одной из гностических версий, перед нами предстаёт следующая картина. София, будучи великим Эоном, имея порыв к познанию Непостижимой Сущности Отца, вознамерилась это сделать. Однако Сущность Всевышнего столь велика и необъятна, столь безгранична и неизмерима, что даже сил Софии не хватило на то, чтобы вместить Её в себя, чтобы осознать всё Неограниченное Божественное Совершенство. Огорчение и все прочие «чувства», которые зародились в Софии в результате неудавшегося акта познания Отца, изошли из Софии и попытались обрести собственное бытие. Однако в пределах Плеромы им не нашлось места, ибо слишком несовершенными они были, а потому они были исторгнуты из Божественной Сферы. Главным детищем расстроившейся Софии стал Ялдабаоф, – он же Саклас (что означает «дурак» или «глупец»), он же Самаэль (что означает «яд божий» или, иначе, «слепой бог»), он же Небро, – который, появившись, выступил в качестве творца «неба и земли», то есть душевных (тонких) и материальных (грубых) миров так называемого божественного творения, находящегося за пределами Плеромы. По неведению своему он признал себя за единственного истинного Бога, на самом деле не будучи таковым. Точно так же обитатели созданного им творения по незнанию своему в дальнейшем начали считать его единственным настоящим Богом, а некоторые из них – отрицать его. Ялдабаоф, будучи невежественным порождением страданий Софии – её разочарования, неудовлетворённости, грусти, печали, страха и т.д., возникших вследствие невозможности ею всецело познать Отца, Истинного и Единственного Бога всего сущего, и вследствие невыносимости переживания этого, – явился демиургом, то есть «изготовителем», небесного и земного царств, первым архонтом, или протоархонтом, то есть «начальником» или «властелином», созданного им творения. Естественным образом по подобию своему он вложил в своё произведение ложь оторванности от Предначального Совершенного Бога и незнания Его. Будучи несовершенным сам и не ведая Истины, он в природу всех собственных созданий запечатлел изъян, препятствующий осознанию и переживанию того, что всё в творении, косвенно имея источником своим Эон Софию, как эманацию Всевышнего Отца, несёт в себе всю Плерому, происходит от неё, а стало быть, способно пребывать в единстве с Истинным, Абсолютным Богом. Ялдабаоф, таким образом, стал воплощением или, вернее, родоначальником зла, ибо именно он является тем заслоном, который стоит на границе между светлой Плеромой и мрачным творением. Своими силами он препятствует освобождению из плена иллюзии и неведения обитателей душевного (потустороннего) и материального (посюстороннего) миров, которых он по тщеславию своему создал и которые ошибочно считают именно его Истинным Богом, веря в действительность только лишь созданного им творения и находясь в состоянии скованности собственной ограниченной формой и условиями существования низших миров, подпадающих закону Ялдабаофа.

В гностическом тексте Апокриф Иоанна мы читаем:

«Итак, у архонта, который болен, три имени. Первое имя – [Иалтабаоф], второе – Сакляс, третье – Самаэль. Он нечестив в своём [безумии], которое есть в нём. Ибо он сказал: „Я – Бог, и нет другого бога, кроме меня“, – не зная о своей силе, о месте, откуда он произошёл»[15 - Апокриф Иоанна («Апокрифы древних христиан: исследование, тексты, комментарии» [издательство «Мысль», Москва, 1989, перевод М.К.Трофимовой]).].

Согласно учениям христианского Гностицизма, Христос, как главный Эон, изошедший от Отца и в сущности единый с Ним, воплотился из вечной Плеромы в искажённое творение демиурга, облачившись в иллюзорное тело человека Иисуса, дабы Своим светлым учением и оживотворяющей энергией указать и напомнить всем, кто ещё несёт в своём духе вечную божественную искру Софии, об их родном доме – священной обители Полноты Всевышнего Бога, от которой в сути своей все существа творения и происходят, дабы все они не страдали больше в ограничивающих тонких и грубых тварных оковах и тисках, установленных жёсткой волей мнимого бога Ялдабаофа, но могли освободиться.

С наиболее распространённой позиции гностического Христианства, зло есть побочный продукт заблуждения Софии, чистой и прекрасной по своей изначальной природе, смогшей, однако же, каким-то неведомым образом отклониться от совершенного Замысла Отца и выпасть из Его вечного сияния, в котором пребывает вся Плерома, частью которой София по роду своему является. Воплощением или олицетворением зла в этой концепции выступает создатель душевного и материального творений – демиург Ялдабаоф, Саклас, Самаэль или Небро: в нём видится противник Всевышнего Отца и Христа Его, то есть Антихрист, а его произведение предстаёт не чем иным, как несомненной скверной, возникшей вне Замысла Истинного Бога, покидание или выход из которой есть цель и смысл жизни каждого прозревшего в Истине сотворённого существа. Освобождение от зла, по учению христианского Гностицизма, таким образом, предполагает: а) через понимание обретение сверхразумного (интуитивного) знания (осознания), именуемого гнозисом, которое позволяет узреть иллюзорность, ложность, призрачность и несущественность всего тварного; б) развитие внутренней и внешней отрешённости и бесстрастия в отношении созданных демиургом материального (хилического) и душевного (психического) миров; в) пробуждение в себе вечной, нетленной и нерушимой искры Самого Отца, унаследованной от Софии; и г) возвращение в духе (пневме) в совершенную, пребывающую вне времени, надтварную обитель Эонов – Плерому, посредством углублённого самопознания и вследствие развоплощения путём естественного окончания земной жизни.

Более или менее подробные описания всего этого мы находим в христианских гностических трактатах. Например, в Евангелии Истины о причинах появления зла говорится:

«Поскольку всё искало Того, из Кого оно вышло, и всё было внутри Него, непостижимого, немыслимого, превосходящего всякую мысль, незнание Отца стало испугом и страхом. Испуг же стал плотным, как туман, чтобы никто не смог увидеть. Поэтому оно обрело силу, заблуждение, оно потрудилось над своим веществом в пустоте. Не зная истины, оно появилось в творении, готовя в силе (и) в красоте замену истине»[16 - Евангелие Истины («Евангелие Истины: двенадцать переводов христианских гностических писаний» [издательство «Феникс», Ростов-на-Дону, 2008, перевод Дмитрия Алексеева, под редакцией А.С.Четверухина]).].

Ему вторит гностическое Послание Петра к Филиппу, где под Матерью разумеется София, а под Надменным – лжетворец Ялдабаоф:

«Об изъяне же эонов – этот изъян в непослушании и нерассудительности Матери, которые она явила без повеления Величия Отца. Она пожелала воздвигнуть эоны, и, когда она сказала, <явился> Надменный. Она же оставила часть, и Надменный захватил её, и она стала изъяном. Таков изъян эонов, который Надменный получил в удел. И он засеял его, и он установил над ним силы с властями, и он пожал его в эонах мёртвых. И они обрадовались, все силы мира (сего), что они рождены. Они же не знают Отца, Предвечного, ибо они чужды Ему, но того, кому дана сила, и они служили ему, благословляя его. Он же, Надменный, вознёсся сердцем над благословением сил, он стал завистником. И он пожелал создать образ вместо образа и подобие вместо подобия. И он повелел силам в своей власти, чтобы они вылепили и тела смертные, и они возникли из бесформенности (и) из того вида, который появился»[17 - Послание Петра к Филиппу («Евангелие Истины: двенадцать переводов христианских гностических писаний» [издательство «Феникс», Ростов-на-Дону, 2008, перевод Дмитрия Алексеева, под редакцией А.С.Четверухина]).].

Апокриф Иоанна детально повествует нам об истории отпадения Софии и дальнейшего порождения ею несовершенного демиурга с несколько иного ракурса, нежели представлен выше, по сути, однако, сообщая нам то же самое. В данной трактовке возникновение первого властителя (протоархонта) Ялдабаофа есть следствие заблуждения Софии, повлёкшего за собой излияние ею собственной мысли, противной Замыслу Верховного Отца и противоречащей всей Плероме:

«София же Эпиноя, будучи эоном, произвела мысль своею мыслью (в согласии) с размышлением незримого Духа и предвидением. Она захотела открыть в себе самой образ без воли Духа – он не одобрил – и без своего сотоварища, без его мысли. И хотя лик её мужественности не одобрил, и она не нашла своего согласия и задумала без воли Духа и знания своего согласия, она вывела (это) наружу. И из-за непобедимой силы, которая есть в ней, её мысль не осталась бесплодной, и открылся в ней труд несовершенный и отличавшийся от её вида, ибо она создала это без своего сотоварища. И было это неподобным образу его матери, ибо было это другой формы. Когда же она увидела свою волю, это приняло вид несообразный – змея с мордой льва. Его глаза были подобны сверкающим огням молний. Она отбросила его от себя, за пределы этих мест, дабы никто из бессмертных не увидел его, ибо она создала его в незнании. И она окружила его светлым облаком и поместила трон в середине облака, дабы никто не увидел его, кроме святого Духа, который зовётся матерью живых. И она назвала его именем Иалтабаоф. Это первый архонт, который взял большую силу от своей матери. И он удалился от неё и двинулся прочь от мест, где был рождён. Он стал сильным и создал для себя другие эоны в пламени светлого огня, (где) он пребывает поныне. И он соединился со своим безумием, которое есть в нём, и породил власти для себя»[18 - Апокриф Иоанна («Апокрифы древних христиан: исследование, тексты, комментарии» [издательство «Мысль», Москва, 1989, перевод М.К.Трофимовой]).].

Из-за этого София естественным образом изгоняется из сияющего мира Божественной Полноты и вынуждена обрести своё бытие в ином месте – в творении своего сына Ялдабаофа, пока не исправится сама и не исправит тем самым содеянное, о чём будет сказано ниже.

Тем не менее в других гностических текстах, в частности в Евангелии от Филиппа, мы находим, что, несмотря на зловредность действий архонтов, возглавляемых демиургом Ялдабаофом, целью которых является закрепощение душ, вращающихся в его творении, все они так или иначе действуют в рамках Замысла Всевышнего Отца, даже если сами об этом не подозревают:

«Архонты пожелали обмануть человека, ибо увидели, что он – одного происхождения с воистину хорошими вещами. Они взяли имя хороших (и) дали его дурным, дабы путём имён обмануть его и привязать их к дурным вещам. И после этого, если они делают им милость, они заставляют их отделиться от дурных и помещают их среди хороших, тех, которых они знают. Ибо они желали взять свободного и сделать его своим рабом навеки…

Архонты думали, что они делали то, что они делали, своей силой и своей волей. Но Дух святой втайне совершал всё через их посредство, как он желал. Истину, ту, которая существует изначала, они сеют повсюду. И многие видят её, когда сеют её, но лишь немногие видят её, когда убирают её»[19 - Евангелие от Филиппа, стихи 13, 16 («Апокрифы древних христиан: исследование, тексты, комментарии» [издательство «Мысль», Москва, 1989, перевод М.К.Трофимовой]). Опущенные места в тексте обозначены многоточием.].

В тексте Сущность архонтов после описания отпадения Самаэля от Высей и последующего сотворения душевно-плотского человека мы находим такие слова: «Это всё произошло по воле Отца Всего»[20 - Сущность архонтов (перевод и комментарии А.И.Еланской, biblicalstudies.ru/Lib/Gnosys/Archont.html).].

Эта же самая мысль присутствует и в начале уже приведённой выше выдержки из Апокрифа Иоанна, где говорится, что София, «будучи эоном, произвела мысль своею мыслью (в согласии) с размышлением незримого Духа и предвидением»[21 - Апокриф Иоанна («Апокрифы древних христиан: исследование, тексты, комментарии» [издательство «Мысль», Москва, 1989, перевод М.К.Трофимовой]).].

Похожее утверждение мы встречаем и в Евангелии Истины:

«Ничто не появляется без Него, и ничто не появляется без воли Отца, но она неисследима, воля Его. Его воля – это Его след, и никто не поймет её, и она не существует, чтобы её наблюдали, чтобы уловить её, но когда Он желает, то, чего Он желает, – это она, даже если на вид она не угодна им ни в чём пред Богом – воля Отца. Ведь Он знает начало их всех и их конец, ибо в конце Он спросит с них. Конец же – это знание о Сокровенном, и это Отец, Тот, из Кого вышло начало, Тот, к Кому вернутся все вышедшие из Него»[22 - Евангелие Истины («Евангелие Истины: двенадцать переводов христианских гностических писаний» [издательство «Феникс», Ростов-на-Дону, 2008, перевод Дмитрия Алексеева, под редакцией А.С.Четверухина]). Выделение текста курсивом – наше.].

Несмотря на это, однако, последующее повествование в Апокрифе Иоанна возвещает о создании и существовании творения в основном как о следствии ошибки или заблуждения Софии в своём творчестве. Подтверждение этого мы находим в месте, описывающем раскаяние Софии и появление у неё намерения исправить содеянное. В этом ей помогает незримый Божественный Дух и вся Плерома. Искупление, однако, возможно лишь через погружение Софии в нечистое творение порождённого ею демиурга и через последующее возвращение божественных искр, скрывающихся в созданных демиургом тварях, прежде всего в людях, обратно в Плерому:

«А мать, когда узнала покров тьмы, что не был он совершенным, она поняла, что её сотоварищ не был согласен с нею. Она раскаялась в обильных слезах. И вся Плерома слушала молитву её покаяния, и они восхвалили ради неё незримый девственный Дух. Святой Дух излил на неё от их всей Плеромы. Ибо её сотоварищ не пришёл к ней, но он пришёл к ней (тогда) через Плерому, дабы исправить её изъян. И она не была взята в собственный эон, но на небо её сына, чтобы она могла быть в девятом до тех пор, пока не исправит своего изъяна»[23 - Апокриф Иоанна («Апокрифы древних христиан: исследование, тексты, комментарии» [издательство «Мысль», Москва, 1989, перевод М.К.Трофимовой]).].

В связи с этими воззрениями в христианском Гностицизме толкуется и понятие воскресения. Под ним подразумевается, главным образом, пробуждение тварного существа в Духе, осознание им себя одним из Эонов Плеромы, что одновременно есть осознание им собственной сутьевой тождественности Отцу. Об этом нам, в частности, сообщает гностический трактат Второе Слово Великого Сифа: «И те, которые уподобились Мне, уподобились Моему Слову, ведь они вошли в вечный Свет и духовное товарищество друг с другом в Духе, так как они познали во всём и нераздельно, что Сущий – Един, и все они – Одно»[24 - «Второе Слово Великого Сифа», глава «Союз совершенных», 67.12—68.24 (перевод И.С.Егоренкова). Выделение текста курсивом – наше.]. Это есть освобождение духовной сущности от оков ограниченного и временного тварного бытия и возвращение её в свой источник – надтварной мир Полноты Божественности. Миры, созданные первоархонтом Ялдабаофом, есть темница для душ, странствующих в его творении, и, с точки зрения Гностицизма, побег из этого мрачного бытия – цель и смысл жизни его обитателей. В гностическом тексте Слово о Воскресении (оно же Послание к Регину) мы узнаём о том, что подразумевали гностики под воскресением и чем для них была бренная плоть:

«Крепок состав полноты, мало то, что вытекло, – оно стало миром, но всё – оно удержано. Оно не возникло, оно пребывало. Ведь если ты не пребывал в плоти, ты получил плоть, когда пришёл в мир. Почему ты не получишь плоти, когда взойдёшь в вечность? То, что лучше плоти, существует для неё, как причина жизни…

Пусть никто не сомневается в том, каким образом члены явные, умирающие, не спасутся, ибо члены живые, пребывающие в них, они воскреснут…
1 2 3 >>
На страницу:
1 из 3