Шесть освобождающих действий

Шесть освобождающих действий
Лама Оле Нидал

Буддизм сегодня
Учение Будды убедительно на всех уровнях и всегда содержит здравый, практический смысл. Шесть парамит, или Шесть освобождающих действий – это советы Будды о том, как внести осмысленность в повседневную жизнь и избегать того, что ведет к страданиям. Кроме того, наставления о парамитах учат приносить пользу не только себе, но и всем окружающим.

«Парамита» в буквальном переводе с санскрита означает «другой берег». Следуя Шести парамитам, мы перебираемся на другой берег существования, приближаясь к Освобождению и Просветлению – цели Учения Будды.

Для широкого круга читателей.

Лама Оле Нидал

Шесть освобождающих действий

Предисловие

Сегодня я хочу научить вас тому, что вы сможете применять непосредственно в жизни: Шести освобождающим действиям. Для тех, кто их знает, буддизм – это нечто практическое. Нет таких вопросов, по которым в буддизме не существовало бы теоретически точных объяснений, но одно знание теории просветленным не сделает. Чтобы достичь Просветления, необходимо накопить опыт и изменить себя.

И поскольку практическая работа важна, Будда дает нам соответствующие советы. Мы должны помнить, что это не приказы, так как Будда – не бог-творец и не бог-судья. Он не хочет держать нас, как стадо овец, на одном определенном уровне, он предпочитает иметь коллег – людей, которые тоже станут просветленными и будут делать ту же работу, что и он. Это цель Учения Будды. Он не смотрит на нас сверху вниз, но говорит: «Посмотрите, дорогие друзья, у меня есть несколько работающих систем, и, если у вас есть доверие, вы сможете извлечь из них много пользы».

Для людей, думающих больше о самих себе, он дал «Восьмеричный путь благородного». Этот путь начинается с правильного образа жизни и заканчивается правильным созерцанием. Если же мы хотим приносить пользу и другим, у нас есть путь из шести шагов: Шесть парамит (или Шесть освобождающих действий). «Мита» означает «берег», «пара» – «другой, противоположный». То есть парамиты развивают нечто такое, что перенесет нас на другой берег.

Что делает эти действия освобождающими? Последняя парамита: глубокое понимание единства видящего, видимого и самого процесса видения. Субъект, объект и действие нельзя отделить друг от друга. Суть освобождения с помощью парамит не в том, что наши позитивные действия меняют плохие картинки в зеркале ума на хорошие.

Нет, парамиты отбрасывают прочь плохое и хорошее и показывают нам само зеркало – более сияющее, совершенное и фантастическое, нежели все, что в нем может отражаться.

Парамиты открывают нам конечную природу нашего ума, и поэтому являются освобождающими. Иначе они лишь наполняли бы наш ум хорошими впечатлениями, приносящими счастье в будущем, но не делали нас свободными. Свобода возникает от понимания естественности этих действий, ибо и мы и те, на кого они направлены, есть аспекты одной и той же всеобщей взаимосвязи. Принося добро другим, мы приносим добро самим себе.

Ваш Лама Оле

Лето 1988 года, Родбю

Первая парамита

«Щедрость открывает любую ситуацию»

Музыка может звучать очень красиво, но вечеринки не получится, если никто не будет танцевать. Ничего не происходит, если никто ничего не дарит, не раскрывает собственную ситуацию и не предоставляет ее в распоряжение других.

Щедрость очень важна. Во времена Будды люди были не такими сложными, как сегодня. У них не было такого количества точных машин, которые работают на них. Поэтому в то время щедрость была вопросом выживания. Человек и его семья могли выжить, только имея достаточно пищи. Еще наши бабушки и дедушки были в таком положении. Тогда еще не существовало социальных институтов, которые могли обеспечивать самым необходимым.

И потому щедрость касалась в основном материальных потребностей.

Ну а мы, глупые, начали развивать внутренние трудности, поскольку внешних становилось все меньше. Люди стали одинокими и неуверенными в себе, сделали свою внутреннюю жизнь очень непростой, что не принесло пользы ни им самим, ни другим, – и появилось много новых проблем.

В нашей части мира – не в Индии, Африке, Южной Америке и большей части Азии, но в северной половине мира, где люди в той или иной степени обеспечены материальными вещами, сегодня щедрость больше касается эмоциональной сферы. Такая щедрость означает умение разделять с другими нашу силу, радость и любовь.

Однако оба вида – и материальная щедрость, и психологическая – недостаточны. Мы можем дать людям денег, и они будут чувствовать себя хорошо, пока не закроется пивная. Может быть, денег хватит и для компресса на голову на следующее утро. Вероятно, они даже смогут заплатить первый взнос за дорогой автомобиль, который у них будет отобран, если они не выплатят остатка. С деньгами можно сделать многое, но все же тому есть границы.

Можно дать людям хорошее образование, благодаря чему они заработают деньги самостоятельно. В результате они наделают немного больше долгов, будут ездить на шикарной машине и умрут чуть-чуть больше знаменитыми, чем их соседи. Когда человек умирает, он не может взять с собой в могилу ни машину, ни славу. Но, переходя из жизни в жизнь, мы теряем не все. Если сейчас, в этой жизни, мы разовьем определенные качества, потом они легко вернутся нам.

Каждый, у кого есть талант или достоинство, проявляющиеся легко и естественно, может быть уверен: если часть зеркала ума легко очищается в этой жизни, – это потому, что она уже была очищена в прошлой.

Не существует свойств, которые переносятся из одной жизни в другую легче и непосредственнее, чем полная радости энергия. Следовательно, если в этой жизни вы сделаете немного больше простираний или мантр Алмазного Ума, если вы в большей степени будете полезны другим и себе самим, то накопленная энергия сделает вас полным сил и в следующем воплощении. Поэтому так важно быть щедрыми, открытыми и делиться всем хорошим, что к нам приходит.

Лучшее и великолепнейшее во всем мире, что мы можем дать другим, – это знание о совершенстве собственной природы, потерять которое невозможно. Как же нам показать людям их собственную красоту? Какое зеркало использовать, чтобы они увидели свою силу и интенсивность? Лучшее зеркало – Дхарма. Поэтому я преклоняюсь перед теми из вас, кто создает центры. Самое значительное, что мы можем сделать, – это дать людям Дхарму, дать им доступ к сиянию их собственного сознания.

Когда мы открываем людям Дхарму – давая пример, проявляя доверие или показывая их силу в той или иной области, – мы приносим им больше пользы, чем кто бы то ни было. И польза скажется не только в этой жизни. То, что мы в них закладываем, будет расти дальше, пока однажды не будут окончательно устранены все завесы и смятения.

Дхарма – это наиполезнейший вид щедрости. Некоторые люди захотят поспорить с этим. Например, многие социалисты считают, что важнее накормить людей, а Дхарма – это ненужная роскошь. Но вы должны говорить не «или… или…», а «и то и другое». Еда – для тела, Дхарма – для ума. Когда ум работает хорошо, желудок лучше переваривает пищу. Однако тело человек в любом случае потеряет, ум – останется.

Будда Шакьямуни

Страна, которая хочет расти, нуждается в свободных гражданах. Но невозможно освободить тело человека, не освободив его ум. Везде есть люди, которые развиты настолько, что для них пусто все, не имеющее определенного вида трансцендентности, глубокого смысла за ним и конечной свободы. Поэтому если мы хотим, чтобы люди росли и развивались, без Дхармы нам не обойтись.

Будда советует всем нам быть по-настоящему щедрыми в отношении Дхармы. Нет ничего более важного. Лучше всего вы проявляете такую щедрость, помогая создавать хороший центр на благо всех существ, применяя на практике буддийские методы, стараясь учиться и расти. Все это – истинная щедрость в Дхарме.

И не имеет значения, приходит сейчас сто человек в ваш центр или только десять. Находясь там и делая работу – независимо от того, имеют ли другие люди хорошую карму быть заинтересованными – вы создаете поле энергии, которое приносит пользу всем вокруг. Если появляется немного существ с физическими телами, – приходят и получают пользу всякого рода духи, полубоги, боги и другие существа. Со временем будут созревать наши старые связи из прошлых жизней, люди станут приходить и будут сами приносить пользу другим. Короче говоря, не стремитесь к количеству. Даже если появляется всего три человека, не думайте, что можно не слишком усердствовать. Три человека, которые станут просветленными, лучше пятидесяти человек, которые услышат только пару слов и опять уйдут.

При этом важно быть щедрыми правильным образом. Когда мы начинаем раскрываться, это должно быть полезно для других. Существуют люди, которые очень щедры на плохие слухи или на сильные эмоции: они постоянно рассказывают, кого и что они не выносят. Нужно, чтобы энергия, возникающая при нашем общении и встречах с людьми, приносила счастье, а не расстройства. В конце концов, наша цель – пробудиться и перестать грезить. Однако пробудиться можно только из хорошего сна. Хороший сон приближает нас к ясному видению вещей. Плохой – заканчивается таблетками, транквилизаторами и электрошоком. Очень многое зависит от того, что мы делаем, думаем и говорим: беспокоимся только об этой жизни, о своем завтрашнем дне или же – обо всех существах во всех временах и о том, чем мы можем им помочь.

Поэтому важно жить, действовать, думать и говорить так, чтобы это было действительно полезно и хорошо. Важно иметь то, что называется «мораль», до тех пор, пока не обнаружилось, что мораль всегда определяется правящим классом, который использует это понятие для возвышения над остальными.

Вторая парамита

«Жить осмысленно, жить с пользой для других»

Наверное, для людей одного уровня слово «этика» лучше, чем «мораль». Но, может быть, и его нельзя использовать, поскольку им тоже злоупотребляли. Правильнее, скорее всего, говорить об осмысленной, полной значения, полезной для всех жизни. Этим никто, я думаю, злоупотреблять не сможет, ибо слова, близкие к нашей жизни, не так легко исказить.

А из чего состоит эта жизнь? Каждый наш день наполнен миллионами слов и миллионами мыслей. Как систематизировать этот поток, как придать ему смысл?

Будда, видящий все из великого пространства безграничной мудрости, предлагает несколько идей на этот счет. Так как у людей на каждой руке по пять пальцев, используемых для счета и запоминания, он сформулировал десять советов относительно полезных и не слишком полезных слов, дел и мыслей. Слушая Будду, мы всегда должны понимать, что он не начальник, а друг, который хочет, чтобы мы были счастливы. Он сам нашел нечто необыкновенное – состояние ясного света в уме, состояние всеведения, которое содержит прошлое, настоящее и будущее и вообще все. Ясный свет совершенно четко показывает, что каждый есть Будда, хотя не каждый еще это осознал. Он показывает, что все внешнее— Чистая страна, а все происходящее – высшая мудрость, только потому, что происходит, только потому, что проявляется через силу причины и следствия.

Итак, Будда не отличается от нас. Мы все – словно люди, имеющие закрытые глаза, он среди нас – один с открытыми глазами. И видя, что основная сущность у всех одинакова и различие лишь в степени открытости сознания, Будда учит нас не свысока, а как друзей и братьев.

Преимущество Будды в том, что для обучения у него было целых 45 лет. Христос учил три с половиной года, Мухаммед и того меньше. К тому же у Будды были все шансы иметь чрезвычайно умных учеников. Они задавали ему вопросы на уровне Сократа, Платона и Аристотеля. Вокруг него собрались лучшие умы его поколения, ученые приходили с готовыми философскими системами в голове, желая испытать его.

Будда никогда не ограничивался одними словами. Он не привязывался к системе, которая верна только формально, а в заключениях содержит не больше правдоподобия, чем в выдвигаемых первоначально тезисах. В западных философиях эти тезисы чаще всего парят в воздухе, не имея ничего общего с жизнью людей. Так было, по крайней мере, до Гегеля. Западные философы славились изощренностью мышления и искусностью ведения диспутов, восточные же святые и философы говорили немного. Однако то, что они говорили, можно было постичь на опыте.

Они затрагивали не только интеллектуальную сферу ума, но ум в целом, способствуя изменению не только мышления, но чувств и всего самоощущения.

Учение Будды – это не просто идеи, которые можно опровергнуть при помощи других философских систем. Когда Будда учит чему-то, он становится таким огромным, что голова его касается луны, или таким маленьким, что его едва можно увидеть. Он растворяется в радужном свете, добираясь до самых глубинных уровней сознания людей и даря им такое благословение, что те забывают, где находятся. Он употребляет всю свою силу, в результате происходящее становится совершенным и истинным.

Он говорит: «Рассматривайте свое тело, речь и ум как инструмент. Смотрите на их совокупность как на нечто совершенное, что вы можете использовать и приносить в мир».

О чем Будда говорит дальше? Не так трудно понять: что нужно избегать. Когда люди сидят в тюрьме или имеют трудности с полицией, можно понять, что они использовали свое тело для действий, которые не стоило совершать. Они украли, убили, нанесли кому-то вред в сексуальном плане или сделали нечто подобное. Если люди одиноки, можно предположить, что они сказали что-то, чего лучше было не говорить. Они лгали с целью навредить, сплетничали, говорили плохо о других или запутывали людей. А если углы губ у людей свисают до коленей, можно не сомневаться, что у них непорядок с мыслями. Они кого-то ненавидят, кому-то завидуют или находятся в смятении. Все это просто и понятно.

С другой стороны, мы не всегда думаем о том, что такое хорошие действия. Существуют десять проявлений тела, речи и ума, которые приносят и нам, и окружающим счастье и радость. Наполняют нашу жизнь смыслом и энергией для пользы других. Что говорит об этом Будда? Он говорит очень просто: «Используйте свое тело как инструмент для того, чтобы защищать существ и помогать им».

Уверяю вас, это преисполнено значения. Если у вас в этой жизни хорошее здоровье, если мужчина подобен льву, а женщина – песочным часам, если вы обладаете всем, что считается в вашей культуре красивым, ваше тело привлекательно и люди охотно идут к вам, если вы легко находите общий язык со всеми и у вас много друзей – вероятная причина этого в том, что раньше вы использовали свое тело как инструмент для принесения пользы другим или их защиты.