Оценить:
 Рейтинг: 4.67

Счастливая смерть, удачное перерождение: как помочь близкому этого достичь

Год написания книги
2018
<< 1 ... 8 9 10 11 12 13 14 >>
На страницу:
12 из 14
Настройки чтения
Размер шрифта
Высота строк
Поля
Небуддисту вы можете сказать, что эта ступа необходима для успокоения либо исцеления и очищения.

Вы можете направлять близкого человека в медитации, включающей в себя визуализацию лучей света, исходящих от ступы и его благословляющих (практика 37 в главе 16).

Благословляйте тело молитвенным колесом или вращайте его [7]

Размещение рядом с близким человеком молитвенного колеса – ещё один сильнодействующий способ обеспечить ему хорошую смерть и лучшее перерождение. Прикосновение к молитвенному колесу очищает неблагую карму и омрачения, поэтому просите его вращать колесо или прикасайтесь им к нему.

На самом деле, если в комнате есть молитвенное колесо, вам не нужно делать пхову: если во время умирания человек просто подумает о молитвенном колесе, это поможет его сознанию взлететь по центральному каналу и «выстрелить» из макушки для перерождения в чистой земле Амитабхи.

Благословите тело освящённым шнурком [8]

Освящённый шнурок (обычно тонкая красная ниточка) был благословлён многими тысячами мантр, таких как мантры Будды Сострадания, Намгьялмы и другими пятью великими мантрами (практики 21, 25 и 31 в главе 15). Завяжите его вокруг шеи близкого человека либо – его руки или кисти.

Не считайте эти шнурки простым обычаем или тем, что можно положить на алтарь или хранить в какой-то коробочке. Их следует носить: они должны касаться тела. Мантры, используемые для благословения, имеют множество преимуществ и могут очистить большую неблагую карму.

Вы можете носить освящённые шнурки с собой и, когда умрёт человек или животное, положить один из них на его тело. Даже если они уже давно скончались – неважно, где пребывает их сознание: это всё равно поможет очистить их неблагую карму, и благословения будут по-прежнему действенны.

Глава 14

Практики: о чём размышлять

Изображения и статуи гуру и будд

Возможно, если ваш близкий человек не находится дома или лежит в больничной палате или в хосписе, вам не удастся воспользоваться всеми этими советами, Поймите все сущностные положения и постарайтесь сделать то, что в ваших силах.

Размышляйте

Убедитесь в том, что ваш близкий человек раздал своё имущество [9]

Автор «Тибетских церемоний для умерших» говорит, что перед тем, как умирающий потеряет способность разговаривать, нужно убедиться, что он составил завещание или напомнить ему о необходимости это сделать. (См. также первую из пяти сил в главе 5.)

На самом деле вам не нужно тянуть с этим до последнего момента, и обычно на Западе люди делают это гораздо раньше. Здесь главное понять, что перед смертью принятие решения о том, кому они подарят своё имущество, окажет им большую психологическую поддержку. Им не останется за что цепляться, и они не умрут с привязанностью: они уже посвятили своё имущество, скажем, Гуру и Трём Драгоценностям или живым существам, либо проектам, благотворным для живых существ.

В Сиднее один ученик местного Дхарма-центра, «Института Ваджраяны», завещал свой дом центру. Кажется, у него не было семьи или детей, поэтому он всё оставил центру. Я порекомендовал некоторые пуджи, которые центр должен был ради него провести. (Если вы оставляете что-то подобное Дхарма-центру и не указываете, что с этим делать, организация должна решить, как использовать дар наиболее благотворным способом.)

Кроме того, составление завещания помешает семье поссориться из-за оставшихся вещей: дома, имущества, денег. Иногда люди слишком много из-за этого воюют, даже подают в суд и держат друг на друга обиду, часто – годами.

Есть тибетская пословица – она приведена в «Тибетских церемониях для умерших»:

«Твоё последнее слово – завещание, Твоя последняя пища – реликты, Твоё последнее питьё – благословлённые пилюли».

В тантрических учениях говорится, что непосредственно перед тем, как умирающий перестаёт дышать, ему можно дать благословлённые пилюли или реликты, которые обычно берут у лам. Я рассказываю об этом в практиках 56 и 57 в главе 18. Это распространённая тибетская традиция.

Говорите о гуру вашего близкого, о будде или боге [10]

Гуру играет в вашей жизни ключевую роль, особенно в момент смерти. Если ваш близкий при жизни получал учения у ламы и испытывает к нему сильную преданность, важно теперь напомнить ему о гуру. Это поможет ему избавиться от привязанности, вспомнить об учениях, особенно о бодхичитте; и тогда во время смерти ему будет легко остаться добродетельным. Кроме того, разговор с ним о его гуру может восстановить его связь с его личным божеством (см. практику 47 в главе 16).

В «Ламриме» даётся совет, что, когда мы находимся в критическом положении, испытываем тяжёлые препятствия, в том числе и во время умирания, самое лучшее – это обратиться к своему гуру с молитвой. Когда все остальные способы не срабатывают, лучший выход – это памятование о ламе.

Даже если ваш близкий человек не был опытным практикующим, но у него сильная связь с гуру, гуру может помочь ему попасть в чистую землю: простое слышание имени гуру считается очень действенным видом переноса сознания. Чоден Ринпоче приводит цитату из «Тантры Калачакры»: «Даже на секунду вспомнить имя своего гуру – лучшая пхова».

Если у вашего близкого нет гуру, но он верит в Будду, говорите с ним о качествах любого из просветлённых существ: Будды Шакьямуни, Будды Сострадания, Амитабхи или того, кто ему ближе.

Если ваш близкий следует другой религии, не буддизму, важным способом помочь ему зародить добродетельные мысли являются разговоры о боге. Описывайте безупречную мудрость или всеведение бога, его любовь, доброту и сострадание к умирающему и ко всем живым существам, а также его силу помочь вашему близкому и другим освободиться от страдания и привести их ко временному и абсолютному счастью. Размышления о том, что бог непогрешим, совершенно чист и обладает всеми достоинствами, становится отличным прибежищем для умирающего.

Тем самым вы описываете смысл слова «будда», что на самом деле есть безграничные мудрость, сострадание и сила, но не используя санскритское слово. Вы можете упомянуть о всего одном качестве и затем дать человеку время на размышление об этом, либо рассказать обо всех трёх качествах.

Объясните близкому, что природа его собственного ума, его сердца совершенно чиста; что бог сострадает всем, в том числе и ему. Помогите ему подумать о том, что его любящее сердце едино с богом, что в нём находится царство божие. Это освободит его от чувства вины и гнева, позволит ему умереть с верой и спокойным умом.

Говорите о чистой земле Амитабхи или о рае [11]

Ещё один способ – говорить о чистых землях будд, таких как Мир блаженства, Сукхавати, чистая земля Амитабхи. Вы можете читать умирающему «Блага Мира блаженства» ламы Цонкапы.

Как я сказал в главе 6, обычным, омрачённым людям, которым трудно переродиться в самых чистых землях, легко получить рождение в чистой земле Амитабхи.

Важно произносить название этой чистой земли. Оно подобно верёвке, за которую умирающий может держаться, когда взбирается на гору; она тянет его вверх, когда ему грозит опасность упасть: она его спасает. Этот метод помогает его сознанию отпустить этот мир: его тело, семью, имущество; отказаться от привязанности.

Рассказывайте вашему близкому, как эта земля прекрасна – словами ламы Цонкапы. Вы можете говорить, что всё, к чему он привязан, там гораздо лучше, и наслаждения там приятнее. Для этого вам нужно знать, чем ваш близкий обычно наслаждался при жизни – как в случае с монахом, которому сказали, что в Тушите масляный чай вкуснее (см. стр. #).

Расскажите близкому, что в Мире блаженства множество чудесных друзей или что там есть кто-то особенный, кто его любит. Желание там находиться приведёт к его перерождению в той земле, направит в неё его сознание. Будда Амитабха станет его основным Прибежищем.

Если человек не понимает, что означает «чистая земля», ему будет легче услышать про «рай»; это очень распространённое слово. «Рай» имеет значение вечности; это нечто очень прекрасное, со множеством великих наслаждений. Если умирающий услышит про рай, его сознанию будет легче уйти, он умрёт легко, без психических мучений.

Вы также можете читать молитву ламы Цонкапы о перерождении в Мире блаженства (см. практику 66).

Говорите о достоинствах вашего близкого [12]

Важно подчёркивать всё хорошее и позитивное, что близкий человек сделал в своей жизни, и не задерживаться в разговоре с ним на том, что он считает неудачами или своими слабостями. Скажите ему: «Ты прожил хорошую жизнь, искреннюю и сделал много хорошего».

Всё то сострадание, которое ваш близкий проявил в своей жизни, можно использовать, чтобы указать ему на важность сострадания и попросить его даже во время умирания чувствовать сострадание, любовь и доброту.

Говорите о сострадании, бодхичитте [13]

Его Святейшество Далай-лама говорит, что лучший способ умереть – это умереть с мыслями о благе других. Его Святейшество называет это «смертью с опорой на себя».

Вы ответственны за то, чтобы помочь вашему близкому развить сострадание. Думать во время умирания о счастье других, а не о своём собственном ужасном положении, – это изумительное достижение. Сострадание – это высший способ перейти в следующую жизнь. Если человек сможет о нём помнить, он без единого сомнения спасётся от низших миров. Умереть так – чудесно.

Вы можете сказать ему, что с таким подходом он использует свою смерть для достижения просветления ради других. Его бодхичитта принесёт всё счастье – счастье в этой жизни и в будущих, освобождение от сансары, просветление – бесчисленным живым существам.

Каким образом? Поскольку, когда он достигнет просветления – а бодхичитта приведёт его к достижению просветления – он сможет безупречно трудиться ради бесчисленных живых существ. Эта добровольная самоотдача другим позволит вашему близкому ощутить великое счастье от переживания страдания за других, для смерти ради бесчисленных живых существ.

На основе осознания того факта, что живые существа сильно страдают, и понимания, что живые существа так драгоценны, так добры, и именно от них умирающий получил, получает и будет получать всё счастье – возникают великие любовь и сострадание: желание, чтобы другие живые существа обрели счастье и что умирающий подарит его им, а также желание, чтобы другие освободились от страдания, и умирающий избавит их от него.

Благодаря этому пониманию ваш близкий сможет насладиться переживанием смерти ради других, ради всех живых существ. Психологически это работает именно так.

Даже если ваш близкий не религиозен, вы можете объяснить ему, что прямо сейчас умирает столько других людей, и всем придётся это испытать. Помогите ему мыслить широко, вместо того чтобы думать только о себе.

Вы можете направлять близкого человека в медитации тонглен (практика 38 в главе 16).

<< 1 ... 8 9 10 11 12 13 14 >>
На страницу:
12 из 14