Золотое солнце, исполняющее желания

Поскольку ты избегаешь злодеяний, нет страдания. Поскольку искусно трудишься ради живых существ, С мудрым пониманием кармы, Нет несчастья.

Даже если бодхисаттве приходится пребывать в адах нескончаемых страданий ради живых существ, он очищает свои пороки и не испытывает боли. Он отправляется туда добровольно и с чувством радости, словно в рай, без малейшего сожаления.

Б. Усердие полноты добродетели

Это практика шести парамит, чтобы обрести их все во всей полноте, с помощью таких средств как подношения и очищение.

В. Усердие в трудах ради других живых существ

Это осуществляется с помощью таких средств, как усерд-ствование во всех деяниях бодхисаттвы.

Что следует делать во время практики усердия

Практика усердия чрезвычайно важна – важнее её ничего нет, поскольку от неё зависит обретение всех добродетелей и продвижение на пути. Для порождения усердия в первую очередь нужно понять, что ему противостоит, и применять искусные средства для устранения этих препятствий.

Существуют три вида лени, мешающие нам следовать пути, даже несмотря на то, что мы чувствуем, что способны на это, и противоядие от каждого вида лени.

А. Лень «откладывания практику на потом», думая, что в будущем на неё будет время.

Противоядие от этого – усиленная медитация, с глубоким чувством, на то, что обретённое нами человеческое рождение весьма недолговечно, и, если после смерти мы попадём в низшие миры, нам будет крайне трудно вновь обрести подобное совершенное рождение. Благодаря этой медитации у нас должно возникнуть беспокойство о том, что у нас осталось очень мало времени.

Б. Лень, вызванная привязанностью к выполнению низшей, мирской работы, и одержимость подобными занятиями.

Это следствие привязанности к обыденным сансарическим удовольствиям, полученным благодаря объектам пяти органов чувств, либо ко сну, и отсутствие отвращения к сансаре. Например, это привязанность к собственной репутации и имуществу, к пустой болтовне, к такой работе, как фермерство или бизнес, к путешествиям – всё это делается ради комфорта в этой жизни. Совершение этих неблагих поступков и перенесение всех связанных с ними трудностей – неблагая энергия, и не имеет отношения к духовной практике.

Противоядие от этого – медитация на тот факт, что практика Дхармы является источником бесконечного счастья в нынешней и будущих жизнях, а также способом избавления от страданий. Такие бессмысленные действия, как пустая болтовня и рассеянность, лишают эту жизнь её великого смысла и приводят к неисчислимым, бессмысленным страданиям. Вы должны задать себе вопрос: «Почему ты привязан к созданию причины страдания, например, к рассеянности и отвлекающим действиям, избегая святой Дхармы, которая несёт в себе высочайшее счастье?»

В. Лень низкой самооценки (уныния)

Это следующие мысли: «Если результат, состояние будды, означает полное пресечение всех недостатков и полное развитие всего знания, то мне предстоит достичь слишком много уровней духовных свершений, освоить слишком много практик и постичь слишком многое… Для меня так тяжело обрести всё знание и исправить все свои ошибки! Разве я способен достичь состояния будды?» Если у нас возникнет подобное уныние, мы создадим тяжкую неблагую карму отказа от бод-хичитты.

Противоядием от этого является такой способ мышления: «Подлинно святое существо гласит только истину, никогда не ошибается и не лжёт. Поэтому, если Просветлённый говорит о том, что даже мухи могут достичь просветления, то, если я, обретя рождение человеком со способностью выполнять практику и избегать нежелаемого, не откажусь от усердия, почему мне не под силу стать просветлённым?»

Мы должны также думать: «Будды прошлого и настоящего, а также те, кто достигнет просветления в будущем, вступили на этот путь, ещё не будучи просветлёнными… Поэтому и у меня должно быть такое усердие, что, даже если вся моя жизнь уйдёт на осуществление лишь медитации на совершенное человеческое рождение и трудность его обретения, я должен выполнять её, поскольку все Будды достигли просветления, следуя этому пути, именно так, с подобным же усердием».

Вместо того, чтобы впадать в уныние при мысли о высоких практиках бодхисаттвы, таких как даяние тела и его частей ради достижения просветления, мы должны размышлять о следующем: «Не совершая деяния бодхисатвы, я вращался в сансаре, испытывая немыслимые страдания, – моё тело рубили на части и сжигали, и ничто из этого не помогло мне в осуществлении даже собственных целей. Но страдание, переживаемое ради достижения просветления, – совсем другое дело. Оно также необходимо для моего успеха и благоденствия остальных живых существ. В сансаре тело может быть разрублено на части или сожжено сотни миллионов раз, но это не приведёт к просветлению. Однако когда эти страдания переживаются ради достижения состояния будды, их число ограниченно. Это – не что иное как переживание временных неудобств ради пресечения бесконечных страданий, подобно тому как больные испытывают все тяготы операции для того, чтобы врач мог излечить их от болезни».

Когда великое сострадание порождается с большой силой, можно совершить даяние собственного тела. Это действие имеет невероятное значение, и при совершении подобного даяния бодхисаттва не испытывает ни малейших трудностей. Шантидева сказал:

Вначале Владыка обучает нас даянию овощей и тому подобного.

Постепенно осваивая это, мы сможем пожертвовать и собственной плотью.

Если считать своё тело подобным овощам, Нам будет не трудно отдать и свою плоть.

Несмотря на то, что для достижения просветления необход-мо накопить бесчисленные заслуги, мы не должны унывать, думая, что это слишком тяжело, и что мы на это не способны. Если мы соблюдаем обеты с намерением накопить бесчисленные заслуги, для того, чтобы обрести безмерные качества будды ради блага всех живых существ, – то во время сна и бодрствования, отвлечённости либо неотвлечённости ума,

– мы будем постоянно создавать благие заслуги, равные безграничному пространству. Поэтому у нас не возникнет трудностей в накоплении безмерных заслуг.

Как было бы чудесно породить в себе помысел о достижении просветления ради блага всех существ в кратчайшие сроки, благодаря зарождению и развитию невероятно глубоких чувств любви и сострадания! Но если, осознав необходимость выполнения бесчисленных аскетических практик и совершения бесчисленных практик бодхисаттвы в течение длительного времени, мы думаем: «Кто способен на такое?», и наш ум ни на толику не тронут великой бодхичиттой, это становится непосредственным и косвенным препятствием к порождению в нашем сознании бодхичитты. Подобные представления сильно отдаляют нас от просветления, поскольку мешают развитию в нашем сознании силы бодхичитты.

Если мы считаем, что желание следовать пути тантры, кратчайшему пути к просветлению, является помехой, то наш образ мышления далёк от бодхичитты, как небо – от земли. Ибо мотивация бодхичитты такова: «Ради каждого живого существа я готов испытывать страдания в аду столько кальп, сколько капель воды в океане». Это чувство, что каждая секунда страдания живых существ сродни бесконечности, и оно подобно сильнейшему состраданию, которое испытывает мать к своему единственному, любимейшему сыну, тонущему в реке.

Пессимизм не принесёт нам пользы – только приведёт к большему унынию. Но, если, благодаря полному пониманию способов достижения просветления, наши мысли оптимистичны, то, как говорится, успех – в наших руках.

Будда сказал:

Уныние лишь приводит к потерям и не помогает в достижении просветления.

Поэтому, если мы невозмутимо следуем методу обретения всего необходимого и избавления от всего нежеланного, преподанному Мудрейшим, то даже самые тяжкие практики станут для нас легки.

Мы не должны довольствоваться ограниченным знанием Дхармы, пусть даже и обрели какие-то духовные познания. Если те или иные темы учения и медитации кажутся нам непонятными и сложными, и мы, разочаровавшись, отказываемся от них, вместо того чтобы пытаться их постичь, это великая потеря драгоценной возможности, которой у нас не будет в течение многих следующих жизней.

Для того, чтобы поддерживать в себе неугасимое усердие, у нас должно быть устремление. Как возникает это устремление? Оно зависит от аналитической медитации на то, каким образом благие и неблагие кармические действия порождают, соответственно, счастье и страдание. Эта медитация приводит к возникновению устремления и усердия в выполнении практики и отказа от проступков. Особенно благотоворна медитация на преимущества практики деяний бодхисаттвы и ущерб от нарушения обетов бодхисаттвы, помимо общих кармических последствий проступков. Наша практика с устремлением вступить во врата Махаяны и завершить махаянский путь означает, что мы обещаем устранить все неблагие качества и недостатки в себе и в других и достичь всей полноты знания. Мы должны убеждать себя в этом, размышляя следующим образом: «Полное обретение всего знания и очищение всех омрачений и их отпечатков требует бесчисленных кальп обучения. Сейчас у меня нет даже толики махаянского усердия, необходимого для достижения всеведения и очищения всех скверн – вместо этого я трачу свою энергию на бессмысленные занятия».

Нам необходимо породить в себе неослабевающее усердие в постижении любой темы Дхармы, но вначале мы должны тщательно исследовать эту тему, ещё не приступая к совершению деяний бодхисаттвы. Если мы способны на её освоение, нам нужно этим заняться; если нет, то лучше отказаться от этого, вместо того, чтобы начав, через какое-то время бросить практику. Дело в том, что, если мы откажемся от своего обещания, это войдёт в привычку, которая будет укрепляться в будущих жизнях из-за следствия, подобного причине, – отказа от таких практик, как соблюдение обетов. И в этой жизни будут усугубляться созданные тем самым умственные скверны. Кроме того, страдание – следствие этой кармы – будет возрастать в последующих рождениях… Мы не сможем обрести полный результат, потому что не была завершена предшествующая практика – следование деяниям бодхисаттвы, и осуществление других практик так же было прервано.

Следовательно, для того чтобы исполнить своё обещание, мы должны медитировать на нижеследующие три вида гордости:

1) Гордость совершения действий

Это помысел о том, что мы осуществим путь самостоятельно, не полагаясь на помощь других.

Нагарджуна сказал:

Освобождение зависит от тебя – никто другой тебе в этом не поможет.

Наше намерение достичь этого самостоятельно, не рассчитывая на помощь со стороны других, подобно гордости, – поэтому оно так и называется.

2) Гордость осознания собственных способностей

Поскольку живые существа, находясь под властью омрачений, не могут обеспечить даже собственные нужды, мы не можем вести речь об исполнении ими желаний других. Мы должны практиковать, думая: «Я способен осуществить свою цель и цели других».

Нагарджуна сказал:

Обыватели, живые существа, не свободные от омрачений, не способны достичь своей собственной цели и подражать мне. Следовательно, я буду следовать [этому пути].

Кроме того, мы должны практиковать, размышляя таким образом: «Если живые существа не отказываются от совершения своих низких злодеяний, почему бы мне не продолжить порождать в себе усердие ради осуществления трудов, приносящих безупречный результат? Могу ли я без этого прожить?» Это не означает, что данные две практики нужно выполнять с чувством гордыни, пренебрегая другими существами. Практику следует совершать без гордыни и без утраты помысла о принесении блага живым существам. Мысль о том, что «я способен на это, а другие живые существа – нет», подобна гордости, и поэтому так называется.

3) Гордость борьбы с омрачениями

Мы должны исполниться мужества и твёрдой решимости положить конец своим омрачениям, думая: «Я должен победить свои омрачения, избегая их, и сделать всё возможное для того, чтобы они никогда не одержали надо мной верх».

Нагарджуна сказал:

При виде мёртвой змеи даже ворона взмывает высоко в небо, как гаруда. Если я слаб, мне вредит нарушение даже мелких обетов. Завоюет ли освобождение тот, кто впал в уныние и отказался от усердия? Его ждут лишь одни потери.

Если у нас есть эта гордость, нам не смогут помешать даже сильнейшие противники, злодеяния и омрачения. Поэтому нам необходимо взрастить её в себе.