Узлы времени

Ну чем не узел времени переплетений в открытиях первооснов мироздания!

Остальные субстанции, как я понимаю, не материальные: время, пространство, душа и ум. Так вот получается, что тела состоят из вечных атомов четырёх делимых элементов и пребывают в пятом, непрерывном эфире, а также в пространстве и времени.

Вселенная у индусов управляется безличным законом кармы. Помимо живых и неживых тел существует множество вечных душ, которые перевоплощаются в соответствии со своими деяниями. Если при перевоплощении они меняют свои качества в процессе накопления достоинств и добра в сторону улучшения, то могут переходить в состояние Великой Души – Атмана. Если они ухудшают свои качества, то вынуждены перевоплощаться снова и снова согласно закону кармы.

Получается, у древних ариев, а следом за ними и у индусов, время не линейно, а циклично. У древних китайцев в их «Книге перемен» время тоже циклично.

Китайцы в XVIII веке, говорят, смеялись над иезуитами, которые заявили о достижениях европейской науки того времени. Европейское мнение, что природа подчиняется простым познаваемым законам, в Китае демонстрировалась как непревзойденный пример глупости человеческого «Я». По китайской философской концепции космос пребывает в спонтанной гармонии и регулярности явлений без внешнего источника. Гармония в природе, обществе и на небесах является результатом равновесия. Это что-то скорее как резонанс и полная взаимосвязь всех явлений.

У китайцев была своя мифология начала мира. Бытие первоначально появляется в форме хаоса, беспорядка, который был упорядочен небесной (Ян) и земной (Инь) силами. Вся китайская философия древних собрана в Пятикнижии: «Книга песен и гимнов», «Книга истории», «Ицзин», «Записки об обрядах», «Летопись весны и осени».

Меня интересует «Ицзин» – Книга перемен. Глубокий смысл дан уже в названии книги, суть которой – описать процессы перемен, происходящие везде, включая небо со звёздами, вместе с Солнцем и Луной, которые двигаясь по ежесуточным орбитам, сотворяют всё многообразие постоянно изменяющегося поднебесного мира.

У китайцев сокращенный ряд основ мироздания, по сравнению с арийцами, до пяти основных начал мира: вода, так как жидкая и течёт вниз; огонь, потому что горит и поднимается вверх; дерево, способное сгибаться и выпрямляться; металл, изменяющий форму под внешним воздействием; земля, принимающая посев и дающая урожай. У них нет эфира, времени и пространства, ум тоже отсутствует. В смысле ум как основа начала мира.

Миф, как Фу-си однажды увидел на спине лошади-дракона, появившейся из реки, рисунок. Там был изображены мир и его состояния. Материальный мир называли Ци, а шесть его состояний имели значения: Инь – земная тяжелая материя, Ян – небесная легкая материя, ветер, дождь, тьма и свет. Главным было состояние Ян. Фу-си нарисовал увиденный рисунок в форме восьми триграмм. Стал мудрым и пошел передавать свои знания другим.

Получается Фу-си тоже был художник, а стал философом. Всё мироздание он записал в двоичной системе Ян-Ци и Инь-Ци. Ян изобразил одной сплошной чертой (____), пунктирная линия первоначально отражала Инь (_ _ _). Из сочетаний линий Ян и Инь формировались триграммы. Вот так и получились комбинации из 6 элементов (линий) – гексаграммы, которых было 64. Через них отражали основные проявления Ян и Инь как само мироздание, так и результаты их взаимодействия.

Простому человеку было в этом не разобраться и не понять как и в самой картине материального бытия, так и в ее схематическом выражении. Тут и взялись за дело всякие толкователи Книги перемен, так до сих пор и предсказывают. Толкуют, и не зарастает к ним поток людей.

Главное, что в жизни человека всё переменчиво, ни в чем нет постоянства.

Главное, что факт самой переменчивости является постоянным.

Парадокс, господа, однако получается – постоянство переменчивости!

Ещё один парадокс в том, что китайцы соединяют время с понятием помещения, что, на мой взгляд, говорит об их примитивно-природном представлении времени. Для обозначения мельчайшей частицы времени, то, что у греков «хронон», у нас – «миг», китайцы рисуют иероглиф с понятием «глаз», что означает мигание глаза, они могут поставить в качестве второго компонента иероглиф «помещение» и получается «один миг».

Вообще-то китайцы в данном случае сами демонстрируют человеческую глупость в понимании времени, хотя сами смеялись над иезуитами. Страна Китай как «Поднебесная» говорит о замкнутости ее места нахождения в мире, как и Великая Китайская стена. Интересно, что такая же замкнутость соединяется и с замкнутым представлением об истории. Время у них как смена волн: прошла одна, за ней следует другая. Так и люди, которые идут впереди, уходят в прошлое раньше идущих позади, тем самым они уступают место поколению, следующему за ним. Получается, что новые поколения людей и есть самое активное начало, двигающееся навстречу времени, а не идущее позади своих великих предков.

Получается некая обратная по смыслу модель истории по сравнению с европейской, где очень важны смена поколений через родовые корни местных властителей и их достижения, на лаврах и наследстве которых могут долго почивать потомки. Что сейчас постоянно мне демонстрируют французские рантье и титулованные особы, которые всё время выясняют мою родословную, как у породистой кобылы. В отличие от них, у китайцев получается, что время привязано к сейчас живущим людям в этом самом месте.

Одно важное отличие, идущее из глубины веков: у китайцев время безвозвратно уходит куда-то и не возвращается, ощутить его человек может только путём собирания и пропускания через себя. Это что-то аналогичное нашему приобретению опыта.

Вообще, прочитав много разной литературы в Парижской Национальной библиотеке, в которой есть самая ценная часть этой государственной библиотеки – кабинет медалей и манускриптов, я так и не нашла отдельного понятия времени как параметра бытия с началом и его концом.

Наверное, придётся ехать теперь и в Британскую библиотеку. Вот бы дожить до того времени, чтобы доступ ко всем книгам мира был из своей комнате на мансарде. Придумали бы такое устройство, этакое вездесущее око, способное прочесть книгу на расстоянии. Прочесть через этакий светящийся квадрат, на котором чёрными знаками проявятся знания из глубины веков.

Вернемся к первооснове.

Чёрный квадрат бытия заслонил собой белую основу мироздания, оторвался как часть от целого. Именно его нам описали древнегреческие философы при описании реальности в настоящий момент времени и положили в систему развития человеческой европейской цивилизации. Бытие стало измеряться посредством деления на единицы времени. Целое время бытия считается через одинаковые промежутки теперь раз и навсегда. Вместо того чтобы вернуться к первооснове, белому фону за чёрным квадратом бытия, философы и ученые занялись поиском «ноля», то есть поиском начального момента сотворения мира как точки отсчёта.

Смотрите, в современной науке ученые ищут момент сотворения мира. Рождение Христа изменило мировую точку отсчёта календаря. Все современные люди живут сейчас в 19хх-м году от рождества Христова, а век-то у нас двадцатый.

Зачем ищут ноль?

Нужен масштаб, чтобы увидеть и нарисовать перспективу.

Знание деления частей на хронике событий позволяет распознавать и классифицировать явления, претендуя на целостность мировой истории в ходе развития человеческой цивилизации. История, которую называют временем, которая образует нашу картину реального мира.

Когда я читаю историю, что кто-то в такое-то время уже дороги и водопроводы строил, а другие по деревьям лазали, то получается, что племена с дорогами более великие, чем остальные. Этакое эгоцентрическое восхваление себя за счёт деяний предков.

Например, в китайской истории никогда ничего подобного не было, не было необходимости так преподносить деяния предков. Китайские династии не нумеровались, в отличие от египтян, в отличие от европейских монархов. Людовик XVI, при котором началась Великая французская революция, который сначала принял конституцию 1791 года, который отказался от абсолютизма и стал конституционным монархом, который попытался бежать из страны, за что и был в 1792 году низложен, предан суду Конвента, обвинен в составлении заговора против свободы нации и в ряде покушений на безопасность государства, в результате казнён на гильотине. Что с того, что он шестнадцатый?

В Китае не нумеровали века. Европа живет в XX веке. Было бы чем тут гордиться? Взять и переименовать в календарь месяц август в честь римского императора Октавиана Августа, что в переводе означает «божественный и величественный», могли только эгоцентричные упивающиеся абсолютной властью европейские императоры. Лавры предков не давали Августу покоя так, что он целый месяц отобрал дабы увековечить своё имя в истории для потомков. Он ещё при этом у февраля украл день, чем нарушил числовой ряд перемен количества дней в месяцах: 30 и 31.

Время бытия может быть природно-солнечное и естественное, а может быть календарно-цифровое.

Время – это белый фон листа для черного квадрата дат и цифр.

Целостность и невозвратное течение времени с обязательным цикличным повторением смены сезонов, дня и ночи является природно-солнечным и естественным временем, которое человек наблюдает.

Жёсткая хронологическая линейная связь, к которой так привыкли европейцы является календарно-цифровым временем. При этом у китайцев даже смена династий может рассматриваться как новый цикл, как новое время для вновь начинающегося процесса – без отторжения, возвеличивания или принижения времени предшествующей эпохи.

Интересно, что европейцы пытаются сохранять родовые склепы и держать в них как можно дольше и хоронить в них как можно больше именитых предков. Китайцы в Храме предков правящей династии держат только четыре погребальные дощечки с именами предшествующих правителей. Когда умирает нынешний правитель, его погребальная дощечка выставляется, но при этом убирается дощечка его предка, стоящая самой дальней от вновь появившейся таблички. Тот, стоящий за третьим поколением в роду, уходит в небытие к общей анонимной группе предков этой династии.

При такой цикличности и фатальности бытия нет необходимости вводить «ноль» и нечто как абсолютную меру целого, соединяющую прошедшее время и будущее. Это заметно приближает китайскую философию к первооснове ближе, чем европейскую.

Всё в этом мире циклично и подвержено переменам. Сезоны времени различимы по весне или осени, по лету или зиме. Модель вращения времен года создает круг перемен, а не линию, создает циклическое время, которое китайцы меряют долями от целого в 60 частей. Кстати, целое делимое на доли в 60 единиц – это шумерская система деления, а не китайская. Похоже, что первооснова этих знаний у них была единая.

Китайский иероглиф, перевод которого в наибольшей степени соответствует европейскому слову «время», пишется с использованием знака солнца, определяемый от ежедневного или ежесезонного цикла вращения светила, а по сути означает и сезон, и эпоху, и определённый момент.

Если бы китайцы почитали размышления святого Августина на закате античной философии и расцвете эпохи Возрождения о времени, то всё равно бы не поняли и имели право смеяться. Слишком разнятся подходы к первооснове бытия этих двух философий: естественной, которая отражает реальность и цифровой, которая придумывает иллюзию.

Европейская философия с момента рождения, смерти и воскресения Христа похоронила античную философия с её цикличным и повторяющимся временем. Отправила в небытие. Это понятно, потому что Христос, в отличие от природы и солнечного светила, не может повторяться ежемесячно и уж тем более ежедневно. Мир языческих Богов, связанных с силами природы должен был рухнуть. В истории Христа циклам нет места. Конечно, Христос говорил, что он вернется. Только не уточнил: когда будет это пришествие? Посему средневековая христианская концепция времени совершает переход к жестко фиксированному линейному времени. Началом, то есть «нолем», объявляется момент рождения Христа. Надо отдать должно и как следствие закладывает начало понятию прогресса и эволюции.

Средневековое время перестало быть естественно-природным.

Теперь время, оторванное от бытия, поддается сравнению с эталоном, стандартизации, его делят, препарируют с надеждой на провидение и с пониманием истории как осуществления заранее предусмотренного Богом плана спасения человека. Христианское воззрение на мироустройство более историчное, более линейное, чем античное, фактически ликвидирующее античную идею круговорота жизни. Зато эта линия обязательно приведет к концу, что отлично ложится в подтверждение дня Страшного суда. Сколько веревочке не виться, а конец видать. Как говорится с уверенностью, что плохим делам, поступкам придёт конец.

Какой круговорот может быть? Какая первооснова бытия? Христос родился, казнь свершилась, воскресение произошло и теперь будет ожидаемое второе пришествие. Таковыми являются эти узловые пункты линейной христианской истории. Этого временного материального мира, который до своего грехопадения первых людей, был когда-то вечен – никто не умирал. Теперь человек, через путь страдания за грехи или через путь очищения от них, способен вернуться в вечность. Есть и начало, и конечный пункт следования, который достижим при условии, что человечество станет «Богоугодным человечеством».

«Gott ist tot», что в переводе занчит «Бог умер», – сказал Ницше, и родился нигилизм.

В непризнании любых авторитетов – я точно нигилистка, а вот в осмысленности человеческого существования и значимости мировых культурных ценностей – я за Мирискусников, этакая Мирискустница.

«Произведение искусства важно не само по себе, а лишь как выражение личности творца», – написал Дягилев. Это мой лозунг по жизни тоже.

Кстати, современная наука отрицает «Будущее» как факт, что является мощной основой для атеизма. Невозможность достижения будущего времени, как конечного пункта следования, разбивает христианскую доктрину вдребезги.

Кант вопрошает: а что, если бы у мироздания не было начала, то любому событию предшествовал бы так же бесконечный период времени? А если было начало, то почему в это момент, а не в любой другой?

Интересная мысль опять же: какой момент начала выбрать?

И сам собой напросился выход: что, если время бесконечно в прошлом периоде вне зависимости от бытия, и оно также не зависит от бытия и в будущем, то есть оно существует только в этот момент настоящего, в котором и существует мыслящая реальность человеком?

Отрыв понятия времени как свойства существования материи ведет к абсурдным постулатам для дальнейшего философствования.