Психотерапевтическая агиодрама. Сборник статей

Инна: Параскева, да.

ЛО: И что тебя зацепило?

Инна: Меня зацепила возможность агиодрамы проработать глубокую внутреннюю травму. Искреннее отношение к религии, к выбранному святому позволило добиться такого доверия, что человек открылся самому себе… в группе, где присутствовали малознакомые люди.

ЛО: Доверие к святому позволило…

Инна: …открыться и проработать травму, к которой человек шел долгие годы и подобраться, я так думаю, не мог.

Даже если бы эту работу не вспомнила Инна, я бы обязательно взял эту сессию для объяснения того, как работает агиодрама. И это при том, что Инна вспоминает совсем не типичную агиодраму – мы вообще не ставили сцены из жития святой. Но в этой работе особенно явно проявил себя основной механизм агиодрамы – психодраматическая Встреча протагониста и святого.

Для объяснения того, как происходит эта Встреча, и зачем она нужна, необходимо обратиться к психодраматической теории ролей, сформулированной основателем психодрамы Я.Л.Морено и дополненной его ученицей Г. Лейтц. Морено выделил три категории ролей: соматические, психологические и социальные, Грета Лейтц добавила к ним категорию трансцендентных ролей. Соматические роли (например, «едок» «печатающий на клавиатуре компьютера») соотнесены с телесностью человека и обращены к предметному миру. Психические роли («радующийся», «фантазирующий», «желающий», «думающий») переживаются как психические процессы и состояния и обращены к образам или знакам разного уровня сложности. Социальные роли («начальник», «жена», «священник») обращены к другим людям и социальным институтам. То, что объединяет эти три категории ролей – их обращенность к познаваемым объектам. Качественное отличие трансцендентной роли состоит в том, что она обращена за пределы познаваемого. Трансцендентные роли обращены к непознаваемому, в случае с христианскими святыми – к Творцу, к Богу. В качестве примера христианских трансцендентных ролей можно привести роли «кающегося», «причащающегося», «смиряющегося» и проч. Подчеркну принципиальную разницу – они обращены не к тому, чего я еще не изучил, не к непознанному человечеством на данном историческом отрезке его существования, а к Тому, Кто мной и человечеством не может быть познан в принципе, но Сам открывается мне и человечеству.

Роли, относящиеся к различным категориям, могут быть представлены как часть сложной роли или деятельности. К примеру, сложная роль «молящийся» может быть описана, во-первых, с точки зрения соматической роли, определяющей молитвенную позу; содержание молитвы, во-вторых, определяет ее психическую составляющую (например, «проситель»); в третьих, принадлежность молящегося к той или иной общине задает социальную роль (например, прихожанин конкретного храма); в четвертых, обращенность молитвы к Богу определяет трансцендентную роль человека.

Способность действовать одновременно на соматическом, психическом, социальном и трансцендентном ролевых уровнях является одним из критериев здоровья личности. В Библии такое состояние обозначается выражением «ходить пред Богом». Так, в Ветхом Завете о Нимроде сказано: «он был сильный зверолов пред Господом, потому и говорится: сильный зверолов, как Нимрод, пред Господом» (Быт. 10; 8—9). В данном случае это выражение указывает на высшую степень профессиональной компетентности Нимрода, доступную оценке только Господа, и на социальную значимость его охотничьего умения, вошедшего в древнюю поговорку.

Смысл психотерапевтического обращения к житиям святых – в приобщении к опыту такого «хождения пред Господом», т.е. в обусловленности ролей соматического, психического и социального уровня трансцендентными ролями. Подобный опыт во всей его полноте и несомненности мы находим в житиях святых. Разумеется, «смоделировать» святость мы не можем, поскольку святость – это дар Господа. Однако обращенность человека к Богу, земной путь, который прошел человек, прежде чем ему дарована была обоженность, опыт его обращения к Богу (то есть опыт нахождения в трансцендентной роли) – это поддается психодраматическому моделированию.

В агиодраме, которую вспомнила Инна, я попросил протагонистку в качестве разогрева поговорить со святой, сформулировать свою проблему, но она не смогла обратиться к ней. Тогда я попросил протагонистку просто идти к участнице группы, играющей роль Параскевы Римской из дальнего угла комнаты, и остановиться на расстоянии, которое символизировало бы психологическую дистанцию. Клиентка встала на большом расстоянии и сказала, что дальше ее не пускает что-то, чего она очень боится. Стало очевидно, что трансцендентная роль чем-то блокирована, и в такой ситуации переход к обычной для агиодрамы постановке жития стал бессмысленным. Нужно было исследовать, что мешает обратиться к святой. Этому исследованию, проведенному в русле классической психодрамы, мы и посвятили большую часть времени.

Я получил разрешение протагонистки и могу, не нарушая правила конфиденциальности, описать суть внутреннего конфликта. N много лет назад сделала аборт. Такое решение было принято, поскольку она очень стыдилась обстоятельств, при которых был зачат ребенок – она не знала, кто его отец. Будучи глубоко верующей, N несколько раз исповедалась в этом грехе, однако чувство вины не оставляло ее на протяжении многих лет. Именно это чувство вины и не давало ей возможности обратиться за помощью к св. Параскеве. Психодраматическое исследование выявило, что основной проблемой являлся не сам факт аборта, а то, что N и после аборта стыдилась ребенка, не давала ему места в своем сердце, то есть продолжала его убивать. Пока этот стыд не был осознан, N лишала себя возможности действенного покаяния, поскольку покаяние предполагает решимость не повторять греха. Она просто не знала, в чем надо каяться – раскаявшись в аборте и искренне обещая, что этого не повторится, она не решала проблему стыда за ребенка, уничтожающего память о нем. Когда мы разобрались в этих чувствах, N смогла принять нерожденного ребенка, несмотря на его «постыдное» происхождение. В сцене участница, игравшая роль ребенка, переместилась из позиции барьера, мешающего N обратиться к Параскеве, за спину Параскевы, под ее покровительство. Тем самым была восстановлена возможность молитвенного общения протагонистки со святой.

Давайте посмотрим, что здесь произошло с точки зрения теории ролей. Ядром агиодрамы было покаяние, и в нем явно выделяются три уровня: психологический, представленный виной перед ребенком; социальный, представленный стыдом перед окружающими за свое поведение; трансцендентный, представленный сознанием греха перед Богом. Церковное покаяние – это покаяние N перед Богом в том, что она присвоила себе божественное право решать, кому рождаться, а кому – нет. И этот грех был ею озвучен на исповеди. Результатом должна была бы быть внутренняя работа, сходная с работой горевания, приводящая к принятию своей ответственности и «отпусканию» младенца. Однако эта работа была скована чувством стыда за ребенка. Конфликт психологических ролей привел к тому, что блокировались и некоторые трансценентные роли, в той части, в которой они касались молитвенных просьб: «если я после покаяния все еще мучаюсь виной, значит, Бог не простил меня, и я не могу ничего просить у Него для себя». (Уточню, что этот запрет не касался, к примеру, молитв о близких). С течением времени этот запрет был перенесен и на обращение к некоторым святым.

Это была самая протагонистская, ориентированная на тему работа из всех проведенных мною агиодрам. Я сознательно минимизировал постановку жития, поскольку знал, что образ святой у протагониста уже сформирован. Вплоть до разрешения внутреннего конфликта вокруг фигуры ребенка я ни разу не поменял ролями протагонистку и исполнительницу роли Параскевы. Задачей, в отличие от классической психодрамы, было не получение ресурса от святой, а снятие блоков, препятствующих молитвенному общению. Психодраматическая Встреча N и Параскевы стала возможной благодаря безмолвному присутствию святой, благодаря тому доверию к Богу и Его святой, которое так точно подметила Инна. Постановки сцен из жития Параскевы в этом случае не требовалось потому, что доверие к ней, ради которого мы и ставим жития, существовало изначально. Но само присутствие святой задавало специфически агиодраматическую составляющую действия.

В случае с N доверие существовало потому, что протагонистка была воцерковленной верующей. В подавляющем же большинстве случаев, однако, у участников группы по разным причинам нет контакта со святым. Именно эту задачу, на языке теории ролей – задачу создания трансцендентной роли, решает постановка сцен из жития или жития целиком.

Примером, когда именно постановка жития привела к пониманию подвига святого, может послужить агиодрама о блаженной Ксении Петербургской, одна из первых поставленных мною агиодрам.

Ксения жила в конце 18 века, как можно догадаться, в Санкт-Петербурге. Она была замужем за певчим придворного хора по имени Андрей Федорович Петров, и в 26 лет овдовела. На похороны она является в одежде мужа и просит называть ее Андреем, уверяя окружающих, что умерла Ксения. После этого она продает свой дом, раздает имущество и в течение более 40 подвизается юродивой на улицах близ Смоленского кладбища. Примечательно, что родственники пытались оспорить ее волю, объявив Ксению душевнобольной, однако экспертная комиссия, состоявшая из врача и начальства ее мужа, признала ее здоровой. В житии описаны многие деяния Ксении и чудеса, случавшиеся по ее молитве. Мы выбрали для постановки три сцены: смерть мужа, оскорбления со стороны неразумных мальчишек и тайная молитва ночью в поле за городом. По идее, получалась последовательность: травма (потеря мужа) – юродство (как механизм совладания с болью с одной стороны, как провокационное поведение – с другой) – тайное благочестие. Такая последовательность вполне объясняла бы юродство как вид святости.

Психодраматическая постановка, на первый взгляд, не удалась: протагонистка повела действие в направлении переживания горя, тема потери и совладания с ней затмила тему спасения. При обмене ролями с умершим мужем он тянул Ксению за собой. Психодраматическая Ксения не смогла вынести такого давления и сошла с ума. Как заметила группа – никакого Бога тут не было и в помине, ночные молитвы были обращены вниз, под землю. Образовалось вполне структурированное безумие – попытка прожить жизнь умершего мужа, доделать то, что он не доделал, но безумие это было совершенно не Христа ради. С помощью нехитрых психодраматических приемов мы нормализовали состояние протагонистки, однако после этой драмы у меня остался неприятный осадок… До тех пор, пока через три дня на сайте не появился отчет протагонистки о ее переживаниях после драмы:

Мне не давало покоя, что Андрей умер без покаяния и почему она берет его имя. Почему-то захотелось узнать про св. Андрея, имя которого приняла Ксения и я нашла житие, оказалось, он тоже был юродивым. Там есть сцена, когда хоронят сановника, ему почет и уважение, а Андрей видит, что этот человек убийца, насильник и вор и вокруг пляшут радующиеся бесы, которые его сейчас в ад утащут. Мне очень захотелось, пока я читала, чтобы Андрей его отмолил, но этого не произошло… Сначала было как-то мучительно, а потом вдруг все в драме встало на свои места. Ксении, видимо, открылись какие-то страшные грехи любимого мужа, такие, что их просто отмолить было нельзя, и она приняла юродство, чтобы его спасти. Так легко стало!

Вот так драма «догнала» протагонистку, вот так она завершила действие без участия группы и ведущего.

Поясню: юродство – это самый трудный подвиг святого, на Руси в народе он ценился выше даже мученичества и монашества. Почему же Ксения стала именно юродивой? Видимо, протагонистка права, ей открылась такая степень греховности мужа, при которой молитвы или даже монашеской аскезы было бы недостаточно. Если бы муж был жив и захотел покаяться, он должен был бы проделать все, что проделала Ксения, сам; поскольку смерть лишила Андрея возможности покаяния, Ксения взяла этот подвиг на себя из любви к мужу (кстати, если бы мы внимательнее читали житие, то обнаружили бы это сразу – там о мотивах Ксении сказано прямым текстом). Таким образом, в последраматических переживаниях протагонистки произошло то, что могло бы произойти в процессе агиодрамы: акцент сместился с вопроса «Как мне пережить смерть мужа?» на вопрос «Как мне спасти мужа?», с чисто психологической роли на трансцендентную роль.

Особенностью психологических ролей является их обращенность к знаку или образу. Приведу пример. Предположим, протагонист-мужчина заявил тему супружеского конфликта. Он выбирает среди участников группы кого-то, кто будет играть роль его жены, идет в эту роль, и из роли жены озвучивает чувства жены. Затем возвращается в роль мужа, как-то соотносится с позицией жены, затем снова меняется ролями – и так до тех пор, пока компромисс не будет найден, или не будут определены причины конфликта. Здесь важно понимать, что все действие разворачивается в душе протагониста, протагонист из одной своей внутренней роли («мужа») обращается к другой своей внутренней роли («жены»), в этой драме не задействован реальный человек – жена, мы работаем с образом жены. Образ жены может более или менее точно соответствовать чувствам реального человека, но это не реальный человек. Проверить точность образа мы можем только в том случае, если жена присутствует на психодраме и принимает участие в действии. Смысл такой внутрипсихической драмы – в снятии внутреннего ролевого конфликта, выражающегося, например, в иррациональном чувстве вины или агрессии, и в создании более реалистического образа живого человека. Чем точнее образ, тем проще затем будет договориться с реальным человеком. В случае с N это особенно ясно – у нее не было возможности поговорить с не рожденным ребенком нигде, кроме как на психодраме, исчезновение чувства вины было обусловлено исключительно изменением образа младенца, а не поведением самого младенца.

Создать более или менее точный образ другого человека возможно постольку, поскольку этот другой человек в принципе познаваем, по крайней мере, настолько, насколько он обращен к нам. Иначе обстоит дело с трансцендентной ролью, особенностью которой является ее обращенность к внешнему по отношению к нам Субъекту, сущностные характеристики Которого в принципе недоступны пониманию и восприятию обращающегося к Нему. В этой ситуации становится бессмысленным один из основных инструментов психодрамы – обмен ролями: ответ на обращение к Господу, который мы получим, поменявшись с Ним ролями, будет ответом от нашей собственной проекции на Него.

Церковью давно уже замечена склонность людей склеивать психические и трансцендентные роли. В Православии людям настоятельно не рекомендуется во время молитвы представлять себе какой-либо визуальный образ Того, Кому ты молишься.

Отсюда следует еще одно специфическое агиодраматическое правило, на этот раз имеющее отношение скорее к ведущему, чем к участникам:

мы никогда не выводим на психодраматическую сцену Бога-Отца, Христа, Святой Дух и Богоматерь, а также никак не имитируем благодать Божью.

Более узкой, более конкретной задачей агиодрамы является работа над различением трансцендентных и остальных, в первую очередь, психологических ролей. Первое, что здесь необходимо – это не путать их, и нужно это для того, чтобы обеспечить их бесконфликтное взаимодействие.

Приведу в пример все то же чувство вины. Можно выделить два полюса отношения нему: первый – полное отрицание ценности вины, и тогда цель терапии – избавиться от нее любой ценой. К сожалению, такой подход часто встречается в психотерапии. Второй полюс – та точка зрения, которая ставит знак равенства между чувством вины и голосом совести. Такой взгляд преобладает у людей верующих, но далеких от психотерапии. Обе крайности в работе с живыми людьми я считаю неприемлемыми.

Давайте возьмем не столь острый пример, как аборт. Украл я, предположим, у соседа корову. Тем самым я: виноват перед соседом (психическая роль); преступил закон общины (социальная роль); нарушил Господню заповедь (трансцендентная роль). Пусть теперь я соседу цену коровы отдал, повинился, он меня простил; полгода бесплатно пас общественное стадо; на исповеди искренне покаялся. Причин быть виноватым, вроде бы, нет А вина не отпускает.

Я тут вижу два варианта. Вина может быть тут голосом совести, если, например, был иной мотив кражи чем не тот, в котором я повинился. Украл я из зависти к соседу, а повинился, как будто украл с голодухи. Зависть, стало быть, осталась нераскаянной, и вина об этом мне напоминает. Покаюсь в зависти – вины не будет.

Второй вариант – иррациональная вина. В детстве отец ушел из семьи, а я, 5-ти летний мальчик, воспринял это как свою вину – я плохо себя вел, вот он и ушел. Или кто-то из родителей умер, потому что я кашу плохо ел. С тех пор все, что я делаю, сопровождается чувством вины. А уж кража – это такой удобный повод спроецировать на нее чувство вины, что лучше и не придумаешь. И вот, теперь я неизбывно виноват перед соседом, обществом и Богом. Ни о какой совести тут речи не идет, здесь нет нераскаянного греха. Но в результате генерализации чувства вины я сам себя отлучаю от соседа, общества и Бога.

Для иллюстрации того, как с этим можно работать в агиодраме, вернемся к интервью с Инной. Речь идет об агиодраме «св. Евстафий Плакида», в которой Инна была протагонисткой. Пересказать житие Евстафия сложно, по сюжету оно напоминает мексиканский сериал. Скажу только, что обращение языческого (римского) полководца Ефстафия Плакиды началось с того, что на охоте ему явился Христос в виде Оленя. После этого Евстафий отправляется странствовать, во время путешествия теряет сначала жену, а затем и двух сыновей. Спустя много лет семья восстановлена, Евстафий пребывает в славе и почете, но отказывается принести жертву языческим богам и принимает мученическую смерть.

Постановка растянулась на два дня, но связано это было не с обилием поворотов сюжета, а с тем, что Инна не могла войти в роль – ее личные переживания были слишком сильны. Мы оставили агиодраму, сыграли небольшую психодраматическую сцену, связанную с бабушкой протагонистки, а затем вернулись к житию. Вот как об этом вспоминает Инна спустя несколько месяцев.

Интервью

ЛО: …И там был Олень – сквозная тема, объединяющая все сцены.

ИК: Олень… бабушка.

ЛО: Олень – это бабушка? Олень – это Христос, вообще-то… И он у тебя ассоциируется с бабушкой?

ИК: На драме ассоциировался. Когда я была маленькая, для меня самый главный человек была бабушка. Она мне диктовала, она меня посвящала в семейные тайны и запрещала об этом говорить кому-либо. Маленького ребенка – во взрослые тайны… Олень вначале вел себя так же.

ЛО: Я правильно понимаю, что мы не больше не меньше, как сняли такие проекции с Христа?

ИК: Да.

ЛО: Тогда что получается. Что при расставании с женой и при потере детей Олень не был ресурсом, а был фигурой, дающей непосильную ношу? Когда мы ушли от текста жития в чисто психодраматическую работу, и всплыла бабушка, эти две фигуры разделились. И Христос стал Христом, ресурсом, а не манипулятором и насильником. Бабушке – бабушкино, Богу – Богово…

ИК: Да, и именно поэтому вторая часть драмы была очень гладкая, ресурсная, жизнеутверждающая.

Итак, обобщу сказанное: с точки зрения психотерапевтических механизмов, агиодрама – это психодраматическая Встреча протагониста со святым, позволяющая гармонизировать его (протагониста) соматические, психологические, социальные и трансцендентные роли.

Структура и содержание агиодраматического действия

Опыт показывает, что форма агиодраматических занятий, состоящая в еженедельных групповых встречах, является оптимальной. Актуальным является вопрос о том, должна ли эта группа быть закрытой или открытой. Мне видится наиболее перспективным следующее устройство агиодраматической группы: после нескольких (двух-трех) занятий группа закрывается. Число занятий в закрытой группе равно числу ее участников (около 10). Члены закрытой группы обязуются участвовать в каждой сессии. После того, как каждый участник побывает протагонистом, группа открывается, то есть поработавшие участники могут ее покинуть, а новые люди – принять участие в работе группы. Через два-три занятия группа снова закрывается. Цикл «закрытости» группы составит, таким образом, 10 недель или 2,5 месяца. Такая форма работы наиболее продуктивна с точки зрения групповой динамики.

Вне зависимости от открытости/закрытости группы, выбор протагониста агиодрамы происходит на группе, предшествующей действию, поскольку и протагонист, и ведущий должны успеть ознакомиться с текстом жития. Знакомство с текстом для остальных участников группы не обязательно (поскольку он все равно будет озвучен), но желательно (поскольку люди, осмыслившие житие, глубже проникаются действием). Для того, чтобы участникам группы было удобнее ознакомиться с тестом, я публикую его на сайте «Мифодрама» и высылаю членам группы ссылку на текст. Своими впечатлениями от текста участники могут поделиться на форуме сайта, не дожидаясь самой агиодрамы.

Выбор протагониста осуществляется следующим образом. В конце занятия ведущий предлагает участникам обозначить свое желание быть протагонистом в следующий раз. Участник группы может заявить в качестве материала для работы: 1. житие своего святого покровителя (выявляется по святцам); 2. житие любого святого, который ему интересен; 3. личную тему для психотерапевтической работы. В последнем случае житие святого для постановки выбирает ведущий.

Как и любое психодраматическое действие, агиодрама начинается с разогрева. Разогрев может быть как тематическим, связанным с темой будущей агиодрамы, так и общим, призванным повысить уровень энергии в группе. Примером разогрева, вводящего участников в контекст работы со святостью, является социометрический разогрев «Лики святости». Ведущий обозначает в пространстве основные типы (лики) святости (мученик, преподобный, страстотерпец и пр.) и предлагает участникам группы выбрать путь, который кажется наиболее более близким

.

Лики святости, используемые в разогреве