Забытые учителя. Открывая заново духовное наследие Древней Греции

«Когда служишь богам, делай это сидя». Не торопитесь, если речь идет о духовной практике.

«Не пиши на снегу». Не стоит тратить свое время на обучение людей, которые не ценят того, что вы можете им предложить.

Мудрые слова Пифагора и его последователей дошли до нас благодаря тому, что были записаны многими античными авторами:

«Люди сами навлекают на себя несчастья. Они не видят добро вокруг себя, потому и погружаются в пучину выдуманных забот».

«Люди бегают туда-сюда, и валится на них одно несчастье за другим. Почему? Потому что они утратили связь с собой».

«Прежде всего, уважай себя».

«Сначала думай, потом действуй».

«Желай добра своим врагам».

«Не проси у Бога ничего, что можешь потерять».

«Не цени то, что у тебя могут отобрать».

«Не трать время на вещи, которые не сможешь забрать с собой в жизнь после смерти».

«Если ты правишь другими людьми, не забывай, что тобой правит Создатель».

«Мы не можем жить вечно, но можем жить честно».

«Смерти боятся лишь те, кто не знает собственной души».

«Если хочешь познать Создателя, познай себя».

«Не торопись снять с человека тяжелую ношу. Так он может облениться. Вместо этого помоги ему нести ее».

«Молчи или говори что-нибудь получше молчания».

«Для алчного жизнь – что погребальный пир.

Вокруг великолепные яства, но они не приносят радости».

«Пьянство есть медитация на безумие».

«Первый шаг – уже половина пути».

«Пусть тебя ведет различающая мудрость – все, что есть в тебе наилучшего и наивысшего. Тогда, когда умрешь, ты не умрешь, но сольешься с божественным».

Конец мечты

Пифагор кардинальным образом менял жизнь тех, кто приходил к нему учиться. Люди с энтузиазмом принимали предлагаемый им образ жизни: самоконтроль, строгие этические принципы, созерцание. «Он не учит, – говорили его последователи, – а исцеляет души».

Некоторые члены его общины, живущие в близлежащих городах, были настолько впечатлены мудростью и благодетелями участников Пифагорова союза, что стали приглашать его самого и самых близких его учеников в качестве судей для разрешения сложных споров. Это стало началом конца.

Разумеется, вмешательство Пифагора в политические дела многим не понравилось. Появились недовольные, начались интриги и заговоры. В один из самых темных дней античной европейской истории банда головорезов напала на ашрам и принялась жечь и убивать всех на своем пути. Ранний эксперимент того, что сегодня мы бы назвали йогическим образом жизни, окончился трагично.

Говорят, что сам Пифагор выжил в пожаре, но если и так, никто о нем больше никогда не слышал. Всю жизнь он пытался отыскать и извлечь наружу лучшие стороны человеческой души. Но в тот последний ужасный день человеческая душа обернулась к нему своей самой страшной стороной. Видимо, сердце старика было разбито.

Забавно, но сегодня имя Пифагора чаще всего вспоминают, когда речь заходит о математической аксиоме, автором который он не был. Ученые доказали, что так называемая «теорема Пифагора» была известна задолго до его рождения и в Египте, и в Индии. Мы совсем забыли, что среди современников Пифагор прославился не как математик, а как великий духовный Учитель, настоящий гуру, чье учение пережило несколько веков, чтобы затем, как мы увидим в дальнейшем, оказать огромное влияние на выдающиеся умы западной античной цивилизации.

Глава 6

Дорога к реальности: Парменид

Одним из самых влиятельных философов античности был Парменид из Элеи. Он был рожден на юго-западе современной Италии приблизительно в 515 веке до н. э.

Его учение стало одним из преобладающих философских течений на Западе в следующие несколько столетий.

Говорят, что Парменид родился в состоятельной греческой семье. Он был хорош собой и держался с большим достоинством, что помогло ему сделать неплохую политическую карьеру; его работы в области законодательства были высоко оценены современниками. Однако этот успешный, облеченный властью человек очень интересовался и духовной стороной жизни и учился у самых выдающихся учителей своего времени.

Одним из них был Ксенофан Колофонский, учивший, что богов не много, а один, и этот Единый Бог есть вечный и бесконечный разум.

Ксенофан также указывал, что ископаемых морских животных часто находят на вершинах гор, что доказывает – когда-то горы находились под водой. Он был далеко не первым, кто обратил на это внимание. Подобные находки, сделанные тысячелетия назад, скорее всего и породили первые мифы о Великом потопе.

Но лишь когда Парменид познакомился с пифагорейцем по имени Аминий, он решил посвятить свою жизнь созерцанию.

Парменид написал лишь одну короткую книгу – а вернее, одну длинную поэму, – но столь захватывающую, что прославился на века. В поэме описывается мистический путь, который приводит его к величественной богине. Лошадьми, которые впряжены в его колесницу, правят две девы, которых Парменид называет «дочерьми Солнца».

Как особенно отмечает автор, ось между двух больших колес, «накаляясь в ступице, свистела, подобно свирели». Наконец, колесница прибывает к вратам «меж стезею дневной и ночною», которые охраняет страж по имени Правда. И лишь пройдя через врата, поэт лицом к лицу встречается с Богиней Истины. Она тепло встречает его и обещает раскрыть высшие тайны мироздания, как и развеять иллюзии, которые питают смертные в отношении природы и ее законов.

Внутренний Путь

К сожалению, до наших дней дошли лишь отрывки поэмы. Современные исследователи затратили немало усилий, так и эдак складывая кусочки разрозненного пазла, пытаясь понять, что же произвело такое впечатление на многочисленных поклонников творчества Парменида (и, к слову сказать, что же так раздражало его противников).

Те из нас, кому не чужд путь медитации (кто знает, возможно, искусству медитации обучал Парменида его учитель-пифагореец), могли бы пролить свет на изученное вдоль и поперек творение Парменида и представить его с новой стороны.

Колесница, на которой едет путник, – это наше физическое тело. «Кобылицы, что носят меня» то в одну сторону, то в другую – наши пять чувств. Платон еще вернется к этой аналогии, но возникла она гораздо раньше, еще в древних индийских писаниях.

«Дочери Солнца», предстающие в роли возниц и ведущие колесницу вперед, – это глаза пилигрима; большие колеса по бокам – уши. Что же касается свиста «подобно свирели», здесь уместно вспомнить, что с незапамятных времен медитирующие обращались к тонким свистящим звукам в голове и внутреннем ухе, используя их в качестве точки сосредоточения. Сам Пифагор говорил о «музыке сфер», звуках, которые большинство из нас не слышит, потому что мы с рождения привыкли к ним и просто перестали обращать на них внимание. Эта пифагорейская музыка, несомненно, имеет отношение к внутренним звукам, которые йоги связывают с семью планетами во внешнем мире и семью чакрами (центрами сознания в тонком теле) в мире внутреннем.

И здесь Парменид особенно отмечает «свистящий звук», который мгновенно замечают медитирующие, стоит им перенести свое внимание с внешнего мира в центр собственного мозга.

Две створки, врата Дня и Ночи, которые пилигриму необходимо открыть, чтобы попасть к Богине, вполне возможно, символизируют ноздри. Кстати, в Индии их так и называют – врата Солнца и Луны. Как правило, мы дышим то через одну ноздрю, то через другую. Существует традиционная медитация, во время которой медитирующий фокусируется на носовой перегородке, тем самым заставляя воздух поступать через две ноздри одновременно и добиваясь мягкого, медленного и равномерного дыхания. Когда эти врата распахнулись перед Парменидом, это означало, что физически и психологически он был готов к тому, чтобы увидеть богиню.

Интересно, но Парменид говорит, что врата к высшему состоянию сознания охраняются богиней по имени Правда («казнящая» или «грозновозмездная», в зависимости от перевода), которая иногда предстает и как Справедливость. Сегодня последователи йоги называют это кармой. Лишь должным образом подготовленные и очищенные души способны «получить доступ» к высшим состояниям сознания. Только Правда открывает путь к еще более великой богине, Богине Истины.

Позднее греки назовут таинственную Богиню Истины, с которой встретился Парменид во время своего мистического путешествия, Гипсипилой, что в переводе означает «высшие врата». Мы можем предположить, что Парменид сумел сосредоточить свое сознание на коронной чакре, т. е. в высшей точке сосредоточения, расположенной на макушке головы, после чего и возникло описанное им в поэме удивительное видение. В таком случае Гипсипила представляет собой то, что йогины называют «гуру шакти», осознанное начало в ядре мироздания, которое озаряет сознание и руководит теми, кто сумел найти к нему путь.

Богиня учит Парменида различать вечную, неизменную реальность и ненадежный, изменчивый мир чувств, отличать абсолютное и относительное. Она объясняет, что истинное существование состоит в «бытии», неделимом, без начала и конца, которое невозможно ни изменить, ни разрушить, ибо это совершенное единство всего со всем. В рамках его нет ни созидания, ни разрушения, нет никакого движения, оно просто «есть».

Звучит довольно абстрактно, но дело в том, что это невозможно ни описать словами, ни сравнить с чем бы то ни было. Однако если обратиться к внутреннему сосредоточению, каждый из нас может сам испытать это удивительное состояние, как испытал его и Парменид.

Хотя «внутри» этого ничего нет, оно не является пустотой. Оно не «ничто». Все, что о нем можно сказать, – это то, что оно есть. Кстати, богиня даже не использует местоимения оно, она говорит просто «есть». Об этом даже нельзя сказать, что оно вечно, нельзя сказать, что оно всегда было и всегда будет, ведь для него не существует времени. Оно просто… «есть».