Константинопольский Патриархат и Россия. 1901–1914

??. – 1919: ?? ?????????????? ??????????. ??? ?? ?????? ??? ?????? ??? ???????? ?????. ?????, 1998; ???????? ?. ?????????? ???????????? ?? ??????????? ??????????? 17

– ????? 20

?????. ?????, 1998; ????????????? ?. ????????????? ??? ????????????. ??????? ?????????? ?????????????? ???????????? ???????????? ??? 19

?????. ?????, 2003.]. Более жизнеспособным, тем не менее, оказался другой, агрессивный националистический вариант Великой идеи, направленный на консолидацию всех территорий с греческим населением в одно национальное государство[105 - Идеологами этого направления были члены фанариотских семей (Суцо, Карафеодори, Маврокордато, Драгуми), которые имели своих представителей в Константинополе и Афинах. Из их среды вышли почти все греческие и многие оттоманские дипломаты XIX – начала XX в. См.: Blinkhorn М., Veremis Т. Modern Greece: Nationalism and Nationality. Athens, 1990; ????????. ? ??????????? ??? ???????????? ??????? ?????????? // ?? ????????. 2001. T. 28. № 34; Константинова Ю. Стефанос Драгумис като идеолог и вдъхновител на гръцката въоръжена пропаганда в Македония (края на XIX – начало на XX век) // Исторически преглед. 2008. Кн. 5–6. С. 211–231.]. Границы этих территорий никогда не были определены четко: если максимальные претензии греков распространялись на всю южную часть Балканского полуострова, где обитало смешанное греко-славянское население, а также на побережья Черного и Средиземного морей и значительную часть Малой Азии, то более трезвые из политиков ставили перед собой задачу включения в Греческое государство островов Эгейского моря, Македонии и южной части Фракии, Константинополя и прилегающих к нему территорий, а также береговой линии Средиземного моря. Эгейское море, таким образом, должно было стать «греческим озером». Афинский вариант Великой идеи пользовался поддержкой западных держав, заинтересованных в ослаблении Турции и осуществлении в будущем своих колониальных интересов на Ближнем Востоке путем создания небольших зависимых балканских государств. Согласно второму сценарию и развивались дальнейшие политические события на Балканах. Страх перед экспансией «русского панславизма» на православном Востоке был столь велик, что уже в 1917 г., перед поездкой на собор Русской церкви, Александрийский патриарх Мелетий Метаксакис намеревался посвятить свою речь не восстановлению патриаршества в России и перспективам межцерковного общения, а обвинениям по поводу деятельности русских организаций в Палестине и русского монашества на Афоне, – то есть выбрать путь, заведомо обреченный на провал любых созидательных инициатив.

Курс на сохранение status quo на Балканах сковывал и развитие мессианских идей в России. Толчком к выходу из состояния стагнации послужили поражение в русско-японской войне и революция в России. Объявление свободы слова и печати, назначение министром иностранных дел А. П. Извольского, склонного к активной политике на Ближнем Востоке, – все это способствовало пробуждению идей наступательного движения России в сторону ее «исторической вотчины» – Константинополя. В этом вопросе соглашались политики как левых, так и правых партий. В начале 1908 г. П. Б. Струве выступил в газете «Русская мысль» со статьей о «Великой России» и советовал направить все силы на бассейн Черного моря, ту область, которая действительно доступна реальному влиянию русской культуры, так как из экономического господства там России «само собой вытечет ее политическое и культурное преобладание на всем так называемом Ближнем Востоке»[106 - Русская мысль. Январь 1908 г. С. 146.]. «Московские ведомости» радостно подхватили эту идею, переставив в ней акценты в соответствии с традиционной монархической теорией: «Мы считаем Ближний Восток нам близким, родным, своим не в силу экономических выгод […], – а наоборот, в силу наших двадцати пяти-вековых уже связей с этим греческим, а потом византийским Востоком, откуда мы почерпнули некогда свою образованность, где и доныне не совсем еще потухли ее старые, греко-славянские очаги». Под «Ближним Востоком» автор этой статьи понимал не только турецкие территории, но также и славянскую часть Австро-Венгрии, на которую тоже должно, по его мысли, распространяться русское влияние. Черное море, «Русское море», должно стать «естественной базой нашего могущества в наших отношениях к Турции и к христианам Востока, а равно и к великим державам Средиземноморского бассейна»[107 - Передовая статья «На Ближнем Востоке» (Московские ведомости». 7(20) марта 1908 г. № 56).].

Речь министра иностранных дел А. П. Извольского в Думе 4 апреля 1908 г., в которой впервые прозвучал термин «национальная политика», послужила новым стимулом к развитию неовизантийского направления в общественно-политической мысли. В отличие от узконациональных политических программ балканских государств, где отождествление этнической и церковной принадлежности было залогом национального выживания и основой строительства государства, Российская империя в своей внешней политике на Ближнем Востоке никогда не ставила во главу угла принцип национальной исключительности. Еще в 1880-е годы, с поворотом политики к национальным началам, за основу ее была взята византийская наднациональная, вселенская идеология. Именно возвращение Константинопольскому патриархату его подлинного вселенского назначения было объявлено лозунгом церковной политики России конца XIX в. Строя проекты вовлечения в свою государственно-идеологическую сферу других православных народов, ни русское правительство, ни теоретики этих планов не предполагали какого-либо национального давления на эти народы: напротив, развитие культуры каждого из народов приветствовалось. Другое дело, что идеальная концепция не всегда работала на практике там, где была возможность ее практического осуществления.

Своего апологета русская имперская идея в начале XX в. нашла в лице Л. А. Тихомирова (1852–1923). В прошлом революционер-народник, в конце 1870-х гг. Тихомиров пришел к крайним консервативным убеждениям и представил обоснованную теорию русского монархизма, связав его с монархизмом византийским как своим непосредственным предшественником[108 - Тихомиров А. А. Монархическая государственность. СПб., 1905. 2-е изд. СПб., 1992.]. «Византийская государственность, – писал он, – лишь в очень малой степени строилась на идее царя-Божия служителя. Эта идея только освятила абсолютистскую власть, которая, однако, не получила перестройки сообразно с ней, а сохранила юридически староримский смысл». Недостатки римской государственной системы, не давшей развиться социальному строю, привели к неспособности Византийской империи ассимилировать включенные в нее народности и не дали византийскому автократору развиться в истинную верховную власть[109 - Заметим, что Тихомиров, как и многие монархисты его времени, не являвшиеся профессиональными историками, видел византийское самодержавие в том ракурсе, который соответствовал его концепции. Исследования XX в. показали, насколько далеко эти построения стояли от исторической реальности. См.: Dagron G. Empereur et Pretre. Etude sur le «Cesaropapisme» Byzantin. Paris, 1996. Рус. пер.: Дагрон Ж. Император и священник. Этюд о византийском «цезарепапизме». СПб., 2010.]. «Настоящий тип монархической верховной власти, – продолжал Тихомиров, – определяющей направление политической жизни, но в деле управления строящей государство на нации, живой и организованной, – этот тип государственности суждено было, впоследствии, развить Московской Руси, взявшей благодаря урокам Византии монархическую верховную власть в основу государства, а в своем свежем национальном организме нашедшей могучие силы социального строя, в союзе с которыми монарх и строил свое государство»[110 - Тихомиров Л. А. Монархическая государственность. СПб., 1992. С. 193–195.].

По мнению Тихомирова, Россия представляет собой страну с благоприятными условиями для выработки идеальной монархической верховной власти. «Политическая сущность бытия русского народа состоит в том, что он создал свою особую концепцию государственности, которая ставит выше всего, выше юридических отношении, начало этическое. Этим создана русская монархия, как верховенство национального нравственного идеала, и она много веков вела народ к преуспеянию, к всемирной роли, к первой роли среди народов земных – именно на основе такого характера государства»[111 - Там же. С. 388.]. Монархический принцип силен в нравственном единении с народом, однако в России это единение после Петра I было чрезвычайно слабо. Идеалом монарха для Тихомирова является Александр III, которого он сравнивает с Константином Великим. Церковь – самая крепкая опора царской власти в России. Русское национальное сознание, пробудившееся в лице славянофилов, вступило во второй фазис своего развития в лице Н. Я. Данилевского и К. Н. Леонтьева; теперь этому сознанию, как считал Тихомиров, суждено пережить новый, более высокий этап[112 - Тихомиров А. А. Русские идеалы и К. Н. Леонтьев // Тихомиров А. А. Критика демократии. М„1997. С. 515–516.]. Эти идеи были подхвачены другими теоретиками русского самодержавия, среди которых все чаще высказывалась уверенность, что в скором времени «Константинопольская вотчина» станет русской[113 - Черняев Н. Мистика, идеалы и поэзия русского самодержавия. М., 1998; Захаров Н. А. Система русской государственной власти. Новочеркасск, 1912; Казанский П. Е. Власть всероссийского императора. Одесса, 1913.].

Л. А. Тихомиров

С начала 1909 г. Тихомиров стал главным редактором «Московских ведомостей» и сделал газету рупором своих взглядов. «По историческим своим преданиям, – писал по поводу выступления Извольского корреспондент газеты, – Россия является прежде всего представительницей тех материальных и нравственных благ, какие выработаны ее! собственной жизнью, по началам, завещанным ей Византией и южнославянскими ее спутницами». В задачи России входит «если не материальное, то хотя бы нравственное воздействие на области некогда византийские». Далее в той же статье расставляются национальные приоритеты русской политики на Ближнем Востоке. «По своему же историческому призванию, – продолжает публицист, – Россия должна служить опорой для развития в культурной области прежде всего русского народа, затем – начал славянских, а наконец, – греко-славянских, ибо она является ныне, как встарь Византия, главным носителем идей чистого христианства»[114 - Основы национальной политики // Московские ведомости. 9(22) апреля 1908 г. № 83.].

Неудача Извольского в боснийско-герцеговинском вопросе на время приостановила развитие воинственно-наступательных настроений. В апреле 1909 г. вышла в свет большая статья П. Б. Мансурова, одного из самых авторитетных сотрудников МИДа на Ближнем Востоке, в которой автор дает анализ создавшейся ситуации и намечает дальнейшие пути развития русской политики. Статья является своего рода программным документом, выражающим основные положения идеологии имперского византинизма в русской ближневосточной политике начала XX в. Русское общество, писал Мансуров, не хочет мириться с дипломатическим поражением и унижением отечества. Для России по-прежнему актуален вопрос о проливах, впервые поставленный в XVIII в. Первоочередной задачей в настоящий момент является охрана Балканского полуострова и Малой Азии от натиска германской политики, проявлением которой служат постройка Багдадской железной дороги и другие начинания Германии и Австро-Венгрии. Экономическая сторона вопроса до сих пор не играла существенной роли. Особое значение придавал Мансуров традиционному идеологическому орудию России на христианском Востоке, православной вере, которая является общей нравственной почвой для России и славянских народов на Балканах. «Несмотря на все наши ошибки и, главным образом, на наше невнимание, это единение является еще неистощимым нашим капиталом в области политики»[115 - Мансуров П. Россия и Ближний Восток // Московские ведомости. 22 апреля 1909 г. № 90; 25 и 25 апреля 1909 г. № 92 и 93.]. По мнению Мансурова, опора на одних только славян является ошибкой; это отвратило от России православную Румынию, сохранение связей с которой важно как с географической и стратегической, так и экономической точки зрения.

П. Б. Мансуров

«Менее важное значение в материальном смысле, но первостепенное в духовном имеют отношения наши с греками. В руках последних находятся древние патриаршеские престолы и главный из них – Константинопольский. Вселенское положение Православия и его внутренняя жизнь зависят, главным образом, от отношений русской и греческой церквей. Наступают времена, когда разрозненные силы отдельных церквей не будут более отвечать требованиям служения истине Православия. Уже для предстоящего нашего поместного собора одни силы Русской церкви недостаточны, чтобы разрешить подлежащие его суждению вопросы, а нетрудно предвидеть в будущем необходимость и вселенского собора». Призвание России – быть третейским судьей между балканскими народностями. Венцом примирительной политики России было бы образование федерации балканских народностей без национальной исключительности. На данном этапе Мансуров склонялся к проекту конфедерации с участием Турции, однако в будущем единение народов под руководством России виделось ему только на основе православия, которое было единственной базой как внутренней силы государства, так и стержнем его политики на Ближнем Востоке. «У нас нет другой нравственной силы для того, чтобы вдохновить в ее целом народную жизнь, кроме православной веры, а без духа не может стоять великое государство; оно неизбежно должно подвергаться тогда тому, чему подвергается теперь наше отечество. Вопрос нашей внутренней народной жизни и главный внешний ее вопрос сводятся к одному: внутри воссоздать духовное единство народной жизни […]; на Востоке – найти путь к единению с православными народными массами и к возможному осуществлению их идеалов в общественной и политической жизни. Средства и тут к тому заключаются в подъеме общественной жизненной силы православной Церкви»[117 - Там же. 25 апреля 1909 г. № 93.].

Кроме неославянофильского и национально-русского течений в русской общественно-политической мысли, византийские идеи в период 1901–1914 гг. нашли выражение в филэллинском направлении. Филэллины, так же как и другие монархисты, предполагали главенство России в будущем устройстве православного мира; это устройство мыслилось ими не иначе как объединение православных государств в некую общность, которая должна была противостоять католическо-протестантскому Западу; в этом они, пожалуй, наиболее приближались к идеалу царства времен Ивана Грозного. Конечной целью борьбы за объединение было окончательное освобождение христианских народов Турции и формирование конфедерации православных государств под русской эгидой со столицей в Константинополе. Таким образом, осуществлялась вековая мечта русской ближневосточной политики и восстанавливалась Византийская империя – идеальное христианское государство. Между русскими националистами и грекофилами не всегда существовала четкая граница. Наряду со славянофильским большинством в МИДе, некоторые из дипломатов (М. К. Ону, П. Б. Мансуров), неизменно выступая защитниками русских интересов на Востоке, отдавали предпочтение греческому элементу на востоке перед славянским. Были, однако, и такие церковные политики, которые ставили греческие интересы во главу угла, отождествляя их с восстановлением идеального православного царства, Византийской империи.

Главным идеологом филэллинского направления в первые годы XX в. стал профессор Петербургской духовной академии Иван Иванович Соколов. Византинист, историк Церкви, автор нескольких фундаментальных трудов о церкви в Византии, в первые годы XX в. он сосредоточил свое внимание на истории Константинопольского патриархата в Новое время[118 - Родился в семье священника с. Алексеевка Саратовской губ. в 1865 г. Учился в Саратовском духовном училище и семинарии, в 1890 г. окончил Казанскую духовную академию. Ученик Ф. А. Курганова. В 1894–1903 гг. преподавал в Петербургской семинарии. С 1903 г. в Петербургской духовной академии по кафедре истории греко-восточной церкви после разделения церквей. С 1904 г. – ординарный профессор. По приглашению В. В. Васильевского с 1895 г. вел раздел русской библиографии в «Византийском временнике». Результатом скрупулезной работы И. И. Соколова в архиве Константинопольского патриархата явилась его докторская диссертация «Константинопольская церковь в XIX в.» (СПб., 1904). См.: 25-летие ученой педагогической деятельности проф. И. И. Соколова // Церковный вестник. 1915. № 33. С. 992–997; Карпук Д. Церковно-историческое наследие профессора Санкт-Петербургской духовной академии Соколова Ивана Ивановича (1865–1939). СПб., 2005. Дипломная работа; Лебедева Г. Е. Из истории византиноведения и неоэллинистики в России: И. И. Соколов // ????????. Проблемы византийской и новогреческой филологии. М., 2001. С. 229–246.]. Стержнем идеологии Соколова был византинизм – воссоздание идеального теократического государства по образцу Византии. Церковнополитическое credo И. И. Соколова было отчетливо заявлено в его вступительной лекции по кафедре истории греко-восточной церкви, прочитанной в Петербургской духовной академии 1 ноября 1903 г.[119 - Соколов И. И. О византинизме в церковно-историческом отношении. Вступительная лекция по кафедре истории греко-восточной Церкви (от разделения церквей), прочитанная в Санкт-Петербургской Духовной Академии 1-го ноября 1903 г. СПб., 1903.]. Что такое для Соколова византинизм? «Под византинизмом вообще нужно разуметь всю совокупность особенностей церковногосударственной жизни Византии, характеризующих эту империю своеобразными культурно-историческими чертами внутреннего устройства и быта, в отличие от иных европейских государств. Византинизм […] есть синтез характеристических свойств Византии, как самостоятельного государства, основной дух и характер ее церковно-религиозного строя, принципы политического быта, основное направление и задачи местной культуры, идеалы господствующего населения и т. п.»[120 - Там же. С. 1–2.]. Византия, идеальное государство в глазах автора, «провозгласила идею соподчинения целей государства и церкви, теснейший союз между этими двумя учреждениями при юридической независимости того и другого»[121 - Там же. С. 8.]. В палеологовский период истории Византии в области гражданской византинизм переживал упадок; зато он переживал расцвет в церковно-религиозной сфере, сохранился вплоть до падения империи «и даже пережил это историческое событие, передав некоторые из составных своих элементов новейшему эллинизму»[122 - Там же. С. 3–4]. Именно Византия, заключает Соколов, «впервые выработала систему оцерковленного государства, установила такие принципы личной и общественной жизни, создала такие культурно-исторические идеалы, которые в конечном практическом своем осуществлении могли бы дать человечеству всегда привлекающее его пресловутое счастье»[123 - Там же. С. 42–43.]. Этот идеал, синяя птица счастья византинизма вдохновляла всю деятельность И. И. Соколова как историка, преподавателя и, прежде всего, как церковного политика и журналиста.

Соколов был главным редактором журнала «Церковный вестник», на страницах которого за 15 лет он регулярно помещал сообщения, заметки и обширные статьи о текущих событиях церковной жизни Востока. В публикациях «Церковного вестника» идеи Соколова, зачастую идущие вразрез с официальной политикой Синода, выразились с наибольшей полнотой. После назначения в 1906 г. секретарем Палестинского общества А. А. Дмитриевского И. И. Соколов становится деятельным сотрудником «Православного Палестинского сборника», помещает в него свои статьи, и журнал постепенно отходит от той проарабской ориентации, которой характеризовался в предыдущие годы. Именно на страницах «Палестинского сборника» мы читаем такие строки, написанные Соколовым еще в 1905 г.: «Как же не приветствовать этот единственный идеал, как не преклониться пред величием и блеском былой славы Византии! И бесспорно, кто знает всю глубину и мощь национальнополитического гения Византии, кто знаком с удивительным духом жизни, любви, света, коим обладала Византийская церковь, кто, наконец, выразумел светлые идеи и универсальные идеалы византийской культуры, блеск которой одинаково озарял и инославный запад, и православный славянский восток, тот не может без сочувствия относиться к национально-политическим стремлениям греков»[124 - Соколов И. И. Вести с Востока // Сообщения ИППО. 1905. Т. 16. С. 429.].

И. И. Соколов

Во всех спорных вопросах, касающихся национальных противоречий на Балканах или в Палестине, Соколов неизменно вставал на точку зрения греков и Константинопольской патриархии. Он явился прямым продолжателем рыцарского бескорыстного отношения к православному греческому Востоку, которое до него представляли А. С. Норов и Т. И. Филиппов[125 - Особенно близкие дружеские отношения связывали Соколова с Константинопольским патриархом Иоакимом Ш, от которого он получил титул «архонта иеромнимона апостольского Вселенского патриаршего престола». Иерусалимский патриарх Дамиан даровал Соколову титул «архонта протонотария апостольского Иерусалимского патриаршего престола» и золотой крест с частичкой Животворящего Креста. От греческого короля он получил орден Спасителя П степени.]. Вселенская патриархия для Соколова была прямой наследницей идеального духа Византии; все нестроения в церковной жизни вызваны не внутренними причинами, исходящими из самой церкви, а стремлением западных держав и враждебной османской власти расшатать устои этой церкви. Незаконными и противоречащими священным канонам были, с точки зрения Соколова, требования балканских народов, стремившихся к церковной автокефалии. Сила церкви – в ее единстве, а духовным главой всех православных народов должен быть народ греческий, от которого получили свет христианства все прочие народы, в том числе и русский. Какие пути осуществления идеала православного царства, восстановления Византийской империи в XX в. видел И. И. Соколов? В силу своих филэллинских симпатий он, конечно, не мог не сочувствовать греческой великой идее – объединению всех греческих земель под знаменем короля эллинов. Вместе с тем он оставался русским патриотом, сочувствовал имперским амбициям России на православном Востоке, мечтал о русском кресте на Св. Софии и объединении всех православных народов под эгидой России. Противостояния между двумя имперскими идеями – русской и греческой – Соколов сознательно не замечал, равно как и возможности греко-славянских противоречий в будущем идеальном царстве Христовом на земле. Византийский идеал в его сознании не допускал полутонов, а стремление к осуществлению этого идеала зачастую заставляло не только замалчивать, но и искажать очевидные исторические факты.

Младотурецкая революция 1908 г. поставила вопрос об объединении сил православия против панисламизма; в этой связи в очередной раз стал обсуждаться вопрос помощи восточным церквам со стороны России. «И конечно, такая помощь желательна, возможна и необходима только со стороны единоверной могущественной Северной державы, – писал по этому поводу И. И. Соколов. – У нас обычно думают, что историческая миссия России на православном Востоке закончилась вместе с провозглашением в Турции конституции. Но это мнение несправедливо и не соответствует ни фактическому положению православия на Востоке, нуждающегося ныне в покровительстве и поддержке со стороны России нисколько не меньше доконституционной эпохи, ни подлинному характеру исторического призвания нашего отечества на Ближнем Востоке, задачи которого не связаны той или другой формой политического там строя. Достоверная история наших сношений с Востоком, программа и задачи нашей политики, начертанные в своем существе еще Петром Великим и Екатериной Великой, самая сущность пресловутого восточного вопроса обязывают деятелей великой православной империи вновь протянуть руку братской помощи бедствующим христианам Востока и опять и опять стать на страже интересов восточного православия. […] К сожалению, в последнее время у нас не стало интенсивного внимания к Ближнему Востоку, а на первый план были выдвинуты интересы Востока Дальнего. Но жизнь уже разбила наши мечты о Дальнем Востоке. С другой стороны, теперь уже нет серьезного основания для прежнего увлечения младотурками, за которыми еще так недавно ухаживала наша дипломатия, перед которыми пресмыкались некоторые политические наши деятели и воскуряли фимиам наши публицисты. […] И на нас, русских, теперь лежит прямой долг искупить свой грех забвения наших зарубежных братьев по вере и крови и отступничества от подлинных задач русской политики на Православном Востоке и твердой рукой, при свете дипломатического опыта и последних лет, вести великое дело покровительства, защиты и поддержки православных христиан на Востоке, без различия национальностей, – так как поход панисламизма направлен против всей Православной Греко-Восточной Церкви»[126 - С[околов] И. И. Христиане в Турции // Церковный вестник. 1911. № 51–52. С. 1608–1615.].

Как триумф эллинизма и византинизма приветствовал И. И. Соколов освобождение Афона греческими войсками в ходе Балканской войны (2 ноября 1912 г.). Следует радоваться, писал он, что теперь на Афоне развевается знамя православного царства. «Эллинизм, претворенный гением народа в византинизм, достиг на Афоне удивительного развития. […] Эллинизм примирял всех обитателей Афона, независимо от национальности, подчинял их господствующему своему течению, вводил в круг общих иноческих идеалов и побуждал всех жить и молиться по руководству созданных им уставов и чинопоследований». В храмах Афона все молятся за греческого василевса Константина XII, преемника византийских царей в защите и покровительстве Афону, писал Соколов. Вопрос о международном статусе Афона, по мнению автора, создан искусственно; он обещает «как всегда, искусственный сдвиг правильной политики в сторону всевозможных колебаний и приключений»[127 - Вести с Афона // Церковный вестник. 1912. № 42. С. 1317–1318.]. Трудно найти более противоречащие действительности на Афоне строки, чем вышедшие из-под пера русского историка церкви и публициста. Соколов, разумеется, был прекрасно знаком с многолетним противостоянием греческого и славянского монашества на Афоне, с конфликтами между русскими и греческими иноками и с настроениями русских насельников в связи с освобождением Св. Горы. В данном случае перед нами образец мифологизации сознания, когда кажущееся осуществление давно вынашиваемой идеи заставляло даже самых глубоких знатоков христианского Востока вполне искренне не замечать реальности.

Начало XX в. – время активного обсуждения церковных реформ в России. Как деятельный участник Предсоборного присутствия (1906), Предсоборного совещания (1912) и Собора 1917–1918 гг., И. И. Соколов неоднократно выступал с докладами о возможности заимствования греческой практики в России. В 1906 г. он сделал обширный доклад о поводах к разводу в Византии; в последующие годы много занимался изучением внутренней жизни церкви на Востоке. Будучи горячим поклонником греческого православия, Соколов, тем не менее, понимал, что церковь на Востоке находится в других условиях и потому «не все то, что на Востоке выработали кинотский устав и приходская практика, может иметь безусловное приложение и соответствующее применение к условиям и формам нашей приходской жизни». Уставу одного из константинопольских приходов – в Ставродромии – он посвящает подробное исследование[128 - В. [Соколов И. И.] Приход в Константинополе // Церковный вестник. 1912. № 38. С. 1189–1193.]. Безусловный интерес для Русской церкви представляла организация епархий на Востоке, что становится предметом еще одной работы Соколова[129 - Соколов И. И. Епархии Константинопольской церкви настоящего времени. Пг., 1914.]. Результатом последней поездки Соколова на Восток явилась его статья о церковном суде в Константинопольском патриархате[130 - С[околов] И. И. Церковный суд в Константинопольском патриархате в современном его состоянии // Церковный вестник. 1914. № 39. С. 1181–1188.].

И. И. Соколов выступил одним из самых ревностных сторонников восстановления патриаршества в Русской церкви, которое, по его мнению, должно было связываться непосредственно с образцом Византии и Константинопольского патриархата до турецкого завоевания. Всероссийский патриарх должен быть избран собором иерархов, но не мирян, так как он не имеет гражданских функций. «Ввиду аналогии в положении нашей Церкви именно с судьбой церкви Византийской, […] наше внимание неизбежно обращается к практике Церкви Византийской, как прототипу и для тех патриарших выборов, которые и ныне производятся на греческом Востоке». Церковно-народному собранию в России, как православной империи, нет места. Император должен выбирать патриарха из трех кандидатов – вот желательный для России порядок патриарших выборов[131 - [Соколов И. И.] Избрание Всероссийского патриарха // Церковный вестник. 1913. С. 129–135.].

23 октября 1917 г. И. И. Соколов выступил с докладом о патриаршестве на соборе Русской православной церкви[132 - Деяния священного собора Православной Российской Церкви 1917–1918 гг. Т. 2. М., 1994. С. 383–391 (Деяние 29).]. Свой доклад Соколов начинает с подробной историко-канонической справки касательно органичности патриаршества для церковного законодательства. Идеал, к которому нужно стремиться в области высшего церковного управления, основа всего церковного строя – это сочетание начал единоличного, т. е. патриаршеского, и соборного. «Патриаршество есть цель соборности и в то же время и орган, а соборность есть основа патриаршества». Далее автор рисует близкую, на его взгляд, к идеалу картину жизни Константинопольского патриархата как в византийское время, так и в последующие столетия. Категорически не соглашаясь с обвинениями Вселенского патриархата в цезарепапизме, которые звучали в устах некоторых историков Церкви, Соколов утверждает, что «папизм по самой своей природе чужд восточному православию и не совместим с господствующими на Востоке правовыми воззрениями и историческими задачами. И нам при восстановлении патриаршества нет никакого основания опасаться папизма»[133 - Там же. С. 387.]. Не менее резко автор доклада признает несостоятельной критику морального облика и личных качеств константинопольских патриархов. Он приводит несколько примеров, начиная с Фотия в IX в. и заканчивая Иоакимом III в XX столетии, которые ясно свидетельствуют, на его взгляд, о том, что патриархи неизменно стояли на высоте своего призвания. «Деятельность патриархов была изумительна. Это были лучшие люди от народа, просвещенные, морально-авторитетные, самоотверженные, понимавшие задачи и потребности времени и энергично направлявшие всех к определенной цели». Их служение – непрерывный подвиг и страдание за веру[134 - Там же. С. 389.].

От возвышенного дифирамба Константинопольскому патриархату Соколов переходит к насущным проблемам Русской церкви. «Назревает отделение Церкви от государства. Значит, положение Русской церкви будет приблизительно таково, в каком находится, например, Константинопольская церковь. Правда, там – иноверное правительство, но ведь хорошо известно, что нам ждать особых милостей от нашего правительства не приходится», – продолжает свои рассуждения Соколов. Между тем всему восточно-христианскому миру предстоят общие задачи перед лицом инославного мира, и потому «абсолютно необходима всеобщая коалиция православных церквей, необходимо мобилизовать все силы для противодействия завоевательному замыслу инославия», – вот в чем состоит, по мнению автора доклада, ближайшая задача Русской церкви[135 - Там же. С. 390.].

В докладе И. И. Соколова слышится неуверенность и опасение за судьбу православия во всем восточно-христианском мире – ведь война еще не закончилась. Особенно скорбным является подтекст, связанный с потерей главной опоры Церкви в государстве в лице православного царя. С крушением монархии в России для всех идеологов византийско-монархического направления в русской политике обрушился самый стержень их построений. Привыкшие рассуждать по определенным, заданным историей шаблонам, они искали параллелей в истории церкви либо Византии, либо Османской империи и не представляли себе иных форм ее существования в государстве демократического типа[136 - После Октябрьской революции И. И. Соколов преподавал в Киевском университете, где с 1919 г. занял кафедру византологии (после смерти Ю. А. Кулаковского) и читал лекции по истории Византии и византийской историографии. В 1920–1921 гг. прочел спецкурс о судьбах эллинизма и славянства на Ближнем Востоке, вел занятия по новогреческому языку. В 1927 г. преподавал новогреческий язык в ленинградском институте востоковедения. В ночь на 22 декабря 1933 г. был арестован и выслан в Уфу, где писал работу по истории Башкирии. Скончался в 1939 г.]. Созвучные мысли в отношении восстановления патриаршества и его роли в реформированном Российском государстве высказывал другой участник собора, один из видных дипломатов на Балканах, мыслитель и общественный деятель Г. Н. Трубецкой. «С падением императорской власти происходит изменение идеологии. Император являлся защитником Церкви. Целых двести лет продолжалось это. 200 лет мы вели борьбу за православие на Востоке. Кто же будет хранителем этого векового наследия в Русской церкви после падения царской власти? Таким хранителем может быть только патриарх»[137 - Деяния священного собора Православной Российской Церкви 1917–1918 гг. Т. 2. М., 1994. С. 396.].

Филэллинского направления в русской общественно-церковной жизни придерживался настоятель русской посольской церкви в Константинополе архимандрит Иона (Вуколов) (1899–1913). Убежденный сторонник греческой церкви на Востоке, он явился автором целого ряда статей и брошюр в защиту восточной православной Церкви. Подобно Т. И. Филиппову и И. И. Соколову, он выступал за бескорыстную помощь греческим школам, церквам и монастырям со стороны России. В отличие от прославянски настроенного посла И. А. Зиновьева, архимандрит Иона выступал защитником греков, греческого духовенства и церковной практики. Идеализируя греческую церковную жизнь, он считал полезным перенять опыт Востока даже в деле сокращения служб и модернизации языка богослужения[138 - Иона, архим. Свет с Востока. Письма архимандрита Ионы, настоятеля посольской церкви в Константинополе, о церковных делах православного Востока. СПб., 1903. В почти открытом противостоянии архимандрита Ионы и И. А. Зиновьева повторилась ситуация 1850-х гг., когда посольство придерживалось прославянской ориентации, а настоятель посольской церкви – прогреческой. См.: П[етров] Н. Взгляд очевидца на греко-болгарскую распрю // Исторический вестник. 1886. Август. Т. 7. С. 274–286. Разница состояла в том, что теперь в посольстве уже шла речь не столько о поддержке южных славян против греков, сколько о защите русских интересов в регионе.].

В условиях готовящегося отделения Церкви от государства он выступил со статьей об устройстве церкви на Востоке. В Турции, писал он, духовенство не получает жалования от государства и живет за счет пожертвований, зато пользовалось прономиями.

Младотурецкое правительство посягнуло на эти привилегии, оно потребовало от всех государственных чиновников подписки в том, что они не будут участвовать в политических партиях. Духовенство отказалось дать такую подписку, так как они не являются государственными служащими. Сила восточного христианства – в разных обществах (силлогах). По мнению о. Ионы, для России православный Восток с его церковнокорпоративным устройством мог бы послужить хорошим примером, а от казенных пособий, которые к тому же даются с таким трудом, следует вовсе отказаться[139 - Иона, архим. Церковно-общественная жизнь на Православном Востоке и русская церковная реформа // Церковный вестник. 1912. № 51–52. С. 1604–1608.].

В отличие от «Церковного вестника», значительно более сдержанным по отношению к грекам был тон официального органа Св. Синода «Церковных ведомостей». Позиция «Церковных ведомостей» в наибольшей степени отражала официальную точку зрения Русского Св. Синода – позицию невмешательства и соблюдения равновесия. В начале 1900-х гг. в журнале помещались отдельные публикации И. И. Соколова, однако впоследствии он приобрел скорее славянофильский характер, что нашло выражение в материалах по греко-болгарскому вопросу. Направление журнала задавалось канонистом С. В. Троицким, который регулярно печатал в «Прибавлениях» к «Церковным ведомостям» сообщения и статьи по православному Востоку. В начале 1900-х гг. в «Церковных ведомостях» поместил несколько своих статей И. И. Соколов, однако впоследствии он отошел от этого издания и выступал почти исключительно на страницах «Церковного вестника».

В нескольких номерах «Церковных ведомостей» за 1903 г. печаталась статья по вопросу русской церковной политики на Ближнем Востоке[140 - И. П. Русское народное дело на христианском востоке. Его современные нужды и потребности // Церковные ведомости. Прибавления. 1903. 16 августа. № 33. С. 1237–1244; 23 августа. № 34. С. 1281–1287; 30 августа. № 35. С. 1315–1321.]. Один из главных недостатков русского религиозного стремления на Восток автор видел в том, что образованное общество в России утратило интерес к монашеству; слабая сторона паломничества в Палестину состоит в том, что в нем участвуют одни простолюдины. Отсутствие образованных людей среди русских афонских монахов, по мнению автора, также является причиной того, что им «нет дела до общих нужд православия на Востоке, они направляют свои заботы единственно на утверждение и упрочение своего обособленного здесь положения»[141 - Там же.]. На дело помощи православию на Востоке автор смотрел в традиционно филэллинском духе. Размеры католического и протестантского прозелитизма на Востоке, пожертвования католиков в пользу Вселенской и Иерусалимской патриархии, усилия англикан к сближению с православными, опасность распространения антирусских настроений среди греков – все это должно вызывать в русском обществе стремление не осуждать греков, а оказывать им всемерную поддержку. «Как бы ни были велики и многочисленны у греков недостатки, выискивать которые иные так охочи, на нас все-таки лежит долг оказывать им помощь, а не отворачиваться с таким исполненным фарисейской гордости и бессердечия приговором: греки уже неспособны служить христианству, не стоит нам ни в чем их поддерживать и оказывать помощь, вся будущность и сила христианства на Востоке – в одной России». Вместе с тем автор далек от слепого преклонения перед греками и понимал негативную сторону уклонения восточного духовенства в узкий национализм. Так, без особого восторга он комментировал ажиотаж, поднятый греческими газетами по поводу сбора пожертвований в пользу Иерусалимского патриархата в 1902 г. Получение регулярной финансовой помощи из Греции, источниками которой станут западные державы, говорилось в другой статье того же автора, как нельзя более на руку врагам православия на Св. Земле. Он склонен скорее в пользу советов касательно помощи этой церкви, которые были предложены Иоакимом III, – а именно более рационального расходования денежных поступлений в пользу Святогробского братства, получаемых от русских паломников[142 - И. П. Денежные затруднения Иерусалимской церкви и помощь ей из Константинополя и Афин // Церковные ведомости. 1903 г. № 8. С. 298–302.].

В период 1901–1914 гг. церковная составляющая русской политики на Ближнем Востоке, которой дипломатия придавала такое большое значение, составляла круг интересов только консервативной части русского общества. Именно в околоцерковных и монархических кругах находит почву для своего развития неовизантийская идеология, определявшая внешнеполитический курс России на Балканах и в Восточном Средиземноморье. Либеральные, и тем более левые партии, выступавшие за секуляризацию русского общества и государства, не придавали церковной политике большого значения, показателем чего служит почти полное отсутствие статей на церковнополитические темы в соответствующих периодических изданиях. Тем не менее, национально-политические идеалы монархистов и либералов на Ближнем Востоке во многом совпадали, что стало особенно очевидным в годы Первой мировой войны.

Идея объединения православных народов Балкан осуществилась при дипломатическом посредничестве России в 1912 г.; однако это был не тот союз, о котором мечтали русские идеологи православного единства. Вторая Балканская война показала всю непрочность Балканской лиги и ее зависимость как от неумеренных амбиций самих балканских народов, так и от борющихся между собой за сферы влияния великих держав. Становилось ясно, что балканские войны являются лишь прологом к большой войне за окончательное решение восточного вопроса. Наивысшее развитие имперская византийская идеология в России получила в 1914–1915 гг., когда казалось, что настал час осуществления политических мечтаний последних двух с половиной столетий. С самого начала войны русская печать исполнилась статей о том, что эта война и есть та великая освободительная война для всех порабощенных христианских народов Востока, которой так ждал русский народ, а с момента вступления в войну Турции в октябре 1914 г. в русской прессе, независимо от направлений, разворачивается поразительный триумф политического романтизма. Для консерваторов и церковных политиков близкое взятие Константинополя было осуществлением вековой мечты русского народа, начиная от Олега и Святослава, реализацией мессианского предназначения России, восстановление христианского царства. Для либералов и демократов это означало новые экономические возможности России, взаимодействие культур Востока и Запада.

Двумя основными церковно-политическими вопросами для России была судьба Константинополя и Палестины. К 1915 г., когда успешное окончание войны казалось близкой реальностью, появилось множество статей и книг по поводу будущего русского Константинополя. Уже и теперь Константинополь является крупнейшим русским портом, – писал автор одной из них. – В его гавань заходит судов более, чем в любой русский порт. Через Константинополь ежегодно проходит до 40 миллионов пудов русского хлеба, что составляет 85 % хлебного экспорта России. Константинополь – это «ключи от нашего дома». Нейтралитет проливов для России неприемлем. Только владея Босфором и Дарданеллами, Россия может преградить неприятельскому флоту вход в Черное море. В тех же целях лежащие при выходе из Дарданелл острова Имврос и Тенедос должны отойти к России. Более того, чтобы иметь сухопутное сообщение с обоими проливами, России необходимо включить в свои пределы также южный берег Черного моря[143 - Чиркин Г. Ф. Колониальные интересы в современной войне и наши задачи на Ближнем Востоке. Пг., 1915. С. 20–21. См. также: Захаров Н. А. Наше стремление к Босфору и Дарданеллам и противодействие ему западно-европейских держав. Доклад, читанный в петроградском клубе общественных деятелей 23 января 1915 г. Пг., 1916; Гагарин С. Константинопольские проливы. Историко-политический очерк // Русская мысль. 1915. Апрель. С. 96–122.]. В общей эйфории, охватившей русское общество в первой половине 1915 г., рождались совершенно фантастические выступления и статьи. Например, один из авторов писал о том, что поскольку Россия по своим размерам превосходит древнюю Византию, она должна иметь не одного, а много патриархов: такие города как Москва, Киев, Петроград, Вильна, Казань, Тифлис и Иркутск должны стать патриаршими престолами. Вопросы общего значения решались бы на соборах русских и восточных иерархов, причем русские иерархи занимали бы первенствующее место. Вопрос о взаимоотношениях восточных церквей требует полной реорганизации всего церковного строя на Востоке и нового соборного оформления великих исторических перемен, которые произошли за последние десять веков[144 - М. А. К чему церковным сферам нужно готовиться? (К вопросу о будущей организации отношений между восточными церквами) // Колокол. 11 февраля 1915 г. № 2630.]. Новый освобожденный Царьград станет колыбелью царства Христова на земле; после водружения креста на Св. Софии прекратится разделение христианского мира на разные ветви, – проповедовал еще один церковный журналист[145 - Будущая колыбель царства Христова // Колокол. 18 марта 1915 г. № 2660.]. Неудивительно, что в такой атмосфере рождались идеи сбора средств на крест на Св. Софии, чтобы при вхождении русских войск в город он был уже готов.

Осуществление вековой мечты о взятии Константинополя казалось свершившимся фактом не только для попавших в общую струю массовой национальной истерии, но и для самих руководителей русской политики. В начале 1915 г., во время Дарданельской операции союзников, Англии и Франции было необходимо дополнительно заручиться поддержкой России, и они предложили раздел территории Турции в случае успешного завершения войны. Согласно подписанному 8-12 марта секретному договору, Россия должна была получить в свое владение Константинополь, проливы и ближайшие прилегающие к ним территории. В марте же начались операции русского флота в направлении Босфора[146 - Документы, отражающие подготовку этого соглашения, см. в кн.: Константинополь и проливы. По секретным документам бывшего министерства иностранных дел / Под ред. Е. А. Адамова. М., 1925. С. 221–304. Однако уже в годы войны стала ясной несбыточность этих надежд: 21 февраля 1917 г. министр иностранных дел Покровский подчеркивал, что соглашение о проливах не более чем «вексель», подписанный Англией, Францией и Италией, который останется простым клочком бумаги, если Россия к началу мирных переговоров фактически не завладеет проливами (Проливы (сборник) / Пред. Ф. Ротштейна; доп. ст. Е. А. Адамова. М., 1924. С. 88–93). Октябрьская революция выбросила этот «ненужный клочок бумаги в сорную корзину истории» (там же. С. 94), а после перемирия 30 октября 1918 г. Англия заняла господствующие позиции в Константинополе и проливах.]. В связи с подписанием этого договора в различных российских ведомствах были составлены записки для внутреннего пользования, касающиеся будущего устройства русского Константинополя – военного, экономического, церковного. Записки для Св. Синода составляли И. И. Соколов и архиепископ Антоний (Храповицкий). И. И. Соколов создал пространный текст с большим историческим введением, посвященным положению Церкви в Византии. Настоящее положение вещей он рассматривал как восстановление Византийской империи под скипетром русского царя и связывал события войны с восстановлением патриаршества в России. Русский патриарх займет второе место после Вселенского, который, в свою очередь, получит подобающее ему первенство по чести в православном мире. Константинополь может стать своего рода второй столицей и одной из резиденций русского царя[147 - Лисовой Н. Н. Русская церковь и патриархаты Востока. Три церковно-политические утопии XX века // Религии мира. История и современность. 2002. С. 156–196.]. Архиеп. Антоний, еще ранее известный своими филэллинскими настроениями, предлагал освобожденный русским оружием Константинополь непосредственно передать в руки греков в качестве благодарности за то, что они некогда просветили Русь светом христианства[148 - Там же. С. 203, 211.].

23 марта 1915 г. датируется докладная записка о патриархате и Св. Софии директора РАИК Ф. И. Успенского. Отвергая как утопические все планы слияния патриархата с Российским Св. Синодом, с Афоном, с Грецией, он призывает в отношении него «придерживаться строго канонических правил и церковной практики при царях византийских». Не исключает Успенский, впрочем, и возможности, наиболее выгодной для России: патриарх – турецкий чиновник, «и кто решится утверждать, что патриарх не признает более выгодным для себя и для интересов эллинизма разделить участь султанского правительства», – восклицает он[149 - Герд Л. А. Еще один проект «русского Константинополя». Записка Ф. И. Успенского 1915 г. // Вспомогательные исторические дисциплины. 2007. Т. XXX. С. 424–433.]. Авторы некоторых записок настаивали на необходимости включения русского архиерея в состав константинопольского Синода;[150 - [Дмитриевский А. А.] «Константинопольская церковь и русская власть». Машинопись с пометами А. А. Дмитриевского // ОР РНБ. Ф. 253. On. 1. Д. 41. Л. 20–47.] другие, напротив, считали это неразумным и говорили, что отношения русского архиерея в Константинополе с патриархом могут быть только братскими[151 - «Вселенский патриарх и русская гражданская власть в Константинополе». Б/д, б/п. // Там же. Л. 48–50.]. Были и другие проекты, которые предусматривали полную русификацию Константинополя и превращение его в один из русских губернских городов, и низведение патриарха на уровень епархиального архиерея.

Ф. И. Успенский

Некоторое понятие о возможном отношении русской власти к Вселенскому патриарху в том случае, если бы Константинополь действительно стал русским, можно получить на примере действий русских властей в 1916–1917 гг. в занятом русскими войсками Трапезунде. Несмотря на неоднократные предупреждения Св. Синода о том, чтобы соблюдалась величайшая осторожность по отношению к Трапезундскому митрополиту и греческому духовенству, оккупационные власти встретили с их стороны настороженное и даже враждебное к себе отношение[152 - Шавельский Г., протопресвитер. Воспоминания последнего русского протопресвитера армии и флота. Т. 2. М., 1996. С. 187–193.]. Вряд ли можно предполагать, чтобы действия находящихся под влиянием националистической эйфории русских военных начальников, по крайней мере на первых порах, были особенно деликатными. Касательно Палестины также существовало несколько проектов, бурно обсуждавшихся на заседаниях Славянского благотворительного общества: они сводились к присоединению Палестины к Англии, к России или к ее нейтрализации под надзором союзных государств (или только православных народов)[153 - Пумилевский] Н. Будущая судьба Палестины // Руководство для сельских пастырей. 1915. № 23. С. 579–580; Аукинский А. Будущее Палестины // Родная жизнь. 1915. № 22. С. 2–3; Будущее Палестины // Миссионерское обозрение. 1915. № 4. С. 624–625; А. П. К судьбам Святой Земли // Русский паломник. 1915. № 15. С. 239–240.].

Уже к лету 1915 г. стало ясно, что дарданельскую операцию союзников, несмотря на поддержку России, не удается осуществить так быстро, как хотелось, и разговоры о русском Константинополе начинают утихать. Они возобновляются в 1916 г., когда депутат Думы П. Н. Милюков произнес речь по поводу ставшего всем известным секретного договора марта 1915 г., за что впоследствии удостоился от большевиков прозвища «Милюкова-Дарданельского». По мере продвижения русских войск на кавказском фронте наиболее смелые из русских авторов говорят уже не только о владении проливами и Константинополем, но о присоединении к России всей Малой Азии – Анатолии, Киликии и северной Месопотамии, залива Александретты. «Приобретение нами Малой Азии не только обеспечит нам владение проливами и даст прямой сухопутный выход в Средиземное море, но и принесет нам благоприятную область, необычайно выгодную в экономическом отношении. Мы не только найдем здесь прекрасные и удобные пространства для нашей колонизации, но в естественных произведениях почвы и в ископаемых рудах мы получим источник необычайных богатств»[154 - Ященко А. Русские интересы в Малой Азии. М., 1916.].

Не прошло и года, как все эти фантастические мечты о почти всемирном господстве православной империи Третьего Рима разрушаются сначала февральской, а затем октябрьской революцией. В 1917 г. русские монархисты еще не понимали значения совершающихся событий. Византинист А. А. Дмитриевский после февральской революции продолжает проповедовать традиционные идеи с амвона Николо-Барградской церкви в Петрограде[155 - Герд А. А. А. А. Дмитриевский как староста Николо-Барградской церкви в Петербурге //Родное и вселенское. Сборник к 60-летию Н. Н. Лисового. М., 2006. С. 105–123; Рогозный П. Г. «Пред нашими взорами совершился суд над историей» (Проповедь профессора А. А. Дмитриевского 5 марта 1917 г.) // Вспомогательные исторические дисциплины. Т. 30. 2007. С. 447–455.]. За несколько дней до октябрьского переворота бывший генконсул в Фессалонике А. К. Беляев заверял греческого посланника в Петрограде в верности России своей исторической миссии – защищать православные народы Востока и оказывать им всемерную поддержку, а нестроения в политической жизни страны полагал временным явлением[156 - Донесение посланника в Петрограде министру иностранных дел Н. Политису от 19/2 октября 1917 г. AYE. Фак. 8956. Тр. В.]. И только события конца 1917 г. подвели окончательную черту под византийским периодом в русской общественно-политической мысли, а вместе с тем наступил конец и эпохе политического романтизма в России.

Русские дипломатические и духовные представители в Константинополе в начале XX в.

Первостепенное значение, которое имела церковная составляющая в политике России на Ближнем Востоке, требовало от сотрудников константинопольского посольства постоянно входить в сложные вопросы канонического права, изучать опыт церковной истории предшествующих столетий, без которого было невозможно разобраться в современной ситуации. Среди русских дипломатов в Турции всегда были люди, особенно близко знакомые с церковной тематикой: в 1860-70-е гг. посол Н. П. Игнатьев, в 1880-е М. К. Ону[157 - Михаил Константинович Ону (1835–1901), выпускник Лазаревского института восточных языков, первый драгоман, затем советник посольства в Константинополе, с 1889 г. чрезвычайный посланник и полномочный министр в Греции.], в 1900-10-е гг. М. В. Кохманский и Б. С. Серафимов[158 - Борис Саввич Серафимов (1882 – после 1940 г.), выпускник арабо-персидско-турецко-татарского отдела факультета восточных языков Петербургского университета. С 1909 г. на службе по МИДу; сотрудник 1 департамента (1909); и. о. секретаря и драгомана консульства в Алеппо (1911); 3-й драгоман миссии в Константинополе (1914). После эвакуации посольства в 1914 г. остался в Константинополе и занимался делами, связанными с русскими подданными. В годы войны служил военно-морским агентом при миссии в Афинах, далее в Берне. В 1920-30-е гг. председатель Нансеновского комитета в Болгарии, занимался делами русских эмигрантов.], и бессменно на протяжении нескольких десятилетий – П. Б. Мансуров, которого можно назвать настоящим специалистом по национально-церковным противоречиям Балкан и Ближнего Востока[159 - Павел Борисович Мансуров (1860–1932) – дипломат, духовный писатель. Его отец, Борис Павлович (1828–1910), был главой Палестинского Комитета, одного из важнейших русских учреждений на Ближнем Востоке середины XIX в. (см.: Лисовой Н. Н. Русское духовное и политическое присутствие в Святой Земле и на Ближнем Востоке в XIX – начале XX в. М., 2006. С. 108–119,121-126). П. Б. Мансуров служил сотрудником русского посольства в Константинополе (1898–1903), чиновником особых поручений МИДа (1905–1912), директором московского Главного архива иностранных дел (1915–1917), был одним из учредителей и участников «Кружка ищущих христианского просвещения» М. А. Новоселова; член поместного собора 1917–1918 гг. В константинопольском посольстве выступал экспертом по церковным делам и неоднократно ездил с особыми поручениями на Афон. В течение многих лет своей дипломатической службы он досконально изучил церковную политику на Востоке и придавал первостепенное значение церковной составляющей российской ближневосточной политики. Его перу принадлежат работы: Очерки с православного Востока. Сергиев Посад, 1904; Константинопольская церковь. Очерк основных начал строя ее в XIX веке. Ч. I. Центральное управление. М., 1909.]. Пожалуй, ни одно решение по важным церковно-политическим делам не принималось без его совета; неоднократно он предпринимал поездки на Афон для переговоров с греками, русскими и другими славянами. Хорошими знатоками церковных дел на Востоке были русские генеральные консулы в Иерусалиме и Фессалонике, а также консулы в других крупных городах Османской империи – Смирне, Бейруте, Дамаске, Адрианополе. Постоянно иметь контакты с местным духовенством и знать все тонкости церковных дел неизбежно приходилось всем консулам и вице-консулам на местах: ведь каждый митрополит (греческий, болгарский, армянский) представлял ту или иную этно-конфессиональную группу в данном регионе Османской империи. Послы в Константинополе конца XIX – начала XX в. (А. Б. Лобанов-Ростовский, А. И. Нелидов, И. А. Зиновьев, Н. В. Чарыков, М. Н. Гире) также уделяли большое внимание церковной политике, регулярно вели переговоры с патриархом, членами Синода, Болгарским экзархом, по мере необходимости осуществляли посредническую функцию между церковными предстоятелями и Портой, а в сложных конфликтных ситуациях использовали авторитет России для непосредственного давления на турецкое правительство в защиту интересов Церкви, а также для избрания или устранения того или иного иерарха.

В 1897 г. послом в Константинополь был назначен И. А. Зиновьев[160 - Иван Алексеевич Зиновьев (1835–1917), выпускник Лазаревского института восточных языков, в 1851 г. поступил на службу в московский главный архив МИДа. В 1871 г. назначен дипломатическим агентом при румынском князе; в 1876 г. аккредитован в качестве чрезвычайного посланника при персидском шахе. С 1883 г. директор Азиатского департамента МИДа. В 1891 г. назначен посланником при короле шведском и норвежском. В 1897–1909 гг. посол в Константинополе. С 1909 г. член Государственного совета.]. Не считая возможным поддерживать в балканских национальных конфликтах ни греческую, ни болгарскую сторону, он встал на защиту сербских интересов в Македонии. Благодаря его усилиям состоялось назначение митрополита-серба в Ускюб (Скопие). В целом, ввиду избранного русским правительством курса на сохранение status quo в Македонии, действия посла были направлены на смягчение противостояния и поддержку османских властей: так, после Илинденского восстания 1903 г. он настаивал на применении к повстанцам всех мер строгости. В переговорах с болгарским экзархом одним из главных требований было ограничение деятельности болгарских комитетов. Преемник Зиновьева Н. В. Чарыков (1909–1912)[161 - Николай Валерьевич Чарыков (1855–1930), выпускник Александровского лицея. С 1883 г. дипломатический чиновник при туркестанском генерал-губернаторе; с 1886 г. политический агент в Бухаре. В 1896–1897 гг. дипломатический агент в Болгарии; с 1897 г. министр-резидент при святейшем престоле папы Римского; с 1900 г. чрезвычайный посланник и полномочный министр в Сербии; с 1905 г. посол в Голландии. В 1908–1909 гг. товарищ министра иностранных дел. В 1909–1912 гг. посол в Константинополе.] сыграл большую роль в налаживании переговоров при создании балканской лиги; в церковных делах его важнейшей заботой было, как и прежде, смягчение греко-болгарских противоречий и создание условий для снятия схизмы. Последний посол царского правительства в Константинополе М. Н. Гире (1912–1914)[162 - Михаил Николаевич Гире (1856–1932), сын министра иностранных дел Н. К. Гирса. Выпускник пажеского корпуса, участник войны 1877–1878 гг. На службе в МИДа с 1878 г. Был посланником в Бразилии, Китае, Баварии, Румынии, послом в Константинополе (1912–1914) и в Риме (с 1915).], уже имевший опыт дипломатической службы на Балканах, непосредственно связывал защиту интересов православия в Турции с русскими интересами: оказание помощи Вселенскому патриархату в 1913–1914 гг. ставилось им в прямую зависимость от уступок политического характера (в вопросах снятия болгарской схизмы, преобразования Халкинской школы). В деле русского монашества на Афоне Гире присоединился к точке зрения российского Св. Синода и был одним из организаторов изгнания имяславцев в 1913 г. Церковная жизнь на Востоке в начале XX в. характеризуется крайней политизированностью и исключительным накалом противоречий на Балканах, потому в это время мы не встретим тех доверительных отношений между русскими представителями и греческим духовенством, которые еще возникали иногда во второй половине XIX в. Русская имперская политика для греков теперь все больше отождествлялась с враждебным эллинизму «панславизмом»; простора для духовных и гуманитарных контактов оставалось все меньше и меньше. Положительные инициативы все более уступали место давлению с позиции силы.

Защита интересов православия на Ближнем Востоке и опора на христианское население Турции требовали от русского правительства наличия большого числа специально подготовленных сотрудников, которые бы занимались исключительно церковными делами. Единственной структурой, которая в некоторой степени отвечала этим требованиям, была Русская Духовная миссия в Иерусалиме, существовавшая с 1847 г. С 1882 г. к ней присоединилось Императорское Православное Палестинское Общество. Однако эти две организации, в задачи которых входило поддержание православия в Палестине и Сирии, не распространяли свою деятельность на другие регионы Османской империи. Кроме того, масштабы их деятельности не могли сравниться с развернутой сетью агентов католической и протестантской пропаганды, осуществлявшей свою работу через церкви, монастыри, школы и благотворительные заведения во всех уголках Турции. На протяжении нескольких десятилетий в российском МИДе и Св. Синоде неоднократно ставился вопрос об учреждении в османской столице русской духовной миссии. В задачи такой миссии должны были входить непосредственные контакты с Константинопольским патриархом и налаживание более тесных связей между церквами. Миссия могла взять на себя функцию распределения материальной помощи бедным церквам и монастырям балканского и малоазийского районов Турции, а также доставлять в Св. Синод сведения о положении Церкви. Наличие в столице русского представителя – духовного лица в качестве настоятеля миссии могло бы смягчить отношения греческого и болгарского духовенства с русскими дипломатами и усилить церковную сторону этих контактов. Однако этот проект так и не был осуществлен из-за сложности международной ситуации и необходимости для российского правительства соблюдать крайнюю осторожность и не нарушать хрупкое равновесие. Не в последнюю очередь здесь сыграло роль нежелание МИДа и константинопольского посольства создавать ситуацию «двоевластия» и провоцировать конфликты между русскими учреждениями, пример чему уже был в Иерусалиме. Нереализованным остался и другой проект – назначение русского консула на Афон для защиты интересов нескольких тысяч русских насельников Св. Горы и осуществления контроля над ними.

Н. В. Чарыков

В некоторой степени помощь посольству в церковных делах оказывало духовенство русской посольской церкви в Константинополе, настоятелями которой были как личности вовсе бесцветные и не проявлявшие собственной инициативы, так и фигуры достаточно яркие и самостоятельные.

В 1913 г. по случаю ухода на покой многолетнего настоятеля о. Ионы (Вуколова) посол М. Н. Гире пишет о значении духовного лица при посольстве:

«По своему положению, представитель Св. Синода в Константинополе должен бы быть моим ближайшим естественным помощником в сношениях с Вселенской патриархией, и при обладании им высокими нравственными качествами, широким духовным образованием и тактом, мог бы приобрести огромное влияние среди местного православного духовенства и оказывать неоценимые услуги вверенному мне посольству при обсуждении с патриархией многих сложных вопросов, касающихся существенных интересов православной церкви на Востоке»[163 - М. Н. Гире – В. К. Саблеру. 24 января 1913 г. // РГИА. Ф. 797. Оп. 83. 2 отд. 3 ст. Д. 79. А. 1–2.].

Всего в Константинополе в конце XIX – начале XX в. было четыре русских церкви, подведомственных российскому Св. Синоду. Две из них находились при посольстве (Св. Николая Чудотворца в Пере, устроена в 1845 г. при посланнике В. П. Титове; Свв. Константина и Елены в летней резиденции посольства в Буюк-Дере, была устроена в 1818 г. при посланнике Строганове и возобновлена в 1867 г., при перестройке здания послом Н. П. Игнатьевым). Церковь при русской Николаевской больнице в Пангальди, каменная пятиглавая в византийском стиле с колокольней, была построена в 1875–1876 гг. и освящена Дерконским митрополитом Иоакимом. Богослужения в ней совершал помощник настоятеля посольской церкви. Трое певчих из Пантелеймонова монастыря на Афоне с 1876 г. служили псаломщиками. Церковь-усыпальница Св. Георгия в Сан-Стефано состояла из двух этажей (церковь и склеп). Построена она была в 1892–1898 гг., освящена в присутствии вел. кн. Николая Николаевича при после И. А. Зиновьеве. Богослужение в ней совершал причт посольской церкви в храмовые праздники и дни поминовения усопших[164 - Ведомость о русских православных церквах в Константинополе за 1900 год // РГИА. Ф. 797. Оп. 71. 2 отд. 3 ст. Д. 13. Л. 51-52об.]. Храм был взорван вскоре после вступления Турции в Первую мировую войну, 14 ноября 1914 г. Кроме этих церквей, в Константинополе, в Галате, находились подворья русских обителей на Афоне со своими церквами – Пантелеймонова монастыря, Ильинского и Андреевского скитов, а также некоторых наиболее крупных келлий. Братство русских келлий на Афоне содержало в Сан-Стефано школу. Настоятели афонских константинопольских подворий также находились в тесном контакте с русскими дипломатическими представителями.

В начале XX в. причт русской посольской церкви состоял из настоятеля, второго священника, диакона и псаломщика. Настоятелем посольской церкви в 1899–1913 гг. был архимандрит Иона (Вуколов)[165 - Уроженец Орловской губернии. В 1882 г. окончил курс Орловской семинарии, в 1882-87 гг. был сельским учителем в Орловском уезде. Священником стал в 1887 г., а затем, овдовев, в 1893 г. принял монашество. В 1894 г. он окончил курс Киевской духовной академии, после чего занимал посты инспектора, затем ректора Петербургской семинарии, ректора Екатеринославской и Владимирской семинарий. 17 февраля 1899 г. назначен настоятелем русской посольской церкви в Константинополе. В 1900 г. избран действительным членом общества церковного пения в Константинополе, а в 1912 г. получил от патриарха Иоакима III титул Великого архимандрита Вселенского Апостольского престола. 30 ноября 1912 г. Иерусалимский патриарх Дамиан пожаловал ему золотой крест с частицей Честнаго Древа.]. Автор многочисленных полемических работ в защиту греческого духовенства, архимандрит Иона выступал как против русских его критиков, так и против католического прозелитизма. Такое направление не соответствовало русской прославянской политике, сторонником которой был посол в Константинополе И. А. Зиновьев и имевший большой авторитет в политических вопросах директор РАИКа Ф. И. Успенский. Различным было отношение и к русскому монашеству на Афоне со стороны посла и Успенского, с одной стороны, и архимандрит Ионы – с другой. Если первые видели в «русском Афоне» сильную опору для политического влияния России на Балканах и вообще на Востоке, то для Ионы русские афонцы представляли собой массу необразованных мужиков, которые незаслуженно владели большими материальными средствами и не желали, по своей ограниченности, употребить даже часть этих денег в помощь греческим школам. В этом смысле архимандрит Иона присоединялся к позиции греческой иерархии, обвинявшей русскую политику на Востоке в преследовании чисто политических целей под прикрытием помощи православию.

В 1908 г. он опубликовал брошюру против католического прозелитизма. В последнее время, писал автор, много говорится о соединении церквей. Ватикан действует на Востоке различными способами. Так, французская графиня Рианкур, филэллинистка, живущая в Афинах, пишет сочинения о соединении, жертвует деньги в пользу Иерусалимского патриархата и афонских монастырей. Она уступает православным во всех вопросах, но упорно отстаивает идею папизма. 18 марта 1907 г. два латинских монаха в одежде греческих священников в притворе одного из константинопольских храмов раздавали листовки с призывом к единению с католичеством. Посещение саксонского принца Макса в сентябре 1907 г. тоже способствовало католической пропаганде. Католикам, говорит архимандрит Иона, следует совершенно отказаться от идеи прозелитизма; диалог необходим на уровне предстоятелей церквей, но высокомерие Ватикана делает его невозможным[166 - Иона, архим. К вопросу о соединении церквей. Письмо из Константинополя. СПб., 1908 (оттиск: РГИА. Ф. 796. Оп. 187. VI отд. 1 ст. Д. 7078. Л. 22а-22 м).].