Шаманской тропой. Введение в мифическую космографию

Окружность каждой горы сверху донизу – тридцать тысяч ли, плато на вершине – девять тысяч ли, расстояние между горами – семьдесят тысяч ли, а ведь горы считались соседями. Там все башни и террасы – из золота и нефрита, все птицы и звери – из белого шёлка, деревья из жемчуга и белых кораллов растут кущами, у цветов и плодов чудесный аромат и вкус. Кто их отведывал – не старился, не умирал. Жили там все бессмертные, мудрые. Сколько их там за день и за ночь друг к другу летало, нельзя и сосчитать…» (Ле-цзы)

Но в китайской мифологии ещё много подобных чудесных стран со всех сторон света. Вообще мотив четырёх сторон получил там значительное развитие…

Мироздание по «Книге гор и морей»[54 - Шаньхай-цзин. Памятник древнекитайской литературы, написанный ранее II в. н. э. Авторство приписывается Великому Юю – легендарному правителю глубокой древности.]

Поскольку все земли делятся на находящиеся внутри морей и за морями, логично представить мир в виде центрального квадратного материка с Мировой горой Куньлунь, окружённого морями, и внешнего концентрического материка с островами. Заморские страны описываются по сторонам света, и в каждой стороне присутствуют повторяющиеся элементы. Смысловым центром оказывается описание Предельной горы: Крайний Предел (на западе), Южный Предел, Восточный Предел, Небесный Столб северного предела. На западе и юге упоминается Квадратная гора, через которую восходит и заходит солнце; можно предположить, что во всех этих случаях речь идёт об Окружающей мировой горе (земля мыслилась квадратной). Также в каждой стороне света присутствуют боги, держащие змей, бог с птичьим телом и человеческой головой, священное дерево, страна бессмертных, страна изобилия, связанная с могилой божественного персонажа.

Страны населены странными расами и монстрами, через описание которых, в частности, кодируется направление и последовательность чужедальних стран.

Роль Мировой горы (хотя и не акцентированную) постепенно стал играть Куньлунь.

Гора Куньлунь китайской мифологии по «Книге гор и морей» находилась «в пределах морей, на северо-востоке»; позднее, в связи с контаминацией легенд о западной владычице Сиванму, стала ассоциироваться с западом, но всё равно её город «прямо против Северной Медведицы».

Гора проницает девять небес, на её вершине – нефритовый город владыки богов (Шанди/Хуанди/Тайди), восточные ворота которого украшены удивительной сияющей жемчужиной. Там исток Хуан-хэ, нефритовые пруды и источники, гигантский рисовый колос и персиковое дерево бессмертия.

2.2 Мезоамерика (майя и науа)

Как уже говорилось, три различных потусторонних мира мы можем обнаружить и в мифологиях Центральной Америки. Здесь они являются вариантами посмертья (в зависимости от вида смерти).

Верхний мир – Дом Солнца, где его свиту составляют погибшие воины и женщины, умершие при первых родах[55 - Кинжалов, Р. В. Тамоанчан, Тлалокан, Метналь и Толлан (представления о рае у народов Месоамерики в доколониальный период) // Образ рая: от мифа к утопии. Серия Symposium, вып. 31. СПб: Санкт-Петербургское философское общество, 2003. С. 86—90.]; на западе там был Дом Маиса, откуда они могли призраками спускаться на землю[56 - По представлениям майя на небо попадали также самоубийцы. – Алексей Чернышёв. Смерть и загробный мир в представлениях месоамериканских индейцев. [Электронный ресурс] URL: www.tiwy.com.].

Нижний мир мёртвых – это ацтекский Миктлан или Шибальба майя. Мрачный и зловещий мир.

Вот как выглядит путь в Шибальбу в кодексе майя-киче Пополь-Вух (XVI в.):

«И вот они начали спускаться по дороге в Шибальбу по очень крутым ступеням. Они спускались вниз до тех пор, пока не подошли к берегу постоянно изменявшейся реки, быстро текущей между двумя склонами узкого ущелья, называвшимися Нусиван-куль и Кусиван, и переправились через неё. Затем они пересекли местность с очень изменчивой рекой, которая текла среди колючих тыквенных деревьев. Там было очень много тыквенных деревьев, но они прошли между ними, не причинив себе вреда. Затем они подошли к берегу другой реки, реки из крови, и пересекли её, но не пили из неё воды, они только перебрались на другой берег, и поэтому они не были побеждены. А затем они подошли к другой реке, реке целиком из гноя; но она не принесла им вреда; они прошли снова беспрепятственно.

(Братья) двинулись дальше, пока они не пришли на место, где соединялись четыре дороги, и здесь, на этом перекрёстке четырёх дорог, они были настигнуты судьбой.

Одна из этих четырёх дорог была красная, другая – чёрная, третья – белая и последняя – жёлтая. И чёрная дорога сказала им: «Меня, меня должны вы избрать, потому что я – дорога владыки». Так сказала дорога.

И в этом месте они были уже побеждены. Они приняли эту дорогу, дорогу к Шибальбе, и когда (братья) прибыли на место совета владык Шибальбы, они уже потеряли в игре».

Мотив реки из крови и гноя точно соответствует индийской реке Вайтарани на пути в загробный мир питрилоку. Индийское предание также говорит о четырёх дорогах, из которых одна, самая страшная, предназначена для грешников.

Чёрный цвет (и, соответственно, чёрная дорога) у майя и ацтеков принадлежал северу или западу – направлению загробного мира.

В Шибальбе владыки подвергают братьев испытаниям

«Многие места испытаний имелись в Шибальбе; и испытания были многих видов. Первое – это «Дом мрака», Кекума-Ха, в котором была только непроглядная тьма.

Второе было Шушулим-Ха, так он именовался; дом, где каждый дрожал, в котором было невозможно холодно. Ледяной невыносимый ветер дул внутри.

Третье было «Дом ягуаров», Балами-Ха, как его называли, в котором не имелось ничего, кроме ягуаров, которые толпились, теснились друг к другу от отчаяния, рычали и щелкали зубами. Ягуары были заперты в этом доме.

Цоци-Ха, «Домом летучих мышей», называлось четвёртое помещение для испытаний. Внутри этого дома не было ничего, кроме летучих мышей, которые пищали, кричали и летали везде и всюду. Летучие мыши были заперты внутри и не могли вылететь наружу.

Пятое называлось Чайим-Ха, «Дом ножей», в котором были только сверкающие заострённые ножи, предназначенные то к покою, то к уничтожению (всего находящегося) здесь, в этом доме». (Пополь-Вух[57 - В Пополь-Вух новые герои, разузнав тайны инфернального загробного мира и пройдя все испытания, одерживают победу над его зловещими властителями Шибальбы, оставив в их власти только грешников и варваров. Здесь появляется уже мотив преодоления рокового посмертия.])

Мотив испытаний чрезвычайно близок упомянутой выше японской легенде.

Есть и ацтекские описания сложного, полного препятствий пути в загробный мир: через сталкивающиеся скалы, ветер, несущий обсидиановые ножи, мимо чудовищной ящерицы… Достигнув нижнего яруса, умерший попадал на суд жуткого вида бога и богини мёртвых и получал место для поселения в одном из девяти подземных миров.

Был и третий вариант посмертья. Умершие от воды уходили в водный рай бога Тлалока – Тлалокан на востоке.

С Тлалоканом постоянно смешивалась страна Тамаончан[58 - Один из вариантов перевода – Страна дождя (воды) и тумана.], у ацтеков – изначальная страна, родина богов и место сотворения людей.

В Пополь-Вух говорится о восточной прародине, месте творения людей – изобильных странах Пашиль и Кайала; там же за морем находился и город Толлан (Место тростников (sig!)), место, где люди впервые встретили богов.

Толлан играет значительную роль и в других мифологиях Мезоамерики. У ацтеков сохранились описания Толлана[59 - Смешиваемое с реально существовавшей столицей тольтеков – Тулой.] фактически в роли утраченного рая:

«Тыквы там огромные, длиной в локоть, початки кукурузы величиной с камень зернотерки (маленькие початки идут на топку бани), а по листьям амаранта можно вскарабкаться как по ветвям пальмы. Хлопок вырастает в Толлане уже окрашенным в разные цвета: красный, жёлтый, розовый, зелёный, синий, малиновый, голубой, оранжевый, коричневый и тёмно-золотой. Всюду растут деревья какао и цветочного какао. Там множество прекрасных птиц с блестящим разноцветным опереньем, и все они поют как горные соловьи. Поэтому тольтеки не знали ни голода, ни жажды, у них не было ни бедности, ни горя…

В Толлане находилось четыре дома, принадлежавших владыке (Кецалькоатлю[60 - Именно Кецалькоатль, чтобы сотворить людей, спускается в подземный Миктлан, а затем, ускользнув от преследователей, спасается оттуда бегством в Тамаончан.]) Первый из них, западный, был построен из зелёного нефрита; второй, восточный, – из жёлтого золота; третий, северный, – из розового перламутра; четвёртый, южный, – из белого перламутра. Покрыты были они мозаикой из бирюзы и кецаловыми перьями…»[61 - Кинжалов, ук. соч.]

Помимо архетипа трёх потусторонних миров важную роль в мезоамериканский мифической космографии играли архетипы четырёх сторон света.

«Ацтеки считали, что Север, обитель Тецкатлипока, бога ночных неба и ветра, приносит все беды, выпадающие на долю рода человеческого: дождь, сильнейшие ветры, губящие урожай кукурузы; дурные наклонности, плохой ветер, вызывающий болезни. Майя располагали на Севере Млечный Путь, Луну и ад, миктлампа эхе-катлъ. Считалось, что именно там обитают мёртвые. Цвет Севера у ацтеков – чёрный, у майя – красный, а символ его – обсидиан, тектпатлъ.

Восток, где рождаются Солнце и Венера, имеет своим символом тростник и служит обителью Тлалока, бога дождя, живущего в хижине из зелёных перьев. Его цвет – красный.

Символом Запада был дом; там живут богини-матери, бог кукурузы Кентеотль и женщины, умершие при родах, которые сопровождают Солнце от зенита до западного горизонта (тогда как мужчины обитают на Востоке). Это страна упадка, врата тайны. Цвет Запада – жёлтый, цвет кукурузы»[62 - Стрекалов, С. А. Архетипы четырех сторон света // Вестник Балтийской педагогической академии, №93.].

Сторонам света соответствовали боги-хранители, четыре ветра, четыре дерева и т. д.

Бытовал миф о создании мира из тела убитого богами подводного чудовища Сипактли и/или богини Тлальтекутли.

Существовало также учение о тринадцати ярусах[63 - В мезоамериканском зодиаке 13 созвездий.] верхнего[64 - 1-е небо – Илуикатль Мецтлиб, небо луны (Метцли). Богиней луны была и Койольшауки, дочь Земли, зловещая колдунья. На этом небе также жила Тласольтеотль (пожирательница грязи) – богиня ночи, секса и сексуальных прегрешений. Покровительница проституток и грешников, очищающая от греха. Она же была хозяйкой третьей преисподней. 2-е – Ситлалько – небо звёзд. Звёзды делились на северные (Сенцон Мимишкоа) и южные (Сенцон Уицнауа). Матерью и владычицей первых была Чальчиутликуэ – прекрасная богиня в нефритовой одежде, супруга Тлалока – бога вод и грозы (у майя – Чак), хозяйка пресных вод и потоков. Матерью вторых была Коатликуэ – в одежде из змей, богиня земли и смерти, пожирающая всё живущее, а лидером – Луна – Койольшауки. 3-е – Шауикатль Тонатиу – небо солнца (Тонатиу), его дорога, ведущая от востока к западу. Тонатиу – это солнце нашей, пятой, эпохи. В предыдущие эры солнцем были Тескатлипока (эра ягуара), Кецалькоатль (эра ветра), Тлалок, Чальчиутликуэ (эта эра завершилась потопом). 4-е – Илуикатль Уицтлан – небо планеты Венеры, пернатого змея Кецалькоатля – мудрого древнего бога, создателя людей. Бог вечерней звезды психопомп Шолотль – его близнец. 5-е – Ситлальинпока – небо комет (дымящихся звёзд). 6-е – Яяуко – чёрное или зелёное (ночное) небо, предположительно обитель Тескатлипоки – древнего одноногого изменчивого и коварного бога трансформаций. 7-е – Илуикатль Шошоуки – голубое (дневное) небо Уицилопочтли – молодого бога войны и охоты. Последние три бога образуют правящий миром триумвират. 8-е – небо бурь, обитель Мишкоатля – белой облачной змеи – отца богов, владыки Полярной звезды и Млечного Пути. 9-е – белое небо. 10-е – жёлтое небо. 11-е – красное небо. 12-е и 13-е – Омейокан, обиталище божества андрогина Ометеотля, удалившегося творца. Либо других вариантов верховного Бога (напр. Ометекутль (единство противоположенностей), Тонактекутли). В рай 13-го неба уходили умершие во младенчестве. Флорентийский кодекс: «Говорят, что дети, которые рано умирают, так же как нефрит, бирюза и другие драгоценности, не попадают в холодную и ужасную область мёртвых. Они уходят в дом Тонакатекутли, где живут под сенью „дерева нашей плоти“, сосут нектар цветов нашей основы, живут рядом с деревом нашей плоти, рядом с ним они сосут». Ср. из Гильгамеша: «„Моих младенцев мертворождённых, Кто себя не знает, видел?“ – „Да, видел“. – „Каково им там?“ – „Вкруг столов из злата и серебра, Где мёд и прекрасные сливки, резвятся“». Здесь явно выделяется несколько уровней: видимые небеса: луны, звёзд, солнца, Венеры (планетное), комет; ночи и дня (полярных сил); четырёх сторон света (с 8 по 11, чьи боги – хранители сторон света); Омейокан – вершина мирового древа. Мир верховного бога.] (небесного) и девяти ярусах подземного миров[65 - Владыками нижних миров считались: 1. Шиутекутли – древний бог огня и вулканов. 2. Ицпапалотль – «обсидиановая бабочка», бабочка с обсидиановыми лезвиями на крыльях, древняя свирепая богиня, убитая Мишкоатлем. 3. Тласольтеотль – упомянутая выше богиня сексуальных прегрешений. 4. Шочипилли – её сын, Владыка Цветов, бог – покровитель богемы и изменённых состояний сознания, галлюциногенов, игр, красоты, песен, веселья и танцев. 5. Шочикецаль – его сестра-близнец, богиня любви, первая супруга Тлалока. 6. Тлалок – бог мировых вод (включая небесные – тучи и дожди). Владыка рая – Тлалокана. 7. Чальчиутликуе – его вторая супруга, владычица пресных вод. 8. Миктлантекутли – жуткий владыка преисподней, царь мёртвых, обитающий с супругой в девятом подземелье, в доме без окон. Ему служат цицимиме – «чудовища, сходящие свыше», демонические божества звёзд. 9. Миктлансиуатль – его супруга, богиня смерти.].

2.3 Египет

Три варианта посмертья в Ином мире (Дуате) фактически описывают и древнеегипетские заупокойные тексты. Топографии Дуата уделено значительное внимание, как и вообще подготовке к загробному существованию.

1. Путь умершего фараона лежал на восток, там он присоединялся к спутникам Ра, сопровождающим солнце на его небесном пути.

«Да не направишься ты по этим путям Запада, которые ведут туда, ибо направляющиеся по ним не возвращаются. А пойдёшь на Восток в свите [бога] Ра»[66 - (Pyr., §2175)].

2. Опасное путешествие в подземный и погружённый во мрак загробный мир на западе (Аменте) описывается в нескольких произведениях. Аменте предстаёт как лабиринт с пустынными дорогами, сокрытыми вратами, множеством опасностей и чудовищ, обитель змей и скорпионов.

В Книге Двух Путей[67 - XX в. до н. э.] показана Огненная река, пересекающая подземную страну. К северу от неё ведут водные пути, а к югу – сухопутные, через плотины и опасные заставы, пройти через которые можно, только зная имена и облик охраняющих божеств. В Аменте странник может быть сожран чудовищами либо поселится в одном из подземных царств (всего их было 12, из которых 9 составляли т. н. «Истинный Дуат»).

«Кто знает этот облик таинственных дорог Ра-Сетау, недоступные пустынные дороги к Имхет и сокрытые врата в Стране Сокара, кто находится на своём песке, тот ест хлеб на стороне живущих в святыне Атума. Тот, кто знает, какая из дорог истинна, тот обойдёт недоступные дороги Ра-Сетау и узрит образ Имхет». (Книга Мёртвых[68 - XVI в. до н. э.])

3. В третьем варианте умерший достигал места загробного суда (Залы Двух Истин). В случае оправдания покойный мог получить место на плодородных Полях Иалу[69 - «Тексты строителей Эдфу» (кон. I тыс. до н. э.) считают это место Изначальной землёй (Дуат-н-ба), «первичным холмом», первым святилищем-обителью богов.] (букв. Полях Тростника!). Добраться туда мог только знающий все тайны загробных путей.

Эта страна, хотя и относится к Аменте (т. е. «Западу»), находится на северо-востоке, в области перед восходом Солнца. Именно отсюда оно, пройдя меж двух сикомор, начинает подъём на горизонт.

« – Я знаю восточные врата неба, у которых южная (часть) – в озере гусей хару, а северная – в водоёме гусей ру. Там проплывает Ра под парусом и на вёслах, а я управляю канатами божественной ладьи. Я гребец неутомимый на барке Ра. Знаю я эти две сикоморы из бирюзы, выходит Ра между ними, шествуя по столпам Шу[70 - Воздуха.] к этим вратам Владыки Востока, через которые выходит Ра.