Вечное сокровище. Под сенью Крестовоздвижения

При крещении Господа отверзлось небо, прежде затворенное для людей грехопадением. И это явилось видимым чудом, свидетелями которого стали очень многие. И Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь.

Зачем Святой Дух сошел на Господа? Для всех нас, братья и сестры, произошло это удивительное знамение, чтобы, по словам блаженного Феофилакта Болгарского, «…мы познали, что и на нас, когда крещаемся, нисходит Дух». Итак, Спаситель принимал Духа Святого, Который нисходит далее на каждого человека в Таинстве Святого Крещения.

Однако нужно знать, что Сам Христос как Сын Божий по Божественной природе Своей не имел нужды в получении благодати Святого Духа, ибо Он Сам есть Истинный Бог и единосущен по Божеству с Отцом и Святым Духом. Но и человеческая природа Христа по сути также не нуждалась в этом схождении Святого Духа, в отличие от нас с вами, которые нуждаемся в Нем для очищения и освящения, потому что и по человечеству Своему Христос был безгрешен и соединен со Своим Божеством, Он родился по плоти чудесным образом – от Пресвятой Девы наитием Святого Духа;

но сделано это было ради нас, грешных и недостойных. Более того, как замечает свт. Григорий Палама, Святой Дух и прежде этого схождения на Иордане невидимо пребывал во Христе. Итак, это схождение Духа нужно было людям потому, что потерянную Адамом и Евой благодать Святого Духа, которая даровала человеку возможность вечной жизни в Боге и благого бессмертия, мы вновь смогли вернуть во Христе – в Церкви, и на Иордане Святой Дух снизошел на плоть Господа Иисуса Христа видимым образом.

Дух Святой явился в телесном виде – как голубь. Голубь – птица умиротворения и покоя, голубь – птица чистая и не посещающая нечистые места. Блаженный Феофилакт Болгарский пишет: «Как при Ное голубь изображал успокоение гнева Божия, так и здесь Дух Святый, потопив грех, примирил нас с Богом».

Но и это еще не все, ибо был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение! По словам святителя Григория Паламы, «Отец, словно указательным пальцем, пользуясь Свойственным Ему и Соприсносущным и Единосущным и пренебесным Духом, вещая вместе и указывая свыше, а вместе с этим являя и единение с Ним, ясно показал и возвестил всем, что Тот, Кто в это время крещается от Иоанна во Иордане, есть Сын Его Возлюбленный», то есть Второе Лицо Святой Троицы.

Глас от Небесного Отца прозвучал, чтобы показать всем верующим людям, принимающим крещение ради Господа Иисуса Христа, что и нам даруется через Сына Божия благодать усыновления, утверждающая неизреченное Небесное родство. То есть – через Христа мы становимся в Таинстве Святого Крещения не просто рабами Божиими, но возлюбленными чадами Бога Отца.

Принимая крещение, Спаситель молился. Именно эта молитва ознаменовала начало служения Господа Иисуса в качестве Мессии.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Евангельское чтение рассказало нам сегодня о Крещении Господа, которое еще называется Богоявлением. Здесь Себя зримо явил Бог, славимый и поклоняемый в Пресвятой Троице: Бог Отец – в гласе с неба, воплотившийся Бог Сын – в Крещении, Бог Дух Святой – в нисшествии в виде голубя.

Таким образом было явлено таинство нашего спасения, совершаемое Воплотившимся Божественным Сыном при участии Святого Духа по благоволению Небесного Отца.

Святой Иоанн Предтеча сказал: Идущий за мною сильнее меня: я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем (Мф. 3, 11). В смирении и благоговении Креститель восклицает Господу: Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне? (Мф. 3, 14).

Но в ответ Сын Божий говорит: Оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду (Мф. 3, 15).

Своим Боговоплощением Господь обновил ветхого человека и даровал ему через Свое Богоявление и затем Схождение Святого Духа в день Пятидесятницы возможность вновь получать в церковном Таинстве Святого Крещения царственное право усыновления, обновление образа Божия. Отверзлись небесные врата, затворенные человеческим грехом, злобой и ненавистью. В Отчем благоволении явилась Божественная любовь!

Источник Жизни, Источник Исцеления души и тела омывает в церковном Крещении водою и Духом всех верных, дабы возродить к нетленной вечной жизни и соделать причастниками Божеского естества (2 Пет. 1, 4) и богами по благодати.

Итак, всякий человек, исповедующий Господа, имеющий в душе искреннюю и истинную веру в Бога и принимающий Таинство Крещения в Православной Церкви принимает Духа усыновления. По слову апостольскому, сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии. А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу (Рим. 8, 16–17).

Каждый из нас призван Богом перейти от тления к нетлению, от временной жизни к жизни вечной, достичь которую можно лишь верой в Бога, крещением в Господа – водою и Духом Святым.

Святой псалмопевец Давид восклицает: И Духа Твоего Святаго не отними от меня (Пс. 50, 13). Дух-Утешитель посылается всем верным для того, чтобы они возродились и стали чадами Божиими.

Очистительная сила Крещения дается каждому человеку для победы над силами вражиими, над грехами и соблазнами, пороками и беззакониями. Бронею веры облекаемся мы в невидимом сражении, свергая с себя страшное бремя греховное. Еще пророк Исаия возвещал и призывал: Омойтесь… ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову. Тогда придите – и рассудим, говорит Господь. Если будут грехи ваши, как багряное, – как снег убелю; если будут красны, как пурпур, – как волну убелю. Если захотите и послушаетесь, то будете вкушать блага земли (Ис. 1, 16–19).

Пророк предсказал долгожданный момент человеческого возрождения, в который омываются все грехи, попираются искушения, отвергается рабство диаволу, потому что купель Крещения наполнена лучами невыразимого света, света Божественной истины. И из нее человек восходит не только обновленным, очищенным от грехов, но и подлинно преображенным – чадом Божиим и сонаследником Господа нашего Иисуса Христа. Животворящий же Дух благословляет и озаряет каждого, кто искренне устремлен к Божественному свету.

Именно это Богоединение и есть наивысшее наше благо, к которому непрестанно и вдохновенно стремимся. Пребывание с Богом и единение с Ним в любви – цель, желание, надежда и спасение каждой верующей души. Это единение с Богом осуществляется во Христе и Его Теле – Церкви через спасительные Таинства.

Святитель Иоанн Златоуст учит: «Иисус Христос – Глава, а мы – Тело; Он – Основание, мы – здание; Он – Лоза, мы – ветви; Он – Жених, мы – невеста; Он – Пастырь, мы – овцы; Он – Путь, мы – идущие; мы – храм, Он – Обитатель; Он – Первенец, мы – братья; Он – Наследник, мы – сонаследники; Он – Свет, мы – освещаемые. Все это говорит о единении и не допускает никакого разрыва между Ним и нами, даже самого малого». Для того Сын Божий и воплотился, пришел в этот мир, чтобы дать душе жизнь – Своего Святого Духа.

Но и нас это Крещение не спасает, так сказать, автоматически, ибо также требует некоторого ответа с нашей стороны. Мы должны исполнить Божественные заповеди, через которые сможем уподобиться Богу и стать достойными полученного свыше дара (которого, конечно же, на самом деле никто из людей не может быть по-настоящему достоин). Мы, родившись во Христе Святым Крещением, теперь должны во Христе возрасти духовно в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова (Еф. 4, 13). Для этого необходимо много труда по приобретению добродетелей и по непрестанной борьбе с греховными помыслами. Преподобный авва Дорофей говорит: «Чем более христиане приобретают добродетелей исполнением заповедей, тем более усваивают себя Богу. И чем более усваиваются Ему, тем более познают Его, и Он знает их». А Дух Святой Своей благодатью помогает и облегчает нам несение нашего жизненного креста и трудностей духовного роста. И этот процесс приводит к тому, что человек становится обиталищем Бога через благодать Святого Духа, храмом Божиим и богом по благодати.

Таким образом, между Богом и душой верующего человека совершается особое таинство, или, как описывали это святые отцы, – духовный брак души и Бога, созидающее душу нерукотворным храмом Божиим, в котором невидимо, но неизменно и несомненно пребывает Господь. Бывает это не со всеми, но только с теми, кто достиг определенных духовных высот. Достиг, благодаря непрестанной молитве, активной деятельности души и очищением ее искренним покаянием, любовью к Богу и ближним, добрыми делами.

Но как человек сможет не обмануться и не возмечтать, что он соединился с Богом, хотя на самом деле он этого еще не приобрел? Такое обманчивое состояние, называемое святыми отцами прелестью и самообманом, весьма опасно и может привести к гордости и духовной гибели. Но Богопросвещенные и святые отцы Церкви оставили нам важные критерии, по которым мы можем судить – с нами Бог или нет. Как писал преп. Варсонуфий Великий, «испытайте самих себя, есть ли поистине с нами Бог. Если мы удалились от зол и сделались чужды изобретателя их диавола, то поистине с нами Бог. И если горька стала нам сладость злых дел, и мы услаждаемся желанием благих дел и тем, чтобы всегда иметь жительство на небесах, то поистине с нами Бог. Если на всех людей смотрим одинаково и все дни (скорбные и благополучные) для нас равны, то поистине с нами Бог. Если любим ненавидящих нас, поносящих, укоряющих, презирающих, наносящих убыток и угнетающих так же, как тех, которые любят нас, хвалят, доставляют нам приобретение и упокоивают нас, то поистине с нами Бог. Признак же достигшего в меру сию состоит в том, что (такой человек) всегда имеет с собою Бога, ибо и Бог всегда с ним. Если же ни с ним нет Бога, ни он с собою Бога не имеет, то по необходимости должен иметь с собою сопротивного».

И душа, соединившаяся с Богом, с Его Духом, всегда смиренна, послушна, добра, преисполнена кротости и сокрушения.

О чем же она сокрушается?

О совершенных ранее грехах и беззакониях, о несовершенстве человеческой природы и собственной немощи. В такой душе уже нет, и не может быть гордости, самомнения, тщеславия, лукавых и лицемерных устремлений. Она очищена и полностью распахнута для Бога, готова вместить Невместимого. Все это, в свою очередь, служит признаком примирения с Богом, когда Отец Небесный с радостью прощает в Таинстве Исповеди все исповеданные Ему прегрешения, убеляя душу верную более самого чистого и блистающего снега.

Но главный признак единения души с Богом это любовь. Апостол Иоанн Богослов писал: Пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем (1 Ин. 4, 16). Но любить мы должны то, что любит Бог, и делать только то, что угодно Богу – любить Бога и ближних. Это трудно, но не невозможно, потому что Господь всегда с нами. Господь наш Иисус Христос – среди нас, братья и сестры, и с нами пребывает. Его нет только для тех людей, которые отвергают Божественное присутствие. Но Сам Спаситель говорил ученикам Своим, а в их лице и всем христианам: Се, Я с вами во все дни до скончания века (Мф. 28, 20). Эта любовь должна быть жертвенной: Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев (1 Ин. 3, 16), – пишет апостол Иоанн Богослов.

Будем же стремиться в этом и во всем остальном быть похожими на Господа нашего, уподобимся Христу – Сыну Божию, потому что Он в Своем Воплощении, по словам святителя Василия Великого, «уподобился нам». Ибо Ему подобает всякая слава, честь и поклонение со Безначальным Его Отцем и Пресвятым и Благим и Животворящим Духом ныне и присно и во веки веков.

Аминь.

Слово 5. О благодарении и взаимной любви

Во вторник восемнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа, повинуясь друг другу в страхе Божием.

    Еф. 5, 20-21

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Благодарность есть величайшее благо и одно из главных духовных деланий христианина, потому что она берет начало от кротости, незлобия и смирения, от доброго сердца. Апостол Павел призывает всех последователей Христа непрестанно благодарить Бога за все Его неизреченные дары. Об этом шла речь в Апостольском чтении (см. Еф. 5, 20–26), предложенном нашему вниманию за Божественной Литургией.

Сколько поводов есть, а еще более – должно быть для искреннего благодарения Богу! Небесный Отец удостоил нас величайшей милости, одарив земным бытием, и это должно быть для нас поводом для благодарения как в большом, так и в малом. Каждый из разумно живущих на земле лелеет в душе своей благодарственное чувство к Создателю нашей жизни. Как не благодарить Бога за всякий день, нами проживаемый?!

Более того – Бог Отец удостоил нас усыновления Себе через Своего Единородного Божественного Сына. Потому мы должны и жить, благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа, повинуясь друг другу в страхе Божием. Через Христа мы узнали Бога, Которого почитаем в Духе, преисполненные Божественной благодатью.

Однако мы, в отличие от прочих людей, должны благодарить Бога во всякое время и в каждый час жизни не только за то, что считаем добрым и полезным, но и за трудности, испытания жизни, которые по Божией воле претерпеваем. Ведь даже в скорбях истинно верующий человек знает и понимает, что все в мироздании логично и взаимосвязанно, и Бог никогда не оставляет в трудностях верных чад Своих. Только важно выстоять и не разувериться в надежде и уповании на Господа, оставаться крепкими в вере, не малодушничать и не роптать на Него. Не будем же отчаиваться, как бы трудно нам на определенном этапе ни было, ведь Отец Небесный лучше нас знает, что нам должно в жизни переживать и претерпевать, что для нас необходимо и полезно.

Как пишет преп. Антиох Палестинский: «За все благодарите (1 Фес. 5, 18) – это всеобъемлющая заповедь… Мы за все должны благодарить, по апостолу, утешаемся ли или же скорбим. Ибо Промыслитель душ наших – Господь для пользы нашей наводит на нас скорби; и как опытный врач болезненные прижигания против недуга подает, чтобы человек стал здоров, и как любящий отец, когда видит своего сына безобразничающим, наказывает, когда же видит опечаленным или несчастным – утешает. Так поступает с нами и наш Благой Владыка и Отец, будучи чадолюбивым: все доставляет нам для нашей пользы – утешение ли или наказание. Посему мы должны в скорбях даже еще более [нежели в благоденствии] благодарить, как законнорожденные сыны, а не как незаконнорожденные».

Ведь в общем-то нет ничего удивительного, когда люди благодарят Создателя за то доброе, что от Него постоянно получают. Но только христианам свойственна добродетель благодарить Бога за то, что нам, по несовершенному нашему разумению, кажется неблагоприятным. Это – высшая форма благодарности, которой нас научил Господь. И как говорит далее тот же преп. Антиох, «так познается истинно благодарный, который и в величайших несчастьях воздает благодарение Господу». Примерами тому являются в Ветхом Завете Иов, пророк Давид и другие святые. «Признак же неблагодарного – недовольство в скорбях, ропот, мучение, самооправдание и тому подобное».

Но и из Нового Завета мы также можем привести множество увещаний к благодарению, например у святого апостола язычников: И все, что вы делаете, словом или делом, все [делайте] во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца (Кол. 3, 17). Святой апостол не только призывал к этому других, но и сам так поступал: Посему и мы непрестанно благодарим Бога (1 Фес. 2, 13). Как же мы можем благодарить Бога? Прежде всего в молитве, посему будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением (Кол. 4, 2). Но главный пример такого благодарения дал нам по Своему человечеству обращающийся в молитве Господь Иисус Христос: В то время, продолжая речь, Иисус сказал: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам; ей, Отче! ибо таково было Твое благоволение (Мф. 11, 25–26).

Далее апостол Павел призывает повиноваться друг другу в страхе Божием (Еф. 5, 21). Но что это значит?

Чтобы в Церкви Христовой был мир и согласие, царило взаимопонимание и все отношения строились на заповедях любви, нам должно со смирением относиться к ближним нашим.

Но в Церкви также существует и важное церковное понятие «иерархия», созданное еще в древности святым Дионисием Ареопагитом и обозначающее дословно «священноначалие», но которое может пониматься помимо послушания священноначалию и более широко. Ведь в Церкви важен священный чин, священный сан, иерархическое подчинение. Это в протестантизме господствует «церковная демократия», граничащая с анархией. Православная же Церковь всегда основывалась на иерархии как священноначалии и добровольном и усердном послушании ему ради Бога. Другая крайность – в Римском католицизме – с его абсолютным послушанием Римскому папе как якобы непогрешительному наместнику Христа на земле. Православие несовместимо с таким догматом, ибо безгрешными себя не объявляли даже святые. Такое устроение полностью отрицает собой соборность – единство в духе и гармоничную подчиненность поставленному начальству. По словам священно-мученика Климента Римского, «Так пусть будет здраво и все тело наше во Иисусе Христе, и каждый повинуется ближнему своему сообразно со степенью, на которой он поставлен дарованием Его».

Подчинение в Церкви имеет Божественный авторитет. Во-первых, вся тварь повинуется своему Творцу. По словам священномученика Климента Римского, «Небеса, по Его распоряжению движущиеся, в мире повинуются Ему: и день и ночь совершают определенное им течение, не препятствуя друг другу. Плодоносящая земля, по Его воле, в определенные времена производит изобильную пищу человекам, зверям и всем находящимся на ней животным, не замедляя и не изменяя ничего из предписанного им. Беспредельное море, по Его устроению совокупленное в большие водные массы, не выступает за положенные ему преграды, но делает так, как

Он повелел. Определенные ветры, каждый в свое время, беспрепятственно совершают свое служение. Наконец, малейшие животные мирно и согласно составляют сожительства между собою. Всему этому повелел быть в согласии и мире великий Создатель и Владыка всего». Человек получил одну-единственную заповедь в раю и не сохранил ее – заповедь о послушании.

Во-вторых, пример истинного послушания мы видим во Христе. Ведь Он по Своему человечеству будучи образом Божиим… смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной (Флп. 2, 6, 8). Все святые повиновались Богу и Его велениям. Подчинение присутствует и в Церкви для лучшей ее деятельности и организации церковной жизни. Но апостол говорит нам также и о том, чтобы мы подчинялись друг другу, естественно в добром и спасительном.

Но между первенствующими греховного мира, общественными властителями и церковным начальством существует огромная разница. Тогда как вожди мира господствуют над подчиненными, начальствующие в Церкви самоотверженно служат православному народу. Ибо Господь наш говорит: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий – как служащий (Лк. 22, 26). Христиане обязаны служить друг другу со всей искренностью и сердечной простотой.