Вертоград старчества. Оптинский патерик на фоне истории обители

.

Отец Феодор искал безмолвия. Пережив в Белобережской пустыни тяжелую болезнь, он выразил желание поселиться в пустыньке, в одиночестве, где-нибудь в лесу. Отец Леонид с братией исполнили его просьбу, построив келию в лесных дебрях, в двух верстах от монастыря, где к отцу Феодору присоединился другой ученик старца Паисия – иеросхимонах Клеопа. А через год, в 1808 году, пришел к ним на житье и сам отец Леонид, сложивший с себя бремя настоятельства. Здесь, от этих великих старцев, он принял пострижение в схиму с именем Лев.

Молва о духоносных старцах стала привлекать к их пустынной келпи множество народу. Однако отец Феодор, не считая себя достойным такой славы, тяготился нарушением молитвенного безмолвия и обдумывал возможности перемены жития. Господь решил это дело неожиданно и быстро: лесная келия вдруг подверглась пожару, так что старцы едва спаслись от огня. Отец Феодор направился на север, в Новоезерский монастырь, но пробыл здесь недолго: Санкт-Петербургский митрополит Амвросий перевел его в Палеостровскую обитель, расположенную на острове в Онежском озере. Тут старец провел три года.

В это время отцы Леонид и Клеопа отстроили в лесу новую хижину, куда к ним стали снова приходить миряне. Это не понравилось новому настоятелю Белобережской пустыни, и по его жалобе старцы должны были покинуть свое место. Они переселились на остров Валаам в скит Всех святых Спасо-Преображенского монастыря. Это было в 1811 году. Спустя год к ним присоединился и отец Феодор, переживший в Палеостровской обители ряд весьма тяжких искушений. Собравшись вместе на острове Валааме, старцы подвизались здесь около шести лет.

«Слава милосердому нашему Богу, – писал отец Феодор к отцу Афанасию, также ученику старца Паисия, в Площанскую пустынь, – что сподобил и меня, недостойного и скверного, сожительствовати со отцы моими в скиту валаамском. Уже теперь перед милосердым нашим Создателем и Искупителем не можем никакого извинения и оправдания принести. Он исполнил все наше желание… <…> Привел нас в место безмолвное, спокойное, от человек удаленное, молвы свобожденное. Отец Леонид определен у нас в скиту смотрителем»

.

Из монастыря приходило к ним много братии. Духовное окормление в монастыре не достигло тогда душеспасительного уровня, так как в основном заключалось в телесном, хотя и сурово-подвижническом делании. Иные братия проникались учением старцев о духовном делании и воспитании в себе внутреннего человека, другие, даже и благомыслящие, оставались в недоумении.

Настоятель монастыря отец Иннокентий полагал, очевидно, что духовным руководителем иноков обители должен быть он один (как, впрочем, и бывало в древности). Долгое время он крепился, ища какого-то исхода из неудобного для него положения, но наконец утвердился в мысли, что отцы Феодор, Клеопа и Леонид проявляют непокорность настоятелю и даже как бы вмешиваются в его управление. Их учение казалось ему подозрительным нововведением. И вот он принес жалобу митрополиту Санкт-Петербургскому и Новгородскому Амвросию, утверждая в ней, что пришлые старцы возмутили в обители мир. Однако при тщательном расследовании этого не оказалось. Присланный преосвященным отец Иларион предложил старцам тридцать вопросов и был удивлен их ответами. Он сказал, что нигде ему не приходилось читать того, что высказали ему в своих ответах простые монахи-старцы. Затем вступились за старцев святители – митрополиты Московский Филарет и Пензенский Иннокентий. Эти просвещенные русские богословы на основании тех же письменных ответов доказали невиновность старцев. Тем не менее старцы приняли решение оставить Валаам. Они не сочли игумена Иннокентия недоброжелательным, – это искушение он пережил по неведению и потом оставил по себе весьма добрую память. Отец Леонид отправился в Петербург к преосвященному Амвросию с общей просьбой от старцев о дозволении им перейти в другой монастырь.

Аскетическое учение, как видим, возрождалось в России с трудом. Делателей было мало, и они терпели во многих местах не только трудности, но и порой гонения. Не принятые в одном граде, они «бегали в другой»…

В 1816 году на Валааме скончался старец Клеопа. А в июне 1817 года отцы Феодор и Леонид переместились в Александро-Свирский монастырь. Здесь отец Леонид, по свидетельству старца Феодора, усовершенствовался в аскетическом делании особенно глубоко. 7 апреля 1822 года отец Феодор скончался во блаженном успении, сохраняя среди болезненных приступов не только мирный, но и радостный дух. Как он говорил, он увидел берег житейского моря.

К этому времени отец Леонид был уже широко известен как духоносный старец и имел учеников. В разных монастырях были у него и единомышленники, почти все ученики учеников преподобного Паисия. Отец Феодор в последнее время мечтал о том, чтобы им всем, единомышленным, сойтись вместе в какой-нибудь тихой русской обители, где бы они могли в безмолвии работать Господу. После его кончины отец Леонид писал иеромонаху П.: «Вы изволите писать, что в нынешние пребедные времена, кажется, нужно собраться нам всем воедино и выпросить у какого-либо монахолюбивого архимандрита куточек. <…>…Батюшка наш отец Феодор насчет соединения, дабы нам не разлучаться, но сожительствовать вкупе, неоднократно подтверждал. Особливо, когда дар прозорливства перед смертию получил, уговаривал отечески тако: “Отцы мои! Господа ради друг от друга не разлучайтесь, поелику в нынешнее пребедственное время мало найти можно, дабы с кем по совести и слово-то сказать. <…>…Собраться воедино, кажется, полезно для подкрепления друг друга”»

.

Когда стало известно о намерении отца Леонида покинуть Александро-Свирский монастырь, его начали приглашать вместе с учениками в разные места. Усердно звали к себе его оптинский игумен Даниил и скитоначальник отец Моисей, с ними единодушен был в этом и преосвященный Филарет, архипастырь Калужский. Оптинский скит как раз и привлекал всего более отца Леонида, и он отпустил туда в 1823 году одного из своих учеников, монаха Гавриила. Его же самого начальство еще несколько лет удерживало в Александро-Свирском монастыре.

За это время несколько раз бывал отец Леонид в Петербурге, где останавливался в Александро-Невской Лавре, в которой духовниками были его и отца Феодора ученики. К ним на исповедь ходил тогда воспитанник военно-инженерного училища Димитрий Брянчанинов. Он встретил здесь отца Леонида, с которым долго беседовал, и понял, что нашел себе духовного отца, руководителя в духовной жизни. Выйдя в отставку в ноябре 1827 года, Димитрий Брянчанинов отправился в Александро-Свирский монастырь к отцу Леониду и стал там послушником. Так начался иноческий путь великого святого епископа Кавказского и Черноморского Игнатия, замечательного духовно-аскетического писателя, давшего в своих трудах духовную пищу многим будущим поколениям монахов и мирян.

«Поступив в монастырь, – говорится в житии святителя, – Димитрий Александрович всею душою предался старцу отцу Леониду в духовное руководство. Эти отношения отличались искренностию, прямотою, представляли совершенное подобие древнего послушничества, которое не решалось сделать шагу без ведома или позволения наставника»

.

Будущий святитель прибыл в скит оптинский в мае 1829 года, через месяц после отца Леонида. «Когда прибыл туда старец иеросхимонах Леонид с несколькими учениками своими и настоятель предал ему скит в духовное управление, – писал святитель 25 сентября 1855 года, – тогда скит начал населяться, и населяться преимущественно людьми не крепкого телосложения, искавшими спокойствия в уединении. Число жившей в нем братии простиралось до 30 человек. Всему этому, то есть состоянию скита до прибытия отца Леонида и состоянию его по прибытии старца, я был очевидцем»

.

Но отец Леонид не сразу направился в Оптину пустынь. Он поехал сначала в Киев для поклонения святым мощам угодников Божиих. Возвращаясь оттуда, он заехал в Богородицкую Площанскую пустынь, где тогда подвизался, и уже немало лет, один из будущих Оптинских святых старцев иеромонах Макарий (Иванов). Незадолго перед приездом отца Леонида отец Макарий лишился своего духовного отца и наставника схимонаха Афанасия. Отец Макарий усиленно молился о том, чтобы Господь не оставил его без наставника, имеющего дар духовного рассуждения. Приезд отца Леонида явился как бы ответом на это прошение. В те полгода, которые отец Леонид провел в Площанской пустыни, отец Макарий и его новый руководитель весьма тесно сблизились духовно, – отец Макарий, собственно, стал сотаинником и собеседником отца Леонида, накопившим благодаря старцу Афанасию и чтению аскетических книг немалый духовный опыт.

Отец Макарий родился в дворянской семье Ивановых 20 ноября 1788 года, учился в приходском училище города Карачева. Осиротев, он, после попыток вместе с братьями заняться хозяйством по имению, ушел в монастырь, в Богородицкую Площанскую пустынь на Площанском озере, – это было в декабре 1810 года. Здесь, проходя разные послушания, он был учеником отца Афанасия, воспитанника преподобного Паисия. Старец Афанасий имел небольшую, но весьма весомую монашескую библиотеку, – это были переписанные и переплетенные рукописи, списки с переводов, сделанных преподобным Паисием с греческого языка. Здесь были самые основные аскетические труды православной древности: сочинения Макария Великого, Иоанна Лествичника, Исаака Сирина, Максима Исповедника, Феодора Студита и другие. Отец Макарий их не только изучал, но и усердно переписывал. В 1817 году отец Макарий был рукоположен в иеромонаха. Десять лет спустя отец Макарий уже и сам духовный наставник: 30 января 1827 года он был назначен духовником Севского Орловского девичьего монастыря.

Отец Леонид прибыл в Площанскую пустынь б октября 1828 года. Сюда, вслед за ним, приехало несколько его учеников, среди которых был и Димитрий Брянчанинов, будущий святитель Игнатий, который занял вместе со своим сотаинником и другом Михаилом Лихачёвым отшельническую келию в глубине сада. Об этой келии и об этом саде он позднее написал духовно-художественный прозаический этюд «Сад во время зимы».

В апреле 1829 года отец Леонид перешел наконец в Оптину пустынь, в Иоанно-Предтеченский скит. Послушники Брянчанинов и Чихачёв пока оставались в Площанской обители. Остался здесь и отец Макарий, который вскоре начал переписку с отцом Леонидом. Вскоре после отбытия отца Леонида приехал в Площанскую пустынь старец Василий (Кишкин), иеромонах, бывший настоятель Белобережской пустыни, некогда собеседник святителя Тихона Задонского и преподобного Паисия. Здесь он провел последние три года своей жизни. Отец Макарий получал большое утешение в духовных беседах с ним. А в скит Оптиной пустыни отец Макарий попадет только в 1834 году, так как ему пришлось по послушанию много времени провести в Севске: владыка Никодим послал его наблюдающим за постройкой училищного корпуса и каменной ограды. А оттуда тот же владыка повез его с собой в Петербург, где поручил ему исполнение должностей казначея и эконома при архиерейском доме. Выехал отец Макарий в октябре 1831 года и имел великое утешение в начале пути навестить в оптинском скиту отца Леонида, которому потом писал из северной столицы: «Хотя малое время сподобил меня Господь быть у вас и видеть вас, но я и сие приемлю за неизреченную ко мне милость Божию и благодарю Его благость. Молю, да и впредь сподобит меня не только временно, но и всегда быть при вас и вашими молитвами и наставлениями устроить мою жизнь»

.

Отец Макарий писал отцу Леониду из Петербурга, что ему «лишение мест пустынных, образа жизни и чина монастырского наносит томность и унылость»

. Пробыв в Петербурге около года, отец Макарий был уволен от должностей казначея и эконома и отпущен в Площанскую пустынь. На обратном пути он снова посетил скит и уже тут испросил у старца Леонида разрешения подать прошение настоятелю отцу Моисею о принятии его в скит Оптиной пустыни. Пока отец Макарий ожидал решения по этому поводу, он неожиданно был выдвинут одним из трех кандидатов на замещение должности настоятеля (строителя) Площанской пустыни. Однако Господь внял его молитвам, и еще до окончания этого дела он получил – 14 апреля 1834 года – разрешение на свое перемещение в Оптину, в скит. Нельзя сказать, чтобы отец Макарий без сожаления покидал обитель, в которой провел двадцать три года. «Я переселился оттуда хотя и по своей воле, – писал он, – но не сильно того требуя, и, предавшись Промыслу Божию, и желая воспользовать душу мою через батюшку отца Леонида, и, благодаря Бога, доволен здешнею жизнию; а как дальше будет, одному Богу известно»

.

Глава 9

Труды и дни старца Леонида (Наголкина, в схиме Льва)

В апреле 1829 года начальник Иоанно-Предтеченского скита Оптиной пустыни иеромонах Антоний встречал старца Леонида с шестью его учениками. Это были монах Макарий (Грузинов) и послушники – рясофорный схимник

(так!) Диомид Кондратьев, Михаил Сапожников, Георгий Васильев, Иван Николаев и Павел Тамбовцев. Спустя некоторое время присоединились к ним Димитрий Брянчанинов и друг его и сотаинник Михаил Лихачёв.

«Ко времени прибытия старца в Оптину пустынь, – говорится в житии старца Леонида, – находящийся при ней скит, по замечанию оптинского старожила иеросхимонаха Игнатия, не был еще окончательно отстроен. В нем все было бедно. Простая маленькая деревянная церковь посреди скита во имя святого Пророка и Предтечи Господня Иоанна, с очень скромным иконостасом; при церкви тоже деревянная колокольня с четырьмя малыми колоколами. Вокруг церкви несколько небольших деревянных неоштукатуренных домиков, крытых тесом. Ограды вокруг скита еще не было, а обнесен он был плетнем, и то не весь. Зато густой бор с елями и соснами громадных размеров, притом с густою зарослью, окружал его со всех сторон как бы сплошною недосягаемою оградою. С северной стороны скита было отделено место для пасеки, где и поставлен был тоже небольшой домик, который и предназначался собственно для старца отца Леонида. В этом домике он и поместился. А прибывшие с ним ученики – какие остались тут же при нем для послужения, а какие размещены были в самом скиту. Цель же отдельного помещения старца от прочих скитских братий, по согласию его самого и настоятеля обители с скитоначальником, была та, чтобы все, желавшие пользоваться духовными старческими советами и наставлениями, монашествующие и миряне обоих полов, могли приходить к нему во всякое время невозбранно. Ибо, по установлению положившего основание скиту преосвященного Калужского Филарета (впоследствии митрополита Киевского), вход в скит женскому полу был возбранен, да и прочим посетителям пола мужеского был ограничен, а, кстати, чтобы и безмолвие скитян не нарушалось»

.

Вскоре пасека приобрела тот вид, какой и оставался все последующее время: она примыкала к северной стороне скита и была вся обнесена дощатым забором, имеющим входные калитки в скит. На ее территории разведен был сад с плодовыми деревьями и ягодными кустарниками, вырыт был, как и в скиту, пруд. Ульи же – около ста – с весны до осени стояли между деревьями, а на зиму убирались в омшанник, избу без окон и с печью внутри. Посредине пасеки стоял тот корпус, где и жил старец Леонид, – в нем было четыре комнаты. Был сарай для дров, светелка для помещения рабочих принадлежностей послушников-пчеловодов. Меду здесь выкачивали до пятидесяти пудов (пуд – 16,38 кг), воска заготавливали – 3–4 пуда.

Настоятель Оптиной, отец Моисей, давно ожидавший старца, немедленно поручил ему для духовного окормления всю монастырскую и скитскую братию, не исключая и себя самого. Что касается внутренней, сокровенной жизни самого старца, как говорится в его житии, – она «была особенно неуловима и, хотя он проводил дни свои открыто в толпе народной, осталась тайною даже для ближайших наблюдателей и присных его учеников»

. Только внешние проявления этой внутренней жизни отчасти показывали ее высоту. «Обращаясь по внешности с людьми, – пишет автор жития, – он внутренно непрестанно пребывал с Богом. Зрелище великих человеческих страстей и бедствий, которых он был всегдашним слушателем и в которых он принимал искреннее христианское участие, извлекало у него глубокие вздохи и слезы, потрясая всю его внутренность. И тогда обращенный ко Господу вздох или взор к иконе Божией Матери, пред которой у него теплилась неугасимая лампада, – сии простые знаки сердечного чувства были выражением его духовной любви к ближним, а вместе и молитвенного настроения его души. Когда же посетителей было очень мало, старец нередко так углублялся во внутреннюю молитву, что не замечал происходившего около него. Один из приближенных учеников отца Леонида рассказывал, что, когда приходилось ему быть при нем без народа, старец, погруженный в молитву, совсем забывал о нем, не слыхал его объяснений и несколько раз заставлял повторять одно и то же»

.

Старец имел истинно евангельскую любовь к ближним. Ради этой любви он терпел большие скорби. Послушников своих называл как чадолюбивый отец «деточками», для него все были равны, для всех у него было одинаковое, без особых пристрастий, отношение. Даже родную сестру свою, пришедшую в Оптину, он встретил наравне с другими паломниками, не оказав ей никакого предпочтения. К обращавшимся к нему он имел разумную строгость. «Если спрашивать меня, – говорил он, – так и слушать, а если не слушать, так и не ходить ко мне!» Обладая великим смирением, он называл себя «многогрешным мнимым старцем», «ничтожеством», «непотребнейшим иеромонахом Леонидом», что не было простым смиреннословием, словесными фигурами. Письма свои он не подписывал одним своим именем. При отце Феодоре он рядом ставил имя старца Феодора; по смерти его – имя отца Антиоха, ученика своего (хотя он совсем не участвовал в написании письма), или так: «Иеромонах Леонид с приверженною братнею». Отца Леонида никто не видел в раздражении, гневе, унынии. Но он при случае смело исповедовал свои убеждения, не боясь никаких гонений. Отец Феодор называл его «смиренным львом».

Он имел дар прозорливости. Через его учеников известно, что он читал в душе каждого из них, иногда обличая их в невысказанных помыслах, напоминал забытые или скрытые исповедующимся грехи, прибавляя: «А этого-то что же не говоришь?». Был у старца и дар исцелений: он лечил так называемой горькой водой (которая после его кончины перестала помогать больным). Иных посылал к мощам святителя Митрофана Воронежского (после 1832 года) и помазывал больных и бесноватых елеем от неугасимой лампады, теплившейся в его келии перед Владимирской иконой Богоматери, которой благословил его старец Феодор (а того в свое время преподобный Паисий). Даже давал этот елей пить. «Было очень много поразительных случаев исцелении», – как говорится в житии старца

.

Один из его учеников спросил: «Батюшка! Как вы захватили такие духовные дарования, какие мы в вас видим?». Старец отвечал: «Живи попроще – Бог и тебя не оставит». Потом прибавлял: «Леонид всегда был последним в обителях; никогда ни от какого поручения настоятеля не отказывался. В навечерие великих праздников другие, бывало, стремятся в церковь, а Леонида посылают на хутор за сеном для лошадей приезжих гостей, а потом усталого и без ужина посылают на клирос петь, и он безропотно повиновался. Старайся и ты так жить, и тебе Господь явит милость Свою»

.

В письмах своих отец Леонид, как правило, ссылается на святоотеческий опыт. «Всего нужнее, советую вашей любви, для уврачевания себя и познания в тонкостях искушений гневом, прочитывать о сей душетленной страсти в 4-й части Добротолюбия статью Кассиана Римлянина о страстных восьми помыслах, и именно о гневе»

. «Книги же для чтения советую проходить приличные нашему намерению, как то: святого Иоанна Лествичника, святого аввы Дорофея, святого Ефрема Сирина, Исаака Сирина, Симеона Нового Богослова, Григория Синаита, Марка Подвижника, Кассиана Римлянина… и прочие отеческие книги, которые учат нас побеждать злобу и исправлять добродетели не наружно только, но внутренне»

. «К утешению и укреплению вашему, чтоб вы мужествовали и не смущались в приключающихся вам мысленных бранях, предлагаю вам у сего выписанные святых отцев учения о сем предмете, которые прочитывая, обрящете душевную пользу»

.

Жизнь старца в скиту протекала следующим порядком. Утреннее правило читалось у него в келии в два часа ночи.

Это были утренние молитвы, полунощница, двенадцать избранных псалмов, канон дневному святому с поучением из Пролога и первый час. Третий и шестой часы читались на ранней обедне. Вечернее правило, читавшееся в келии старца во время проходившей в монастыре вечерни, состояло из девятого часа, двенадцати избранных псалмов, канонов Спасителю, Божией Матери и святому Ангелу Хранителю, а также акафиста дня. После трапезы читались повечерие, вечерние молитвы, две главы из Апостола и одна из Евангелия. Келейные правила совершались перед тремя иконами – большой, написанной на холсте, преподобного Александра Свирского; Владимирской иконой Божией Матери и иконой Ангела Хранителя. К вечернему правилу в келию старца собиралась вся скитская братия. Многие сидели на полу. В чтении участвовали многие иноки, а Евангелие читал сам старец – высоким голосом по молдавскому обычаю, который был заимствован из Великой Лавры преподобного Паисия. Раз в две недели отец Леонид приобщался Святых Христовых Таин в скитском храме.

Как ни удивительно, но молитвенные правила были для старца наиболее «свободным» временем, то есть, как бы забыв о том, что он старец, он мог просто молиться, хотя и здесь иногда случалось ему делать замечания братиям и наставлять. Остальное время, за исключением краткого послеобеденного отдыха, отдавалось им на служение ближним. Ночной сон его длился не более трех часов (иногда в эти часы входил и послеобеденный отдых). Пищу вкушал дважды в сутки, причем во время трапезы всегда беседовал с учениками. Беседа его часто оживлена была рассказами из жизни, имевшими всегда духовную цель: случаями из истории, из собственной жизни. Мог старец и пошутить. Он занимался рукоделием, которое не требовало от него большого внимания, – плел пояски, в то же время принимал братию, а пояски раздавал на благословение. Если он оставался один, то во время плетения поясков напевал духовные песнопения, но чаще творил Иисусову молитву. Случалось, что он рубил дрова и в то же время беседовал с братиями или мирянами.

Как и чему учил посетителей старец? «Следуя заповеди Апостола: Настой благовремение и безвременне, обличи, запрети, умоли со всяким долготерпением и учением (2 Тит. 4, 2), отец Леонид учил их словом, как понимать евангельское учение, как приводить его в исполнение и как врачевать им душевные немощи; учил и делом, что более действует на сердце человека»

.