Забытые боги славян

Забытые боги славян
Николай Андреевич Липин

Велесова Русь
История славянских цивилизаций насчитывает тысячелетия, а славянские боги так же ветхи, как мир. Но исторически сложилось так, что у нас очень мало информации о религиозных представлениях наших предков и дохристианские религиозные верования славян подчас низводятся до банальной демонологии. Но факты позволяют утверждать, что в славянской культуре существовал свой пантеон богов, подобный пантеонам Древних Рима и Греции.

С помощью сравнительной мифологии, герменевтики, психологии, а также анализа сакральной лексики славянских языков – ведь именно язык, хранящий память тысячелетий, является наиболее объективным инструментом реконструкции – автор проводит исследование культов забытых богов.

Почему же сегодня нам практически не известна история славянских цивилизаций? На каком историческом этапе была утрачена память о славянских богах, равно как и память о славянской праистории? И как это связано с переломной вехой в истории русского народа – эпохой принятия христианства?

«Возвращение» забытых богов не только помогает нам разгадать духовный мир забытых славянских цивилизаций, но и позволяет открыть новые горизонты, новые ориентиры движения.

Николай Липин

Забытые боги славян

© Липин Н. А., 2017

© ООО «Издательство «Яуза», 2017

© ООО «Издательство «Эксмо», 2017

Кто такие забытые боги и почему этих богов забывают

Постановка вопроса

Греческий миф повествует о том, что некогда колдунья Цирцея лишила спутников Одиссея памяти. Вследствие чего эти люди потеряли человеческий облик, и у них отпало всякое желание продолжать поиски своей родины. Поиски родины – весьма важное условие сохранения человеческого облика, таков лейтмотив греческого мифа. Необходимо отметить, что эти искания являются приключением не из легких. Блуждание в потемках может быть преодолено лишь при обретении этой самой родины. Аллегория мифа повествует о тех исканиях, которые должен проделать тот, кто хочет найти свою гавань в измерении вечности. Возможно, нелегкому странствию Одиссея может способствовать реконструкция исторической памяти. Иными словами, поиск Родины происходит главным образом в измерении времени. Время является одной из фундаментальных категорий мироздания. Оно гетерогенно. Иными словами, различается по своей наполненности (насыщенности) событиями. Время является гетерогенным так же по своей интенсивности общения человека с Богом. Лики забытых славянских богов могут помочь, с одной стороны, вспомнить прошлое, с другой – увидеть в тумане новые горизонты, новые ориентиры движения. Вспомнить забытых богов – задача не простая. Память о славянских богах, равно как и память о славянской праистории, утрачена. Некий исторический рубеж отменил старое время, память о былом. Что это было за былое и почему его предпочли забыть, мы не знаем. Видимо, так оно было целесообразнее. Когда-то, описывая пантеон богов Древнего Рима, Марк Варрон отмечал, что сведений об этих богах так много, что «следует различать три рода богов: один введен поэтами, второй – философами, третий – государственными мужами»[1 - Цит. по Бл. Августин. О граде Божием. Минск: Харвест, М.: АСТ, 2000. 4:27.]. Речь шла об анализе культов римских богов с трех разных точек зрения. Даже завидно. Что касается пантеона славян, то его реконструкцию можно провести весьма условно. У нас слишком мало информации о религиозных представлениях наших предков. Разрозненные факты позволяют утверждать, что такой пантеон существовал. Последний свидетельствует и о некогда существовавших забытых славянских цивилизациях. Дохристианские религиозные верования славян подчас низводятся до уровня банальной демонологии. Комментировать подобную позицию мы не желаем и не будем. Мы весьма далеки от идей панславизма. Все, что содержит корень пан, настораживает. Несмотря на это, объективный анализ показывает, что пантеон славянских богов имеет весьма древнюю историю. Такие выводы следуют, с одной стороны, из результатов исследований по древней истории славян, а с другой – из результатов исследования сакральной лексики славянских языков. Язык является надстройкой материального базиса. Огромный пласт сакральной терминологии, которая прослеживается в славянских языках, не может взяться ниоткуда. Именно эта сакральная лексика является бесспорным свидетельством существования былых славянских (или протославянских) цивилизаций. В подобных цивилизациях был свой пантеон богов. Реконструкция культа забытых славянских богов предполагает восстановление религиозных представлений наших далеких предков, в которых, как в зеркале, должен отразиться свой собственный внутренний мир. Ибо настоящее является наследием прошлого. Закономерен вопрос: о богах каких славян идет речь? Как при изложении вопроса преодолеть как фактор времени, который разделяет разные эпохи и цивилизации, так и фактор географии, то есть среды обитания, который также определяет мировоззрения человека. Иными словами, его религиозные представления. Ведь является очевидным, что, несмотря на общие этнические корни, религиозная картина мира разных славянских народов отличалась друг от друга. Это определено помимо прочего местом проживания, природными и хозяйственными факторами тех или иных народов[2 - В качестве подобного примера влияния хозяйственной деятельности на менталитет народа приведем пример словенцев, сербов и хорватов. Некогда один народ, до сих пор говорящий на одном языке, существенно различается по менталитету. Хозяйственная деятельность хорватов преимущественно определяется фактором моря, побережье которого они населяют. Сербы проживают в глубине Балкан. Их быт определялся преимущественно сельскохозяйственной деятельностью. Словенцы же населяют предгорье Восточных Альп, то есть являются горцами.]. Мы постарались преодолеть это препятствие, обратившись к тем богам, память о которых сохранилась в нескольких славянских языках. Именно фактор языка является тем объединяющим началом, которое позволяет говорить о некогда существовавшем духовном и этническом единстве славян. Поэтому нас интересуют прежде всего те боги, культы которых отражают универсальные начала мироздания. То есть речь идет о наиболее древних богах. Тех, которых подчас называют общими богами индоевропейцев. Говоря о забытых славянских богах, вольно или невольно возникает вопрос неизвестной истории славян. Как-то так получилось, что сегодня нам практически неизвестна история славянских цивилизаций. Это не в последнюю очередь обусловлено тем фактом, что истоки государственности современных славянских государств по времени совпадают с эпохой принятия христианства. Очевидно, вместе с языческими богами была запрятана в подпол и старая история. Отрицание старой истории необходимо для утверждения нового времени творения мироздания заново. Новая вера, новая эпоха, жизнь с чистого листа. О забытых славянских цивилизациях упоминают авторы древнего мира. Достаточно вспомнить о загадочных пелазгах, цивилизация которых предшествовала расцвету полисов древних греков. Согласно свидетельству античных авторов, пелазги когда-то населяли Анатолию, Аттику, некоторые греческие острова[3 - Это подтверждается сохранившейся на некоторых греческих островах славянской топонимикой. Отметим славянские названия греческих островов Ярос (то есть остров бога Яра), Родос (то есть остров бога Рода), Карпатос (русск. карпаты, хорваты). На острове Лемнос и поныне сохранились топонимы Русополи (то есть русский город), Сардес (Царь град, столица), Карпаси. На острове Корфу, то есть хорватском острове, следует упомянуть сохранившиеся славянские топонимы Рода, Кострица, Пиран. Примечательно, что вершины многих греческих островов и сегодня называются славянским словом Хора, то есть гора (о. Эгина, о. Китира, о. Лемнос, о. Калимнос). А вершина острова Санторин (Тира) и поныне называется славянским словом Камень.], а также северную часть Апеннин. Приведем два свидетельства. Павсаний в «Описании Эллады» пишет, что «вокруг акрополя (в Афинах), кроме той части, которую выстроил Кимон, всю остальную стену, как говорят, выстроили пеласги, жившие некогда у подножия акрополя»[4 - Павсаний. Описание Эллады: В 2 т. М.: Ладомир, 2002. 1. С. 74.]. Остатки этой древней стены сохранились в Афинах до сих пор. Их и сегодня можно видеть на Акрополе в Афинах. В память о своих строителях – пелазгах она так и называется – пелазгикон. Плутарх в жизнеописании Ромула пишет: «… Пеласги, обошедшие чуть ли не весь свет и покорившие чуть ли не все народы и земли, поселились в Риме, нарекли город этим именем в ознаменование силы своего оружия»[5 - Плутарх. Сравнительные жизнеописания: В 2 т. М.: Наука, 1994. Т. 1. С. 23.]. Именно потомками этих загадочных пелазгов, по свидетельству Дионисия Галикарнасского и Геродота[6 - Геродот. История. Л.: Наука, 1972. 1.94.], являются не менее загадочные этруски, цивилизация которых располагалась в Центральной Италии[7 - О протославянских корнях этрусков в том числе свидетельствует топонимика Тосканы. Этрусские города имели славянские названия: Лука (луг, поле – по аналогии Луга, Луганск), Пистойя (постой, лагерь – по аналогии станица, то есть постой), Вольсиния, Болонья (Волынь), Поплуна (от слова пепел, поскольку тут располагался металлургический центр), Цере (Царь град), Перуджа (Поруссия), Пирги (Прага), Эльба (Лаба), Писа (греческий перевод Дельфы), Винча (город венетов, одноименный город существовал в Югославии), Равенна (Ровно, в окрестности последней сохранился топоним Русси), Кастро, Вулчи, Ветрелло (город на семи ветрах), Русополи, Кашинэ (город с аналогичным названием имеется в Тверской области – Кашин) и т. д. Нельзя не отметить этрусского названия реки Тибр (Твер), которое аналогично названию русского топонима Тверь. В этой связи название озера Больсена, которое находится в сердце Этрурии, скорее всего, связано с русским словом Большой, ибо это озеро действительно является самым большим из всех близлежащих озер.]. Помимо прочего, Дионисий Галикарнасский указывает самоназвание этрусков – расены, то есть русские. Отметим, что и сегодня русских в Анатолии называют словом рснэр. Родственность обоих названий очевидна. Скорее всего, родственными пелазгам народами являлись галлы[8 - Этимология слова галл связана с греческим словом белый. То есть термин галлы греки использовали как собирательный образ белых людей. В то же время интересно отметить, что слово галл этимологически связано с анатолийским словом волк. Подобная этимологическая взаимосвязь могла бы быть случайной, если бы не сохранилось другого важного свидетельства. В «Повести временных лет» галлы называются волохами, то есть теми же волками. Мы затронули этот вопрос в контексте мифа о Римской волчице, которая вскормила Ромула и Рема. Герменевтика этого мифа, возможно, свидетельствует о праславянских истоках ранней истории, Древнего Рима.] и фригийцы. О славянских корнях фригийцев, которые проживали в Анатолии, помимо прочего, свидетельствует язык. Приведем некоторые слова из фригийского языка, подтверждающие данную точку зрения: пекас (хлеб, то есть печенье), печ (печь), уодор (вода), семела (земля), гордий (город), пир (пламя) и т. д. Весьма интересен анализ фригийских терминов родства, которые практически полностью состоят из славянской лексики. О расселении галлов по территории архаичного мира свидетельствует топонимика. На востоке Европы с этнонимом галлов связано название области Галиция в Западной Украине, а на западе Европы – название области Галисия в Испании. Помимо этого следует упомянуть название Португалии, которое в буквальном смысле означает ворота страны галлов. Мы забыли также о славянских цивилизациях, которые существовали в более близкие времена. Наглядным примером существования в относительно недавнем прошлом славянской сверхдержавы является сохранность в немецком языке названия Австрии, которое звучит как Острайх, то есть Восточная империя. При этом нынешняя Австрия являлась лишь небольшой частью этой забытой сверхдержавы, ее окраиной. Скорее всего, речь идет о славянском государстве, которое включало в себя север Италии, Истрию (Старую землю) и все Балканское побережье Адриатического и Ионического морей. Это государство называлось Венецией, то есть страной венетов. На подобные выводы наталкивает в том числе анализ топонимики указанного региона. Милан, Виченца, Триест, Падуя и многие другие северо-итальянские города имеют славянские корни[9 - Название Милана, скорее всего, связано с аналогичным славянским именем. Помимо этого прослеживается этимологическая взаимосвязь названия Милан и славянского слова меланья, то есть молния. Отметим, что легендарным основателем Милана был жрец Беловез. Имя это славянское, ибо сохранилось в памяти славян в названии Беловежской пущи в Белоруссии. Название города Парма, очевидно, этимологически связано с теонимом бога Перуна, в словацкой транскрипции Парома. Отметим, что неподалеку от этих мест, на Истрии сохранился словенский порт Пиран. Название города Триест происходит от славянского слова торжище, то есть ярмарка. Название города Виченца связано как с названием венетов, так и со славянским словом вечный. То есть название Виченца по смыслу является старгородом. Отметим, что город с аналогичным названием, Вичин, существовал на Дунае. Название озера Гарда получило по названию одноименного города, который существовал на его берегу. Семантика последнего связана со славянским термином город. До сих пор недалеко от Венеции существует город, название которого проявляет подобную семантику – Градо. Название Падуя, скорее всего, связано с русским глаголом падать, ибо здесь когда-то упал солярный принц Фаэтон.]. Именно осколком этой державы, скорее всего, являлось славянское государство Само, которое включало в себя часть Сербии, Словении, Хорватии, Словакии, Моравии и Чехии[10 - Подробнее об этом см. в: Тулаев П. В. Венеты: предки славян. М.: Белые Альвы, 2000.]. Остается много неясного и в истории величайшей сверхдержавы в истории человечества – Византии. Неясности начинаются уже на стадии этимологического объяснения самого названия Византия. Парадоксально, но латинское название этой державы – Бюзантия является трансформированным славянским названием Босния, то есть территория Бога[11 - Аналогичную семантику имеет название славянского государства Богемия (Чехия).]. Таким образом, Византия изначально имела славянское название, а следовательно, была по преимуществу славянским государством. Существует устоявшееся клише, что Византийская империя была восточной частью Римской империи, которую населяли преимущественно греки. Этот расплывчатый тезис не отражает всей сложности межнационального баланса, который существовал в этом государстве. Достаточно привести историю конфликта венетов и прасинов в Константинополе и других крупных городах Византии, из которой следует, что одной из составных частей населения Царьграда были славяне (венеты)[12 - Официальная история суть этого конфликта рассматривает как противостояние разных групп болельщиков, что в корне не верно. Истоки конфликта необходимо искать в плоскости межнациональных отношений.]. Очевидно, что славяне наряду с греками формировали духовное измерение Византии. Подтверждением последнего тезиса является славянское происхождение многих ромейских императоров. Достаточно упомянуть Диоклетиана, Константина Великого, Юстиниана Великого, который, согласно славянскому месяцеслову, назывался Управдой и родился в селе Ведрине близ болгарского Средца (Сердца, ныне София)[13 - Цит. по: Робатень С. С. К вопросу об именах русской азбуки // Докирилловская славянская письменность и дохристианская славянская культура: Материалы Третьего международного конгресса. В 2 т. СПб.: ЛГУ им А. С. Пушкина., 2010. Т. 1. С. 135.]. Естественно, что все вышеперечисленные славянские цивилизации имели свой пантеон богов. Ту или иную цивилизацию следует рассматривать как очередную попытку нового творения мира, нового договора с богами. Поэтому при реконструкции культов забытых славянских божеств необходимо учитывать законы диалектики. Культ того или иного бога необходимо рассматривать в том историческом контексте, когда он формировался и процветал. Некогда существовавшие боги наших предков должны были оставить след в духовном наследии славян. Наглядным примером последнего являются те славянские боги, культ которых предшествовал эпохе утверждения христианства. Память об этих богах зафиксирована в письменных источниках, а также сохранилась и в народной обрядности и фольклоре. Анализу этого вопроса посвящено огромное количество научной литературы. В связи с этим А. Н. Афанасьев в своей блестящей работе «Поэтические воззрения славян на природу» писал: «При всеобщей грубости нравов и отсутствии образовательных начал, предки наши и не в состоянии были возвыситься до восприятия христианства во всей его чистоте. Мысль их, опутанная сетью мифических представлений, во всякое новое приобретение налагала свои обманчивые краски и во всяком новом образе силилась угадывать уже знакомые ей черты. Результатом этого было странное, исполненное противоречий, смешение естественной религии с откровенною: предания и мифы о древних богах переносятся на Спасителя, Богородицу и святых угодников; суеверные обряды и чары обставляются предметами, освященными в церкви… заговоры сливаются с христианскими молитвами, и рядом с воззваниями к стихийным силам природы народ призывает ангелов, апостолов и Пречистую Деву; языческие праздники приурочиваются к христианскому календарю; священников заставляют кататься по нивам – на плодородие почвы, выдергивать хлебные заломы, принимать не установленные церковными правилами приношения. Старинные моралисты называли наших предков людьми двоеверными, и нельзя не признаться, что эпитет этот верно и метко обозначал самую существенную сторону их нравственного характера»[14 - А. Н. Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу: В 3 т. М.: Современный писатель, 1995.Т. 3. С. 295.].

Итак, мы обращаемся к анализу религиозных представлений славян, которые проживали в более отдаленные эпохи. Одна из сложностей подобной постановки вопроса заключается в определении того исторического рубежа, относительно которого можно применять термин славяне. Иными словами, необходимо обозначить, пусть весьма условно, то время, когда произошло вычленение славян из общей семьи индоевропейских народов. Наша точка зрения сводится к тому, что развитие индоевропейских, в частности славянских, языков, которое отражает историю возникновения различных народов, на этих языках говорящих, следует рассматривать не как историю вычленения того или иного языка из общей семьи, а как эволюционное существование древа языков. К самому древу мы и применяем термин протославяне. Наши изыскания мы проводим в живых языках, которые сохранили память об истории, подчас весьма глубокой. Живые языки могут поведать много интересного о забытых временах и религиозных представлениях, которые тогда царили. Конечно, использование термина славяне или протославяне в этом случае является весьма условным. Тем не менее оно обоснованно, поскольку речь идет об изысканиях, которые, как было сказано выше, проводятся в измерении живых славянских языков, поэтому имеют самое непосредственное отношение к духовному миру наших прародителей. При этом мы обращаем внимание также на те индоевропейские термины, семантика которых наиболее точно объясняется при помощи славянских языков. Наглядным примером является анализ культа прародительницы Евы. Казалось бы, что этот культ не имеет к славянам никакого отношения. Однако нами показано, что отголоски этих весьма архаичных представлений сохранены как в русском языке, так и в культе хеттской богини Хепат. Вышесказанное касается скорее вопросов методологии реконструкции религиозных представлений наших предков. На чем и остановимся.

Методология реконструкции культов богов

Реконструкция религиозных представлений древних славян является довольно сложной задачей. Трудно рассуждать о том, чего, казалось бы, не существует. Методология подобной реконструкции включает в себя разные направления. Наиболее часто используемым методом в подобных работах до сих пор был анализ литературных памятников или письменных источников. Письменные источники, касающиеся религиозных представлений славян дохристианской эпохи, в основном сводятся к двум группам. Первая группа источников представляет свидетельства соседей славян об их жизни и религиозных представлениях, вторая – свод христианской литературы, направленной на критику язычества, по анализу которой частично воссоздается духовный мир наших предков. Работа с литературными памятниками предполагает их анализ, который может быть, а как правило, и является весьма субъективным. Причем речь идет о субъективизме как автора письменного памятника, так и исследователя. Большинство исследователей цитируют одни и те же памятники, оставаясь в своей работе заложниками идеологических ограничений древних авторов. Другим ограничением, которое содержат письменные источники, является их довольно позднее происхождение. История славян уходит в седую древность, от которой, увы, письменных памятников практически не осталось. В последнем случае роль письменных источников отодвигается на второй план. Они могут в данном случае лишь обозначить направление исследований, проводимых при изучении тех или иных религиозных представлений. Очевидно, что при реконструкции религиозного мировоззрения древних славян, наряду с анализом литературных источников, необходимо привлечение других методов исследования. Наиболее важным из них является сравнительное языкознание. Язык хранит память тысячелетий. Поэтому метод использования анализа языка при реконструкции религиозных представлений является одним из наиболее объективных и, надо отметить, одним из наиболее архаичных. По меткому выражению французского религиоведа Джона Шайда, правильная этимология сакрального термина есть изложение мифа, «сжатого до своей нулевой степени»[15 - Шайд Д. Религия римлян. М.: Новое издательство, 2006. С. 181.]. Именно этим методом пользовались мыслители древности при анализе культа своих богов. Предполагалось, что в имени бога скрыта информация о его функциях. В греческом духовном наследии достаточно указать на диалог «Кратил» Платона, а в духовном наследии Древнего Рима – на трактаты «Божественные древности» антиквара Варрона и «О природе богов» Цицерона. Тот же Цицерон восхищенно отзывался о подобных работах своего современника – мыслителя Варрона. «В своем городе мы были странниками и блуждали точно заезжие гости. Твои книги, Варрон, как бы вернули нас домой, чтобы узнали, наконец, кто мы такие и где находимся». Исходя из вышесказанного, роль языкознания трудно переоценить при реконструкции религиозных представлений древних славян. При этом очень важная роль отводится сравнительному языкознанию, то есть компаративистике. Анализ другого языка очень часто помогает вскрыть те значения родных слов, о которых мы давно забыли. Иными словами, помогает существенно расширить семантическое поле живого славянского слова. Французский историк религии Жорж Дюмезиль пишет: «Сопоставляя наиболее древние религиозные феномены, засвидетельствованные у тех народов, которые с самого начала уже не чувствовали и не осознавали своего родства, но о которых нам известно – и именно из анализа их языков, – что образовались они вследствие рассеяния одного и того же доисторического народа, мы можем сделать достаточно обоснованные заключения относительно религии этого доисторического народа, а значит, и различных путей ее дальнейшей эволюции»[16 - Дюмезиль Ж. Предисловие к работе М. Элиаде. Трактат по истории религий: В 2 т. СПб..: Алетейя, 1999. Т. 1. С. 12.]. Даже сравнение семантики слова в рамках славянской языковой группы уже помогает выявить те сакральные грани слова, на поиск которых нацелен исследователь. Например, при анализе культа бога Перуна нельзя не обратить внимания на то, что корень этого имени в греческом языке имеет значение пламени, а в некоторых западнославянских языках – молнии. При этом сами греки признают, что слово пир ими было заимствовано у фригийцев, то есть у тех же протославян. В хеттском языке этот корень связан с термином скала, которая в сакральной традиции является аллегорией власти. Таким образом, компаративистские методы в языкознании помогают заглянуть в седое прошлое. Как в религиозных терминах древних греков, так и в религиозных терминах древних римлян мы наблюдаем заимствования из славянских языков. Наглядным примером является имя бога Посейдона или Нептуна. Платон и Цицерон дают разную трактовку имени этого бога. На наш взгляд, неудовлетворительную. В случае рассмотрения этимологии этих имен в языковом поле славянских языков приходит понимание, что изначально речь идет о боге ураническом. Нептун является небом данным богом, Посейдон тем, кто сеет дон – дождь. Таким образом, язык помогает восстановить, казалось бы, навсегда забытый культ уранического бога, который существовал у славян. Важно отметить, что этимологический анализ имен древних богов проводится в рамках языкового поля славянских языков. Именно это позволяет назвать эти божества славянскими, несмотря на то, что память о них сохранили иные народы. Сам анализ языка может дать многое. Но этого, увы, недостаточно для понимания или объяснения воссоздаваемых религиозных представлений наших далеких предков. Выдвигаемые тезисы необходимо обосновывать в том числе при помощи философских концепций. Одним из значимых методов в религиоведении является психологический анализ. Основоположником этого метода является швейцарский психотерапевт Карл Густав Юнг. Им были введены в широкий научный оборот понятия архетипов. Архетип – психологический образ, который возникает в результате коллективных переживаний мировосприятия. Иными словами, архетип является врожденным типом понимания окружающего мира, который формируется обществом, его коллективной памятью. Юнг же ввел и развил учение о коллективном бессознательном, которое является суммой инстинктов членов общества и существующих архетипов. Человек, при построении внутренней картины мира, мало задумывается о том, что эта картина является единообразной и регулярно повторяющейся у разных членов общества. Наглядно последний тезис проявляется, в частности, при анализе архаичных культов Большой Матери. Для России этот культ актуален и сегодня. Поэтому пониманию архаичных культов помогает, прежде всего, анализ современной окружающей действительности. И сегодняшнее наше мировосприятие в немалой степени определяется этим фундаментальным архетипом. Поэтому при воссоздании забытого культа Большой Матери, который существовал у славян, достаточно некоторых реперных точек. Одной из последних может служить сохранность в Анатолии сакрального имени Деметра (или Дмитрия) – сына Большой Матери, которое звучит как Сандармет. Этимологический анализ этого имени показывает, что слово имеет славянское происхождение и переводится как сына, дарованного матерью. Привлечение компаративистики в сфере религиоведения позволяет понять, что речь идет о жертвоприношении сына, которое позволяет функционировать обществу. Подтверждением последнего служит этимологическая связь славянского слова матерь и романского слова матар (жертва). Большой Матерью называется та, которой приносят жертвы. Это одна из воссозданных сторон ныне забытого культа. Очень часто архетип в повседневной жизни проявляется на подсознательном уровне. Доверяя сыну школьнику бросить семенной картофель в лунку «на хороший урожай», мы невольно воспроизводим архетип того самого Сына Большой Матери, энергия молодости которого должна быть передана плодовитости земли. Вольно или невольно, мы также воспроизводим культ Большой Матери. От обращения к архетипу до обожествления этого архетипа один шаг. Иными словами, мы, не замечая того, обращаемся к тем самым забытым богам. Последнее означает, что боги хотя и являются забытыми, но никак не умершими. Они живут вместе с нами и сегодня. Именно архетип культа Большой Матери лежит в основе культа Христа, который проявляет себя на новом историческом этапе, в условиях новой окружающей действительности. В греческом духовном наследии этот архетип отражен в мифе о жертвоприношении Атисса. Таким образом, чужой сакральный опыт является зеркалом, в котором можно увидеть забытые лики славянских богов. Важно отметить, что психологический анализ в религиоведении существовал и до К. Г. Юнга. По большому счету многие размышления средневековых мистиков лежат в том числе в поле психологии. Из теории К. Г. Юнга следует важный вывод. Поскольку культ того или иного бога отражает фундаментальный архетип, а число этих фундаментальных архетипов ограничено, то и число богов, которые существовали у наших предков, также должно быть ограниченным и приблизительно соответствовать количеству основных архетипов. Возможно, поэтому число олимпийских богов ограничивается числом двенадцать[17 - В этом контексте укажем на работы американского психолога Джин Болен, которая исследует культы богов в контексте психологических архетипов: Болен Д. Ш. Богини в каждой женщине. Архетипы богинь. М.: София, 2006; Болен Д. Ш. Боги в каждом мужчине. Архетипы, управляющие жизнью мужчин. М.: София, 2005.]. Исходя из вышеизложенного, некоторые из архаичных культов богов следует рассматривать в контексте одного культа. Очень часто разные названия отражают разные аспекты одного и того же божества. В частности, нами показано, что культ верховного бога этрусков – Тина этимологически связано с русским словом день. Поэтому логично предположить, что этот культ связан с культом славянского бога – Световита. Скорее всего, речь идет об одном и том же боге, сведения о котором дошли до нас из разных эпох. В данном случае культ одного бога помогает восстановить образ другого бога. Помимо этого проясняются и забытые аспекты культа богов, которые имеют косвенное отношение к данному архетипу. В вышеприведенном примере это касается культа богини Дианы. Этимология показывает, что Диана с большой долей вероятности когда-то считалась супругой бога Тина. Ее имя, скорее всего, также этимологически связано с русским словом день. Однако Диана осталась в памяти как римская богиня, символизирующая Луну. Бинарная оппозиция день – ночь предполагает, что супругой бога света (дня) является ночь (луна). Именно поэтому, являясь супругой бога Тина, Диана символизирует ночь. Таким образом, культ богини Дианы в Риме являлся этрусским наследием. Об этом литературные памятники, увы, не упоминают. Теория архетипов позволяет лучше понять сущность культов богов Януса – Ивана и Дажьбога. Анализ первого культа открывает доселе неизвестные аспекты культа Дажьбога. Оба культа связаны с проявлением архетипа культурного героя, выступающего на определенной стадии исторического процесса в роли спасителя человечества. Необходимо учитывать, что архетип проявляет себя в контексте определенного исторического момента. Поэтому разные эпохи оставили свидетельства о разном понимании функций того или иного бога. Реконструкцию изначального культа необходимо проводить, придерживаясь этого важного постулата. В качестве примера приведем культ бога Гермеса. Гермес является греческим божеством. Он отражает религиозную концепцию древнегреческой цивилизации. Объяснение некоторых функциональных характеристик этого бога, а именно фаллической символики на гермах, возможно при помощи анализа культа забытого бога, который связан с протославянским измерением. О последнем наглядно свидетельствует факт почитания могильных поминальных столбов-герм в славянской культуре, а также этимологическая взаимосвязь названия герма и русского слова хер. Очень часто, несмотря на свою значимость, некоторые элементы старого культа нивелируются. В новом культе они занимают нишу знаний герметических. То есть тех знаний, которые доступны ограниченному числу посвященных адептов. Именно эти герметические аспекты образов живых богов являются другим важным инструментом реконструкции архаичных культов. В качестве примера приведем одну из герметических концепций, объясняющую эзотерический аспект факта распятия Христа. Согласно этой концепции, распятые вместе с Христом разбойники являются Солнцем и Луной. Таким образом, факт жертвоприношения бога необходим для восстановления утраченной целостности мироздания, которое некогда было разделено на мужское и женское начало, на Солнце и Луну. Эта утраченная целостность проявляется в славянской этимологической паре лунь – солунь (солнце). Таким образом, герметические представления позволяют объяснить славянскую этимологическую пару слов, а следовательно, и реконструировать религиозную концепцию, касающуюся данного предмета. Неоценимым подспорьем в реконструкции пантеона богов древних славян является мифология. Причем речь идет не только и не столько о мифологии славян, сколько о мифологии родственных славянам народов, в частности мифологии греков. Предмет этот хорошо исследован, поэтому содержит много ценной информации о природе забытых богов. Мифология связана с религиозными представлениями опосредствованно. Несмотря на это, в нашей работе мы обращаемся к этому вопросу. Тут первостепенная роль отводится вышеуказанной науке герменевтике, которая изучает эзотерический аспект мифа, покрытого глубокой тайной. Именно наука герменевтика является тем мостиком, который позволяет связать миф и культ. Другим методом реконструкции забытых религиозных представлений является изучение языческих обрядов, которые сохранились в повседневной жизни. Это не в последнюю очередь относится к календарным обрядам и обрядам сельскохозяйственного цикла. Любая живая обрядность по большому счету свидетельствует о существовании культа в настоящий момент, хотя этот культ и считается забытым. В этом контексте следует рассматривать так же народное творчество и фольклор. Многие аспекты устного народного творчества касаются сферы религиозных представлений. Многие сказочные персонажи когда-то были богами. Например, Кощей Бессмертный символизирует бога небытия, того же греческого бога Аида. Излюбленный герой русских сказок – Иван символизирует культурного героя, который был обожествлен в культе Дажьбога, а в римском пантеоне – в культе Юпитера. Необходимо упомянуть и такой важный метод реконструкции религиозных представлений древних славян, как археология или изучение материальных артефактов прошлого. Рассуждения о значимости культа богини Лады в жизни славян нашли блестящее подтверждение при открытии величественного святилища этой богини под Полтавой. Среди других значимых археологических открытий отметим святилище пантеона богов эпохи Владимира в Киеве, святилище бога Перуна в Великом Новгороде и т. д. Важно отметить, что религия есть система. Поэтому, говоря о религиозных представлениях древних славян, необходимо иметь в виду эту самую систему. Реконструкция религиозных представлений, по идее, должна быть привязана к конкретной исторической эпохе, а следовательно, к конкретной религиозной системе. Описание забытых славянских божеств может вылиться в хаотичное нагромождение разрозненных фактов, что называется с бору по сосенке, с миру по нитке. Во избежание последнего, разбирая то или иное божество, мы постарались дать его описание в контексте генеалогии этого божества. Несмотря на сложную, изменчивую морфологию культа того или иного бога, константой при подобном анализе являются все те же архетипы, которые проявляют себя в разных религиозных системах, в разные исторические периоды. Говоря простым языком, боги существуют всегда. Меняется лишь наше восприятие этих богов. Когда-то испанский философ Мигель де Унамуно по этому поводу весьма метко заметил, что «Бог создается или открывается в человеке. А человек создается в Боге»[18 - М. де Унамуно. О трагическом чувстве у людей и народов. К.: Символ, 1997. С. 168.]. Конечно, реконструкция культов забытых славянских богов весьма условна. Можно обозначить лишь контуры забытого божества, назвав его идеей, архетипом и т. д. При этом вскрываются и те аспекты забытых культов, которые принято считать эзотерическими.

Отбросить наслоение тысячелетий и постараться взглянуть на богов ясным взглядом, увидеть то главное, неизменяемое, скрытое под разными именами и культами, понять универсальный смысл культа того или иного бога – вот главный посыл представляемой на суд читателя работы.

Воля к уничтожению времени

Всех поглощающее время

Итак, мы начнем со знакомства с богом Сативратом, поскольку он символизирует всех поглощающее время. Славянский бог Сативрат упоминается в трактате «Mater verborum». Этого славянского бога упоминает также Якоб Гримм в своей «Германской мифологии». В обоих трактатах бог Сативрат сравнивается с древнеримским богом Сатурном. Категория времени тесно связана с категорией памяти, в том числе памяти исторической. Поэтому анализ культа бога Сативрата позволяет понять весь механизм утверждения и исчезновения культов разных богов, зарождения и гибели цивилизаций. Об обожествлении категории времени славянами, откровенно говоря, мало что известно. Тем не менее существует довольно большая вероятность того, что такой бог у славян был. Об этом свидетельствует в том числе этимологический анализ имени Сативрат. В южнославянских языках словом сати называется время. Таким образом, категория времени присутствует в имени Сативрат. Последнее неопровержимо позволяет идентифицировать бога Сативрата именно как бога Времени. Несмотря на это, восстановление всех религиозных представлений наших предков, связанных с категорией времени, является довольно проблематичной задачей. Понять функции бога Сативрата можно, обратившись к анализу культов богов, которые выполняли аналогичные функции в других традициях. В частности, обратимся к образу бога Сатурна. Вспомним, что древнеримский бог Сатурн является аналогом греческого бога Крона, отца всемогущего Зевса. Плутарх[19 - Плутарх. Исида и Осирис. К.: УЦИММ-ПРЕСС, 1996. С. 30.] одним из первых обратил внимание на то, что имя Крон этимологически весьма близко греческому слову Хронос, которое обозначает время. Исходя из этого, образ как бога Крона, так и бога Сатурна должен символизировать это самое время. Что касается имени латинского бога Сатурна, то явной этимологической связи этого имени с термином время не прослеживается. Можно лишь провести параллель между именем Сатурн и латинским глаголом stare (быть, оставаться). В то же время нельзя не обратить внимания на явную этимологическую связь, которая существует между именем бога Сатурна и тем же славянским словом сати – час, время. Мы бы не хотели, опираясь лишь на этот факт, утверждать о славянских корнях культа Сатурна. Однако факт довольно примечательный. Скорее всего, культ бога Сатурна своими корнями уходит в наследие этрусской цивилизации. В этрусском пантеоне богов имелся бог с аналогичным именем – Сатре. Он упоминается в том числе на известной этрусской медной модели печени из Пьяченцы. Эта медная печень применялась этрусскими жрецами при гадании. Вся площадь модели поделена на сектора, каждый из которых принадлежит отдельному богу. Один этот артефакт является неоценимым подспорьем при реконструкции пантеона богов этрусков. Бог Сатре был одним из самых важных богов, поскольку он занимает центральное положение на этом колдовском инструменте. При всем при этом было бы неправильным приписывать богу Сатре функции верховного бога. Культ бога Сатре, судя по всему, носил ярко выраженный эзотерический контекст. Нельзя не обратить внимание на этимологическую связь, которая существует между именем бога Сатре и русским словом старый. Учитывая протославянский характер этрусской цивилизации, можно предположить, что бог Сатре был старым богом. Собственно, об этом упоминают как римская, так и греческая мифологии. Конфликт поколений – основная канва мифа о боге Сатурне. Сам образ бога Сатурна сложен и многогранен. Обратимся к анализу культа бога Сатурна. Как было сказано выше, подобный анализ позволит лучше понять функции славянского бога Сативрата. Эрвин Панофский в своей работе «Этюды по иконологии»[20 - Панофский Э. Этюды по иконологии. СПб.: Азбука-классика, 2009. С. 123.] одну из глав посвящает анализу образов бога Сатурна в западноевропейском искусстве. Различные образы этого бога, запечатленные в искусстве, как нельзя лучше характеризуют все тонкости функциональных характеристик бога Сатурна. Одним из наиболее популярных атрибутов Сатурна является коса. С подобной косой, как правило, изображается старуха Смерть. Но Сатурн не является богом смерти. Нет. Его спутницами часто изображаются и справедливость, и память, и даже правосудие… Яркое напоминание о том, что правда, как правило, в итоге одерживает победу. Что касается аллегории памяти и ее взаимоотношений со временем, которым является Сатурн, то следует отметить, что у них непростые отношения. Категории Памяти и Времени тесно переплетены между собой. Сатурн является недругом Памяти. В то же время именно Сатурн является хранителем памяти. Иногда Сатурн изображается в виде голодного старца, который с большим воодушевлением пожирает мраморные статуи. Последнее является аллегорией того, что никто не устоит перед могуществом времени. Даже камень, и тот время превращает в прах. Как не вспомнить библейское «Нет памяти о прежнем. Да и том, что будет, не останется памяти» (Еккл.1-11). Аллегорией всех поглощающего времени так же является образ Сатурна, который пожирает своих детей – очередное поколение богов. Этот сюжет непосредственно касается предмета настоящей монографии. Время, которое не оставляет памяти ни о цивилизациях, ни о богах, которые владели умами жителей этих цивилизаций. Тема пожирания своих детей весьма загадочна. Сатурн не так зол, как кажется. Просто он принадлежит вечности, а не суетному бытию. Бог Сатурн обеспечивает преемственность поколений, символом которых являются те или иные боги. В последнем случае не исключены эксцессы. Возможно, поэтому иногда Сатурн кастрируется, как когда-то был кастрирован его отец Уран. Вот очередное изображение этого бога, на котором он предстает в образе заботливого садовника, ухаживающего за древом мироздания. Это древо выступает божественным аспектом государства. В государстве, в отличие от звериной стаи, обеспечивается связь с небесами. Поэтому древо, за которым ухаживает бог Сатурн, является дорогой в небеса. В этой связи отметим, что название славянского города Киев обозначает это самое сакральное древо, которое лелеет бог Сатурн. Тема попечителя государственности раскрывается в другом каноническом изображении Сатурна, на котором ему почему-то вздумалось нести непосильную ношу – держать каменный обелиск. Каменный обелиск является иным символом, который также олицетворяет связь с небесным измерением. Сакральная семантика этого образа предполагает, что Сатурн выступает в роли хранителя государственности. Михаил Майер в своих колдовских гимнах по этому поводу заметил: «Есть на вершине камень, монумент. Извергнут для Юпитера Сатурном»[21 - Майер М. Убегающая Аталанта, или Новые Химические Эмблемы, открывающие Тайны Естества. М.: Энигма, 2004. С. 103.]. Отметим, что в сакральной традиции камень выступает одним из ярких аллегорий государственности. В связи с последним интересно вспомнить, что в польском языке понятие камень называется словом глав, которым в русском языке называется та же голова, мозговой центр. Это слово, как ни одно другое, свидетельствует о приобщенности славян к сакральной традиции. Согласно последней концепции, именно бог Сатурн до сих пор является незримым правителем мира. В частности, об этом любят порассуждать масоны и адепты тайных учений. Они же поэтому называют Сатурна черным, то есть незримым Солнцем – Sol Niger. Весьма интересно, что семитские народы и вовсе Сатурна называют Королем Света (арм. Луснтаг). Исходя из этимологического анализа, именно Сатурн является Верховным богом этих народов. С другой стороны, титул Черного (незримого) Солнца подразумевает, что бог Сатурн является аллегорией знаний и, естественно, мудрости. Ириней вскользь упоминает некую гностическую концепцию, согласно которой Мудрость София в образе голубки спустилась на воду и породила Сатурна[22 - Цит. по: Мамуна Н. В. Зодиак богов. М.: Алетейа, 2000. С. 223.]. Косвенно об этом свидетельствует этимологическое родство имен София и Сатурн[23 - Имя древнегреческой поэтессы Сапфо, собственно говоря, в оригинале звучит несколько иначе – Сато. Это имя является женской формой имени Сатурн.]. Однако родство не означает тождественности. Сатурн и София являются разными аспектами изначальных универсалий, которые в результате интеллектуальных поисков переродились в разные, изначально родственные понятия, в итоге – божества. Неудивительно, что эти божества существовали скорее в мире идей, а не культа. Именно этим возможно объяснить полное нивелирование культа бога Времени в славянской духовной традиции. Родственность образов Сатурна и Мировой Мудрости Софии является возможной причиной весьма странного изваяния этого бога, который можно наблюдать в колдовском соборе города Римини в Италии. Старец с развевающейся бородой и с телом юной девы, соблазняющей своей наготой избранника. Весьма сильная материальная аллегория, в которой можно наблюдать изначальный синтез тех идей, которые персонифицированы в образах Сатурна и Софии. Тайна изначальной божественной целостности проявляет себя в этом магическом образе. Одни зовут его Сатурном, наиболее посвященные же – Софией. Подтверждением вышесказанного является свидетельство из алхимических трактатов. В частности, в «Комментарии на Сокровище Сокровищ Кристофля де Гамона» Анри де Линто можно встретить весьма загадочную фразу: «Поскольку Старик Сатурн осторожен и действует сокрыто, Философы в качестве стражницы приставляют к нему Священную Деву, которая и есть истинный субъект их тайного искусства и царского Ведения»[24 - Цит. по: Канселье Э. Алхимия. Несколько очерков по Герметической символике и Философской практике. М.: Энигма, 2002. С. 123.]. Весьма примечательно, что бог Сатурн на этом изваянии одет во фригийский колпак. Видимо, посвященные адепты помнили о фригийских (протославянских) корнях этого бога. Мудрость мира доступна достойному и не предназначена для первого случайного. Возможно, поэтому иногда бог Сатурн изображен в виде правителя, который зажимает себе уста, дабы невзначай не проговориться о том, что не предназначено для всех. В частности, так бог Сатурн изображен в Паллаццо делла Раджионе в Падуе. Отметим, что в переводе на русский язык название дворца имеет значение Ума Палата, то есть сумма накопленных человечеством знаний. Другим распространенным сюжетом изображения бога Сатурна является его конфликт со своим сыном – богом Юпитером (или в греческой традиции – Зевсом). Время должно уступить дорогу новому поколению. Под новым поколением понимаются и новые идеи, и новое поколение богов, и новые цивилизации, которые материализуют эти идеи. Сатурн на этом этапе символизирует дух отрицания. Возможно, поэтому его все чаще идентифицируют как Сатану. Мы не будем касаться этой темы. Укажем лишь на то, что извечно существует вопрос взаимной дополняемости, а подчас и тождественности, противоположностей. Все вышеизложенное свидетельствует о чрезвычайно богатом содержании культа Старого бога, главным атрибутом которого является всех поглощающее время. Но этот культ принадлежит к другой, не славянской, традиции. Какое место занимал культ бога Времени в духовном измерении наших предков? Вот непростой вопрос, в котором следует разобраться.

Славянский бог Сативрат и индийский пророк Сатьяврата. Отголоски культа бога Времени в славянской народной традиции

Собственно, отголосками культа времени можно назвать все народные праздники календарного цикла. Это и Колядки, и Масленица, и праздник Ивана Купалы. И хотя эти праздники на первый взгляд связаны с иными символами, в частности с солярной символикой, фактор времени в них является определяющим. Несмотря на разную семантику, они связаны одним общим принципом. Все эти праздники отмечают некий рубеж. Будь то рубеж жизни природы или жизни человеческой общины. И хотя бог времени в этих праздниках не персонифицирован, он всегда незримо присутствует в них. Конечно, можно было бы утверждать, что обобщения мировоззренческих концепций у славян не достигли того уровня, при котором происходит обожествление категории времени. Однако исторические артефакты свидетельствуют об обратном. Достаточно указать на вышеупомянутого бога Сативрата. Имя это в переводе со славянского обозначает круг времени. Вряд ли германские авторы, которые упоминают о славянском боге Сативрате, утруждали бы себя выдумыванием чуждых им богов, вникая в тонкости славянской лексики. Культ бога Времени выделяется среди культов других богов. Он не носит публичный характер. Он отражает философские концепции избранных. Обнаружить этот культ не так просто. Богом времени подчас называют Коляду, чьим даром является календарь. Однако это не так. Это другой бог, который имеет солярное происхождение. Бог Сативрат незримо присутствует в некоторых народных обрядах, которые на первый взгляд никакого отношения к его культу не имеют. В качестве примера рассмотрим сакральную семантику обрядности праздника Ивана Купалы. Что это за праздник, никто толком и не скажет. И почему он называется Купала? Первое, о чем вспомнят – праздник Ивана Купалы проводится на день летнего равноденствия. Исходя из этого, его относят к праздникам солярного культа. Несмотря на это, в обрядности Иванова дня проявляются элементы культа другого бога, а именно – бога Времени. Лишь видимая атрибутика праздника Ивана Купалы посвящена богу Солнца. В то же время семантика таких элементов праздника, как символика вод, зажигание огней, поиск заветного цветка, рождение нового бога Ивана и наконец та же сексуальная составляющая праздника открывает другой аспект дня Ивана Купалы. Весь лейтмотив обрядности праздника сводится к уничтожению старого времени. Старое время вычеркивается из жизни, потому что стало обыденным. Оно переполнено опытом, от которого следовало бы избавиться. Это нужно для того, чтобы начать новую жизнь, более приближенную к заветному идеалу. Наверное, в начале времени была та эпоха, которая называлась золотым веком. Во время Купальской ночи, таким образом, делается попытка вернуть другое, девственное время. Вот в чем заключается главный смысл этого праздника. Атрибутами этого девственного, ничем не испорченного времени выступает в том числе символика вод. Самоназвание праздника – Купала подразумевает важность символа воды в этой обрядности. С одной стороны, вода выступает символом обновления мира, с другой – символом изначального времени. Изначальный акт творения мира проводится богом не без участия воды. Вспомним библейское «И Дух Божий носился над водою» (Быт. 1-2). Сливаясь с водами, участники праздника воспроизводят изначальную демиургическую активность Бога при сотворении мира. Тем самым вновь повторяется акт сотворения мира. Подспудно утверждается время изначальное, девственное, которое было в начале мира. Об этом же свидетельствует другой важный элемент праздника, который проявляется в стирании рамок сексуальных ограничений, которые присутствуют в обыденной жизни. По словам Мирча Элиадэ, оргия является ярким проявлением воли к уничтожению времени[25 - Элиаде М. Трактат по истории религий: В 2 т. СПб.: Алетейя, 1999. Т. 2. С. 305.]. Она представляет собой регресс в сторону мрака, восстановление изначального хаоса. Дезинтегрированная форма предшествует любому творению, конечной целью которого является создание организованных и упорядоченных форм бытия. Дезинтегрированная форма существования находится в ином измерении времени. Это другое время и есть время изначальное, девственное. Именно поэтому сексуальный аспект праздника Ивана Купалы помимо прочего восстанавливает это изначальное время. Поиск заветного цветка в ночь на Ивана Купалу возможен лишь потому, что в эту ночь стирается грань между временем обыденным и временем сакральным, изначально божественным. У человека появляется возможность проникнуть измерение божественного измерения, где находится этот заветный цветок. Обретя цветок, он уподобится Богу, ибо получит некую сакральную власть. Регенерация времени во время праздника Ивана Купалы проводится также при помощи других обрядов. В частности, зажигании и скатывании колес. Зажигание колеса символизирует зажигание Солнца, которое произошло при творении космоса. Таким образом, воспроизводится изначальный акт творения мира, которому предшествовала вселенская тьма. Опять же вспомним Святое Писание: «И сказал Бог: да будет свет. И стал свет» (Быт.1-3). Предполагается, что акт создания мира сопровождается победой над тьмой, изначальным хаосом, бесформенностью. Описанный выше обряд Ивана Купалы имеет самое непосредственное отношение к культу бога времени Сативрата. Об этом свидетельствует весьма интересное и загадочное название Ноя в индуистской традиции. Индусами Ной называется Сатьяврата[26 - Фулканелли Философские Обители и связь герметической символики с сакральным искусством и эзотерикой Великого Делания. М.: Энигма, 2004. С. 506.]. Очевидно, что речь идет об одном и том же сакральном имени. Истоки образа индуистского пророка Сатьяврата следует искать в древнейшем культе славянского бога времени Сативрата. Последнее для нас является весьма ценным свидетельством архаичности культа забытого славянского бога, но что более важно, приоткрывается весь масштаб таинств его утерянного культа. В свете вышеизложенного можно проанализировать и другие праздники годового цикла. В этих праздниках также можно обнаружить элементы обрядности, которая связана прежде всего с культом Времени. Тот же праздник Масленицы, который сопровождается сжиганием чучела, есть праздник отмены старого и утверждения нового времени. Сжигаемое чучело и есть символ этого старого времени, которое нужно уничтожить. Старое время уйдет вместе со старой памятью, со старым опытом. Таким образом, праздник Масленицы по праву можно назвать прежде всего праздником возрождения и обновления времени. К праздникам обновления времени следует отнести также праздники новогоднего цикла. Само название Новый год раскрывает семантику этих праздников. Подразумевается утверждение нового времени – нового года. Обряд украшения новогоднего дерева связан с почитанием изначального архетипа – мирового древа. Мировое древо также возвращает человека в измерение изначального времени, поскольку первоначально жизнь началась у его подножия. Собираясь у новогодней ели, мы невольно упраздняем старое время, провожаем его в мир небытия. А сами возвращаемся к истокам изначальности. К самому началу жизни, времени сотворения нового мира. В праздниках новогоднего цикла сохранился обряд колядования. Шествие ряженых изначально символизирует покойников. В очередной раз наблюдается стирание границ между различными измерениями. В очередной раз наблюдается отмена времени. Происходит смешение форм бытия, то есть возврат к изначальному хаосу. К той точке, которая предшествует началу бытия. Таким образом, главным сакральным содержанием календарных праздников является почитание культа бога Времени. Весь смысл этих праздников сводится к отрицанию времени обыденного и возвращения ко времени сакральному, которое находится в измерении божественного. Это обыденное время является в том числе временем существования той или иной цивилизации. Век существования любой цивилизации кончается, когда наступает полнота времени, атрибутом которой является преизбыток бытия. После этого начинается регенерация времени. Именно поэтому бог Времени у славян называется Сативратом, что в буквальном смысле означает возвращение времени. Естественно, что в последнем случае речь идет о времени сакральном, изначальном, божественном. Более понятным становится образ бога Сатурна, который пожирает своих отпрысков. Под последними следует понимать различные проявления времени профанного, символизируемого разными эпохами, культами различных богов. Именно славянский бог Сативрат, как ни один другой, является негласным свидетелем исчезнувших славянских цивилизаций, о которых стерлась память. Парадигма бога Сативрата предполагает, что происходит сознательное уничтожение старого времени. Сознательно из памяти вычеркивается прошлое. Именно поэтому у нас не осталось памяти о существовании древних славянских цивилизаций. Остался лишь намек. Да и то, бог Сатурн, он же Сативрат, прикладывает ладонь к устам, призывая хранить молчание тех, кто догадался о том, как оно было на самом деле. Убившему старое время незачем о нем вспоминать. Культ бога Сативрата связан с символикой времени сакрального и не касается времени обыденного, атрибутом которого является календарь. Календарь, в более широком смысле времяисчисления, связан с культом других богов[27 - Само слово календарь указывает на то, что он является коляды даром. Культ Коляды, скорее всего, имел солярное происхождение, поскольку связан с названием Кола, то есть Круга. Речь идет о круге жизни Солнца. Примечательно, что термин календарь считается наследием римской цивилизации. Этимологический анализ слова календарь убедительно опровергает эту точку зрения. Скорее всего, римляне термин этот наследовали от своих предшественников – славян. Об этом, в частности, свидетельствует буква К в латинском алфавите. Согласно Исидору Севильскому, буква К везде может быть заменена буквой С за исключением одного слова – kalendae, что свидетельствует о заимствовании этого слова римлянами у других народов.], важнейшими из которых являются Солнце и Луна[28 - Помимо Солнца и Луны, при создании календаря учитывались знания о жизни других планет. В частности, двенадцатичастное деление календаря связано с культом Юпитера, время обращения которого вокруг Солнца составляет двенадцать лет. Именно годовое пребывание Юпитера в определенном секторе неба привело к возникновению представлений о двенадцати зодиакальных домах. Культ планеты Венера связан с периодическим полным обновлением календаря и т. д.]. Эти культы довольно архаичны. Казалось бы, они хорошо изучены. Но это лишь вершина айсберга. Язык открывает глубинные пласты этих культов, на которые практически не обращается должного внимания. Остановимся на этих аспектах солярного и лунного культа. Вспомним забытых богов.

Боги света, победившие старых солярных богов

Эзотерический аспект солярного культа. Общие корни культов богов Световита и Савитара

В русских «Покаянных книгах» содержится канонический вопрос, направленный против язычников: «Не кланялись ли Небу, Земле, Солнцу, Луне, Звездам, Древу, Камню, Огню, Богом нарицая тех?»[29 - Цит. По: Петрухин В. Я. Боги и бесы русского средневековья // Славянский и балканский фольклор. М.: Из-во Индрик, 2000. С. 335.]. Из этого фрагмента древней рукописи явствует, что славяне язычники обожествляли Солнце и Луну. Культы Солнца и Луны являются наиболее архаичными и вне-временными. Они относятся к так называемым культам природных сил. Несмотря на это, уже в глубокой древности они были трансформированы в довольно сложные образы антропоморфных божеств, подчас имеющих ярко выраженный эзотерический контекст. На этот аспект духовного наследия древних славян не обращается должного внимания. Под солярным культом, как правило, подразумеваются многочисленные реликты ветхих обрядов, которые сохранились в повседневной жизни.

Последнее в немалой степени относится и к духовному наследию других индоевропейских народов. Румынский религиовед М. Элиаде в этой связи пишет: «…то содержание солярной иерофании, которое является прозрачным и легкодоступным, есть по большей части лишь своеобразный осадок, результат долгого процесса рационалистической эрозии, сохранившийся посредством языка, обычая, культурной традиции»[30 - Элиаде М. Трактат по истории религий: В 2 т. СПб.: Алетейя, 1999. Т. 1. С. 242.]. Данная глава посвящается забытым эзотерическим вопросам солярного культа, который существовал у древних славян. Эта эзотерическая составляющая солярного культа была представлена разными богами. Мы обращаемся к этому вопросу потому, что в славянских языках сохранилась память об этих религиозных представлениях и об этих забытых богах. Эти древние боги олицетворяли категорию не столько Солнца, сколько категорию Света. На первый взгляд может показаться, что речь идет об одном и том же предмете. Это абсолютно не так. Боги Солярные и боги Света отражают совершенно разные религиозные концепции, хотя их культы и имеют общие корни. Как будет показано ниже, символика Света лежит в области эзотерических категорий. Она более сложна по сравнению с теми вопросами, которые отражены в солярном культе. Логично предположить, что культ богов Света характерен для тех обществ, где наблюдаются более сложные религиозно-мировоззренческие концепции по сравнению с обществами, где почитается солярный культ в его архаичном виде. При этом следует подчеркнуть, что в народной среде солярная обрядность продолжала существовать наряду с богами Света. Боги Света окончательно так и не вытеснили старых солярных богов. Более того, именно реликты архаичных обрядов солярного культа продолжают жить по сей день в душе простого человека. В то время как вопросы эзотерические со временем ушли в тень. О них позабыли, поскольку они сложны и отвечают интеллектуальным потребностям лишь избранных. Богом Света, которого почитали древние славяне, был Световит[31 - Славянские имена Светлан, Светлана являются косвенным свидетельством почитания бога Света славянами в глубокой древности.]. Его упоминает немецкий историк Гельмольд. Он пишет: «Не одна вагрская земля, но все славянские области признают Световита своим верховным богом». Семантика имени этого бога связана с категорией Света. Именно этим необходимо руководствоваться при реконструкции забытого культа этого бога. Культ славянского бога Световита свидетельствует о том, что солярный культ на каком-то рубеже духовной жизни наших предков был заменен культом Света. Мало кто задается вопросом: в чем заключались причины подобной замены? Наша точка зрения сводится к тому, что в солярном культе были выделены те вопросы, которые касались мистики света, то есть они по своей природе были эзотерическими. Иными словами, речь в данном случае идет не столько о свете физическом, сколько о свете мистическом. Разделение этих культов произошло довольно давно. К такому выводу приводит знакомство с наиболее древними пластами духовного наследия индоевропейских народов, о котором можно судить, в частности, по древнеиндийским трактатам. Обращает на себя внимание название одного из древнеиндийских трактатов «Шветашватара Упанишада»[32 - Шветашватара Упанишада // Упанишады: В 3 т. Т.2. М.: Наука, Ладомир, 1992.]. Название этого древнего трактата нам ясно и без перевода. Трудно не заметить, что древнеиндийское слово швет является иной транскрипцией русского слова свет. То есть эта упанишада посвящена вопросам Обожествления Света или, точнее, божественного воплощения в Свете. Поэтому этот трактат можно назвать культовой книгой приверженцев религии Света[33 - Среди духовного наследия цивилизации древнего Ирана укажем на название старых трактатов, которые также отражают символику света и звучат вполне по-русски – Ясна.]. Знакомство с ним, по идее, должно прояснить вычеркнутые из памяти аспекты культа забытого славянского бога Световита. При чтении древнеиндийского текста подспудно осознаешь, что он представляет из себя компиляцию множества источников, которые на протяжении веков наслаивались один на другой. В самом трактате указывается, «что мудрый Шветашватара (то есть бог, явившийся в виде манифестации Света) поведал высшую тайну о высшем и чистом Брахмане в старые времена» (Ibid6.21-22). Для древних индусов этот трактат был весьма ветх. Его источники теряются в векторе времени. Поэтому при анализе текста рационально вычленение наиболее архаичных пластов этого трактата. В гимнах «Шветашватара Упанишады» можно проследить зарождение идеи вычленения категории Света из солярного культа. «Этот пуруша – великий властитель. Незапятнано это достижение – владыка, непреходящий Свет» (Ibid.3.12). В гимнах указывается, что, хотя бог Света так же желанен, как и Солнце, которое сияет, освещая все страны, «образ его незрим, никто не видит его глазом» (Ibid. 4.20). Это чрезвычайно важно, поскольку речь идет о невидимом божестве. То есть том божестве, который принадлежит сфере духа, а не физическому измерению. «Не виден облик огня, скрытого в своем источнике» (Ibid.1.13). «Там не светит ни Солнце, ни Луна, ни Звезды. Не светят там и молнии. Откуда там может быть этот огонь? Все светит лишь вслед за ним, светящим. Весь этот мир отсвечивает его светом» (Ibid.6.14). «Владыка поддерживает все это сочетание проявленного и непроявленного» (Ibid.1.8). Почитание небесного Света является косвенным признанием наличия этого Света в человеке. Ибо изначально творение мыслилось как манифестация Света. Свет, являясь аллегорией небесной свободы, антагоничен темному материальному миру. Обрести эту небесную свободу, то есть приблизиться к божеству Света, возможно в результате мистического опыта, неустанной и долгой работы, которую должен проделать адепт. Обретение мистического света означает преодоление этого профанного мира, достижения иного уровня существования. Именно тогда адепт наполнится космическим Светом, «подобно тому, как загрязненное пылью зеркало вновь заблестит, когда оно очищено» (Ibid.2.14). Гимны «Шветашватара Упанишады» указывают, что бог Света доступен лишь тем, кто может проявить божественный Свет в самом человеке. Лишь тогда, «словно наделенный светильником», адепт увидит Бога. «Лишь тем мудрецам, которые видят его в самих себе, суждено вечное счастье, не иным» (Ibid.6.12). Лишь «великому духом сияют истины». Истинное познание бытия возможно лишь через опыт приобщения к сверхъестественному Свету. Ибо «он – Корень самопознания и подвижничества» (Ibid.1.16). Последнее возможно потому, что «Свет, который находится в высших мирах, сокрыт также и в человеке». Различные техники медитации помогают осознать единство этого внутреннего света и Света Божественного. «С обузданным разумом, мы во власти Савитара. Ради силы для достижения неба» (Ibid.2.2). Таким образом, роль бога Света в процессе духовного становления Человека никогда не умалялась. Несколько раз в гимнах повторяется молитва-заклинание, обращенная к богу: «Да наделит он нас способностью ясного постижения» (Ibid.3.4). Интересно обратить внимание на те гимны «Шветашватара Упанишады», из которых следует, что именно божество Света помогает преодолеть мрак небытия, достичь единения с божеством: «Я знаю этого пурушу, великого, цвета Солнца, находящегося по ту сторону Мрака. Лишь познав Его, идет человек за пределы смерти; нет иного пути, которым можно было бы следовать» (Ibid.3.8). Таким образом, бог Савитар (то есть даритель света) является наставником как на пути внутреннего озарения человека, так и после того рубежа, когда Я человека возвращается к изначальному свету мироздания, то есть после физической смерти. В этой связи интересно вспомнить историю рождения Христа. Перед самым рождением пещера, в которой нашло приют святое Семейство, внезапно озаряется ярким светом. Этот Свет вскоре гаснет, как только рождается Христос. Казалось бы, все должно быть наоборот. Рождение Спасителя должно принести Свет в Мир. Факт проявления Света до рождения является наглядным напоминанием о существовании этого другого, невидимого и мистического Света вселенной, о котором шла речь выше. Отголоском этих воззрений в русском языке является слова сова. Этимологически оно связано с этим духовным светом, который не виден во мраке приевшейся обыденности. Именно поэтому сова является символом богини мудрости Афины, которая у древних славян, скорее всего, назвалась матерь Сва, то есть мистический свет мироздания[34 - Об этой забытой богине упоминает «Велесова Книга», что может свидетельствовать в пользу подлинности ее первоисточника.]. Именно в этом смысле необходимо понимать плач славянских жрецов, утверждающих, что Матерь Сва стала невидимой для людей. То есть ее культ имеет эзотерический привкус. Отголоском этих же древних воззрений является сохранность в итальянском языке слова savio – мудрец, которое также этимологически происходит от русского слова свет (духовный, незримый). Признание Света в качестве творящей силы, в конце концов, приводит и к признанию за ним функций верховного божества. Именно тогда со всей очевидностью наблюдается теофания верховного божества в виде категории Света. Он такой же «безначальный, бесконечный. Всеобщий творец, многообразный. Единый, который объемлет вселенную, освобождается от всех уз» (Ibid.5.13). «Он всеобщее лоно, которое дает созреть собственной природе» (Ibid.5.5), «Он – все делающий, знающий собственный источник, мудрый, творец времени, всеведующий, причина уз, хранитель этого мира, сознающий начала» (Ibid.6.16-17), «Не видно никого равного ему и превосходящего его» (Ibid6.8). Возможно, именно поэтому славянский бог Световит, то есть бог Света, являлся верховным богом всех славян. Мы имеем очередное свидетельство чрезвычайной ветхости культов славянских богов, которые своими корнями уходят в арийское прошлое индоевропейских народов. Включал ли культ бога Световита ту эзотерическую составляющую, о которой говорилось выше, вопрос открытый. И вряд ли когда-нибудь будет дан однозначный ответ на этот вопрос. По крайней мере, мы постарались выяснить истоки культа этого забытого бога. Постарались понять, почему он занимал такое важное место в духовной жизни наших предков. В конце концов, мы частично воссоздали облик этого забытого бога. Диада противоположностей свет – тьма является одной из фундаментальных в мировоззрении славянина. Русский человек всегда подспудно связывал себя с народом света. Своих духовных авторитетов он называл словом святые. Святыми были те, кто символизировал свет мироздания. Ими были те, кто стал Светом как на мистическом, так и на физическом уровне. Достаточно вспомнить образ русского святого Серафима Саровского, сиянием которого поражались его ученики. Мы не будем затрагивать необъятный вопрос, касающийся проявления символики Света в православии. Укажем лишь, что история этого вопроса весьма ветха и, возможно, ее истоки следует искать в культе забытых славянских богов.

Верховный бог этрусков – бог Тин

Вспоминая бога Световита, невольно в памяти всплывает образ другого забытого бога, а именно этрусского бога Тина. В поздней трактовке Тина называют богом небес. Носителям русского языка этимологию имени бога Тина логично связать со словом день[35 - Нельзя не обратить внимания на то, что имя римской богини Дианы, скорее всего, также является этрусским наследием. Родственность имен Диана и Тин объясняется диалектическим единством категорий день и ночь, свет и тьма. Если Тин символизирует День, то его супруга символизировала Ночь, которая изначально обожествлялась в культе богини Дианы.]. Его функции, скорее всего, были аналогичными функциями западнославянского бога Световита. Такой вывод следует из этимологического анализа имени бога Тина. В именах Тин и Световит наблюдается семантическая синонимия. Бог Тин выступает персонификацией солнечной энергии, которая обожествляется. Иными словами, бог Тин так же, как и бог Световит, персонифицирует божественный свет. Бог Тин (он же День) символизирует Свет живого Солнца. В то же время следует отметить, что в отличие от культа славянского бога Световита, в культе этрусского бога Тина в большей степени проглядывается солярная составляющая. С небесами этот культ связан косвенно. На этот вывод наталкивает анализ культа иных этрусских богов, в частности культа бога Аплу. Образы всех богов переплетены в паутине причинно-следственных взаимосвязей. Через функции одного бога проясняется суть функций бога другого. Бога Тина называют верховным богом этрусков. Согласно нашей точке зрения, этого бога можно назвать богом Яви. Вспомним, что мир Яви славянами называется Белым Светом. В этом контексте функции этрусского бога Тина частично пересекаются с функциями бога Рода. Об этом, в частности, свидетельствует сохранившийся в Анатолии глагол тьнэл (родить)[36 - В связи с этим следует подчеркнуть, что культ этрусского бога Тина, возможно, имеет анатолийские корни. На эту мысль, в частности, наталкивает культ хеттского божества Эстана, который идентифицирован как бог Дня.]. Этот глагол является однокоренным как имени бога Тина, так и русскому слову день. Рождение рассматривается как акт появления на свет. Таким образом, в архаичных диалектах мы наблюдаем семантическую тождественность слов свет и день. Другим важным свидетельством солярного характера культа этрусского бога Тина является русское слово деньги. Это русское слово было известно в Древнем Риме лат. dengae), и, скорее всего, его римляне унаследовали от этрусков. Изначально русским термин деньги является потому, что этимологически связан с русским словом день (свет). Аналогичная этимологическая связь наблюдается между латинским словом oro (золото) и семитским словом or (евр. свет, арм. день). Таким образом, с большой долей вероятности можно утверждать, что культ этрусского бога Тина, являясь солярным, объяснял и сакральность термина деньги. Деньги, как солярный символ, дают жизнь миру. В этом и заключается их сакральность. Является довольно парадоксальным и странным, что при описании пантеона богов этрусков солярному культу отводится второстепенная роль. Это явное противоречие с былой действительностью. Об этом свидетельствует хотя бы то обстоятельство, что название первого города, который отстроили этруски в Тоскане, несет солярную семантику. Об этом пишет в своей хронике Джованни Виллани[37 - Виллани Дж. Новая хроника, или История Флоренции. М.: Наука, 1997. С. 9.]. Нынешнее название города – Фьезоле, который является пригородом Флоренции. Последнее неопровержимо свидетельствует о почитании солярного культа этрусками. Таким образом, истоки культов богов Тина, Световита и Савитара имеют общие корни. Изначально в них обожествлена категория Света. Хотя естественно, что эти культы имеют так же существенные различия. Можно предположить, что солярный культ у этрусков был многоплановым. Изучение этого вопроса приводит к выводу о существовании в этрусском пантеоне нескольких солярных божеств. Если бог Тин олицетворял Солнце живое, атрибутом которого является животворный божественный свет, то Солнцем мертвым у этрусков был, скорее всего, бог Аплу.

Солярный культ в контексте культа теллурического. Солнце и соль

Анализируя солярные термины славянских языков, прежде всего обратимся к названию термина восток, который в чешском языке называется словом выход. Надо полагать, что слово запад у наших далеких предков называлось словом вход. Пара слов вход и выход обретает аспект сакральности в том случае, когда речь заходит о жизни Солнца. Ответ на вопрос, что это за вход и что это за выход, может прояснить забытые оттенки солярного культа. Очевидно, что слово выход в значении восток имеет отношение к Солнцу. Предполагается, что Солнце на востоке утром откуда-то выходит. Соответственно вечером на западе Солнце куда-то входит. Невольно всплывают ассоциации с представлениями древних египтян, касающимися этого же вопроса[38 - Научная литература, посвященная религии древних египтян, обширна. Поэтому для примера укажем один из источников: М. Мюллер. Египетская мифология. М.: Центр, 2007. С. 25.]. Согласно мировоззрению жрецов Древнего Египта, утром Солнце начинает свой небесный путь на солнечной ладье с востока на запад. В ночное время солнечная ладья входит из мира яви в мир небытия и совершает там возвратный путь в мире теней. Подобный миф существует в греческой мифологии. Согласно греческому духовному наследию, Солнце ежедневно выходит на востоке из реки Океан и совершает на солнечной колеснице свой путь по небосводу на запад к вратам солнца. Гомеров гимн так описывает это явление. «Свет же свой дарит равно бессмертным и смертным, // правя упряжкой лихой. Полыхают жаркие очи // из-под златого забрала, лучистым пламенным блеском // стан сверкает, блистают, с пресветлых висков ниспадая, кудри густые, ланит красоту окружая сверканьем, // зримую издали. Дивная риза, зыблема ветром, // ярко сияет, и резвые кони влекут колесницу. // Златояремной упряжки своей он бег замедляет // в самой выси небес, недвижимо ставши, а после // гонит возница святой к Океану по небу коней»[39 - Гомеровы гимны. М.: Cart Blanche, 1995. С. 223.]. За этими вратами царят мрак и ночь. Тут Солнце садится в челн и по той же реке Океан, которая опоясывает землю, возвращается в точку своего восхода. Скорее всего, слово вход в значении запад в славянских языках является реликтом подобных воззрений, которые существовали у славян в глубокой древности. Одно слово выход в значении восток свидетельствует о том, что, согласно древнему мировоззрению славян, Солнце существует в разных измерениях. Логично предположить, что этими измерениями является измерение проявленное – день и измерение не проявленное – ночь. Сами слова день и ночь в славянских языках являются этимологически родственными. Слово ночь (итал. notte) является обратным прочтением слова день (тень). Анатолийское наследие оставило нам важное свидетельство, возможно, проливающее свет на сакральный смысл символики входа и выхода. Анализ духовного наследия анатолийских цивилизаций, касающихся солярного культа, приводит нас к теллурическому аспекту этого культа. Колдовски звучит словосочетание закат солнца в анатолийских диалектах – вход в мать[40 - Так он называется, в частности, в армянском языке.]. Это словосочетание является реликтом эзотерического аспекта солярного культа, который некогда был известен в древней Анатолии. Этот эзотерический аспект солярного культа связывает культ солярный с культом теллурическим. К славянскому духовному наследию эти представления имеют самое непосредственное отношение, поскольку проявляются в славянских языках в этимологической паре слов: Солнце – соль. Изначально однокоренные слова Солнце и соль отражают сакральность разных миров – мира уранического и мира теллурического. В то же время эти слова связывают разные миры в рамках одного общего забытого культа или религиозных представлений. Понять, что это были за представления, помогает наследие герметической традиции. Герметическая традиция рассматривает концепцию ежедневной смерти Солнца. Эта смерть наступает на закате. Тогда, когда Солнце, по представлению древних жрецов, входит в тело Матери Земли. Земля при этом рассматривается в качестве Матери Солнца. Она же утром даст этому Солнцу новую жизнь. В этой концепции мы имеем аллегорию победы вселенского материнского, то есть женского, начала над началом героическим, мужским, солярным. Нет более наглядного свидетельства этого трагичного противоборства, чем очевидный ежедневный факт гибели Солнца на закате. Говоря словами Менли Холла, «Солнце исчезает во мраке ночи для скитания по низшим мирам. Позднее оно триумфально возникает из объятий тьмы»[41 - Холл М. Н. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. М.: АСТ, Астрель, 2005. С. 100.]. Герметическое наследие оставило нам миф об инцесте солярного принца Габриция и его матери. К. Г. Юнг в работе «Психология и алхимия» [42 - Юнг К. Г. Психология и Алхимия. М.: REFL book, 1997. С. 341.], рассматривая древнейшие архетипы, одним из них называет архетип отношений матери и сына. Этот архетип помогает понять глобальный процесс функциональной дезинтеграции мужского начала в начале женском. Независимо от того, кем представлено это женское начало – невестой ли, женой, любовницей или матерью, оно по своему космическому призванию является началом материнским, растворяющим в себе начало мужское[43 - Наглядным подтверждением теории К. Г. Юнга, касающейся архетипа взаимоотношений женского и мужского, является этимологический анализ имени жены троянского героя Гектора. Ее зовут Андромаха. Дословно в переводе с греческого языка это имя обозначает не война мужа, а война мужу. Гектора убивает не Ахилл. Гектора приносит в жертву Андромаха на алтаре вселенской необходимости. Именно в этом заключается сакральный, скрытый смысл всей этой истории.]. Дезинтеграция целостности героя вписывается в канву более глобального мифа о смерти и дезинтеграции Солнца в том же материнском начале. Именно поэтому гибель Солнца отмечена рубежом, который называется «входом в мать». При этом совершенно неважно, кем эта мать является – землей или морем[44 - Отголоском этих архаичных воззрений является сохранившаяся этимологическая пара в русском языке: море – мор (смерть). Море символизирует изначальную среду мироздания, которая поглощает жизнь. Это прежде всего относится к жизни Солнца.]. Важно понять, что речь идет прежде всего о духовном принципе, а не о материальном мире. Мать в данном случае отражает мир небытия, где погибает солярное начало. В алхимическом трактате «Rosarium» так описана смерть солярного героя. «Тогда Бейя села на Габриуса и заключила его в свою матку. Так что ему больше ничего не стало видно. Бейя обняла Габриуса с такой любовью, что растворила его в себе полностью и разделила его на бесконечно малые части. Сквозь самих себя они растворяются, через самих себя они собираются. Они, будучи двумя, становятся одним»[45 - Цит. по: Юнг. К. Г. (1997). С. 507.]. Вышеизложенное помогает понять сакральную подоплеку родственности русских слов Солнце и соль. Соль является тем же Солнцем. Только речь идет о том Солнце, которое было поглощено материнским чревом и разделено в нем на бесчисленные части. При этом более правильно говорить о Солнце дезинтегрированном, а не умершем. В свете вышеизложенного нелишне вспомнить, что слово сын в арийских языках этимологически связано со словом Солнце. В германских языках и вовсе эти слова являются омонимами. Христианский мистицизм сохранил вышеизложенную герметическую концепцию. Сакральность понятия соль подчеркивается в напутствии Христа, который тот дает своим ученикам: «Вы – соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? (Мтф., 5-13); «Ибо всякий огнем осолится, и всякая жертва солью осолится. Соль – добрая вещь. Но ежели соль не солона будет, чем вы ее поправите? Имейте в себе соль, и мир имейте между собою» (Мрк.,9-49). Из последнего следует, что соль рассматривается в качестве аллегории некоей духовности, некоего стержня, иными словами, солярности. Эти воззрения развиваются в христианстве так же в концепции сакральных обрядов посвящения. Вступление в общину предполагает смерть старого Я посвящаемого. В общине рождается новая личность, брат или сестра во Христе. Община в данном случае выступает аллегорией того же женского начала, которое, прежде чем родить, должно поглотить и дезинтегрировать. «Тогда спрашивает Никодим – один из князей иудейских: «Как может человек родиться, будучи зрелым? Как может вторично войти в утробу Матери своей и родиться вновь?» (Ин., 3-4).

Этрусский бог Аплу. Хеттский бог Апулун – Умершее Солнце

Все вышеизложенное наводит на мысль о том, что в глубокой архаике Солнце должно было быть представлено в том числе и тем аспектом, который относится к миру небытия. И этим солярным богом, как было отмечено выше, по всей видимости, был этрусский бог Аплу. Весьма меткую характеристику этому богу дает Карой Кереньи в работе «Бессмертие и культ Аполлона. К пониманию диалога Платона Федон». К. Кереньи пишет: «В Италии Аполлон – бог темный, несущий смерть. Даже всеведущая улыбка Аполлона Вейского, так называемая «этрусская улыбка» – волчья улыбка. Тот, кто связан с волками, неотделим от всё поглощающей тьмы», «Темные птицы ворон и ворона вместе с волком являются его священными животными, выразителями его сущности… Черная тень смерти падает на образ Аполлона в образе ворона и волка»[46 - Кереньи К. Мифология. М.: Три квадрата, 2012. С. 149.]. Возможно, поэтому некоторые исследователи этрусского бога Аплу, того же Аполлона, называют хтоническим божеством. Наша точка зрения сводится к тому, что бог Аплу изначально является божеством солярным. Однако он символизирует то Солнце, которое пережило метаморфозу превращения из материального символа в символ духовный. Хтоническим бога Аплу можно назвать лишь потому, что эта метаморфоза происходит в недрах Матери Земли. Однако не это является главной функциональной характеристикой бога Аплу. Главной функциональной характеристикой этого бога, как будет показано ниже, является его принадлежность сфере духа. О силе парадигмы этого древнего бога можно судить по высказываниям апологетов нового учения – христианства, которые спешат низвергнуть старые авторитеты: «Царем над собою она имела ангела бездны, Имя ему по-еврейски Аводдон, а по-гречески Аполлион» (Откр., 9-11). Скорее всего, этрусский бог Аплу является анатолийским наследием. Культ этого бога прослеживается в пантеоне хеттских богов. Там он назывался Апулуном. Понять функциональную парадигму хеттского бога Апулуна помогает вышеизложенный анализ культа солярного божества, которое претерпевает символическую гибель. Возможно, поэтому хеттского бога Апулуна называют стражем разных миров. Таким образом, сохранившаяся в русском языке родственность слов Солнце и соль является реликтом довольно сложного солярного культа, который включал в себя эзотерическую составляющую. Сохранность в чешском языке слова выход в значении восток также является реликтом этого забытого культа. В этом культе прослеживается метаморфоза солярного начала. В разных измерениях это начало имеет разные названия. В мире яви оно представлено этрусским богом Тином (русск. день) или западнославянским богом Световитом. В мире небытия, под которым понимается сфера духа, солярное начало трансформируется в Опаленного бога, бога Аплу в Этрурии, в бога Апулуна в Анатолии. Аплу является Солнцем духовным, незримым. Одним из архаичных материальных символов этого бога является соль. Концепция метаморфозы солярного начала прослеживается в учении христианства. Прежде всего в обрядах посвящения. Посвящаемый адепт претерпевает символическую смерть, которая предшествует новому рождению. Реликты этих аспектов древнего солярного культа прослеживаются также в символике масонства. В учении масонства мастер имеет солярные черты. Подобно Солнцу, которое является источником света и тепла, мастер оживляет и согревает братьев в их работе. Однако наивысшим проявлением солярного культа следует считать институт царя и царства.

Святая Русь и народ Солнца. Бог Бел или Белин, Пелазги – народ Бога Бела

Сакральность персоны царя придает сакральность его державе. Держава является территорией, осененной божественным светом. Это мы и наблюдаем в понятии белый свет. Белым Светом называется территория, на которую распространяется божья благодать. Семантика Белого Света заложена в названии Белоруссия, которое позже трансформируется в термин Святая Русь. Державой царя является мир, устроенный по закону божьему. Именно поэтому семантика названий славянских Держав Босния, Богемия связана со словом Бог. Этот божественный мир олицетворяет и хранит царь. В понимании апологетов христианства территория, осененная царской, то есть божественной, персоной, является территорией спасения. Царство на земле является подобием Царствия небесного, Царствия божьего. Как говорится, «что наверху, то и внизу». Царь мыслится проводником воли Божией на земле. В этом заключается таинство института царства. В Византии Василевс мыслится «законом одушевленным». В связи с вышеизложенным… на наш взгляд, интересно этимологическое объяснения названия народа – пелазги. Этого этимологического объяснения в научной литературе нет до сих пор. Как было сказано выше, цивилизация этого народа предшествовала расцвету цивилизаций Древней Греции и Древнего Рима. Слово пелазг состоит из двух корней. Второй корень этого слова – азг и ныне употребляем среди народов Анатолии и имеет значение род. Однако изначально слово азг, скорее всего, следует связать с русским словом язык. В данном случае наблюдается тождественность слов род и язык. Вспомним о нашествии «двунадесяти языков» на Русь. Первый корень в слове пелазг с большой долей вероятности обозначает бога Бела, который выступает олицетворением Солнца. Таким образом, название пелазг можно интерпретировать как народ Солнца. Следует отметить, что название Болгария является весьма архаичным. Оно восходит к эпохе до греческого населения Балкан – эпохе пелазгов. Страна пелазгов, очевидно, так и называлась в ту далекую эпоху – Болгария – белогорье, где почитался культ бога Бела, то есть Солнца[47 - Все вышеизложенное относится исключительно к языку. Современные болгары по крови славянами могут быть названы с большой натяжкой. По крови они скорее имеют тюркское происхождение, ибо были переселены на Балканы с берегов Волги в Средневековье.]. Об использовании корня пел или бел в значении солнце у славян могут свидетельствовать древние славянские имена Беловез, Болеслав (то есть славящий Бела) и т. д. Укажем, что английское слово бол имеет значение шар, изначально солнце. Таким образом, в живых славянских языках мы наблюдаем отголоски весьма архаичного культа бога Бела, который процветал в цивилизациях Междуречья. При этом важно отметить, что некогда почитаемый славянами культ бога Бела, или Белина, своими корнями уходит в так называемый Золотой Век, то есть к праистории человечества. Память об этом боге сохранили мистики и адепты-хранители Сакральной Традиции. В этой связи французский мистик Фулканелли пишет: «Обновленный Человек, живущий в Золотом Веке, не знает никакой религии. Он лишь воздает славу Творцу, чьим самым прекрасным творением, являющим свой огненный, светлый и благосклонный лик, он считает Солнце. Он почитает и славит бога в образе излучающего свет шара, сердца и мозга естества, дарителя земных благ. Видимый образ предвечного, Солнце, дает представление о его силе, величии, доброте. Воспринимая его лучи, льющиеся с чистых небес на обновленную Землю, человек любуется плодами божественного труда, не прибегая к каким бы то ни было внешним проявлениям любви к Богу, не прибегая к ритуалам и обрядам. Склонный к созерцанию, не знакомый с нуждой, страстями, страданиями, он питает к Господу живую глубокую признательность и безграничную сыновнюю любовь. Именно поэтому символом Золотого Века был образ самого светила»[48 - Фулканелли. Философские обители. М.: Энигма, 2004. С. 519.]. Собственно говоря, отголоски архаичного культа бога Бела были сохранены славянами в образе Бело Бога. Правда, последний культ, как правило, рассматривается в бинарной связке вместе с культом Черно Бога. Бинарная оппозиция Белобог – Чернобог относится к другой теме, поэтому рассматривать ее мы не будем.

Символика птицы Сирин, или Жар-птицы

Французский мистик Рене Генон в работе «Масонство и компаньонаж»[49 - Генон Р. Масонство и компаньонаж. Легенды и символы вольных каменщиков. Воронеж: Terra Foliata, 2009.] утверждает, что библейское имя Сара является не именем, а сакральным титулом, имеющим значение принцесса, госпожа множеств. Таким образом, в этом имени проявляются отголоски некоей очень древней традиции, которая оперирует терминами сар и сара, то есть царь и царица. В очередной раз мы наталкиваемся на свидетельства существования термина царь в архаичных цивилизациях, в том числе древних цивилизациях Междуречья[50 - В XIX в. русский исследователь Платон Лукашевич обратил внимание на то, что в именах многих ассирийских владык присутствует корень сар. Исходя из этого, он предположил, что данный корень в именах обозначает титул владык. И этим титулом является слово сар, то есть царь. Действительно, этимологический анализ многих имен приводит к выводам, которые подтверждают гипотезу П. Лукашевича. Например, в имени персидского владыки Салманасар угадывается известное имя Соломон. Логично предположить, что корень сар в этом имени, таким образом, является титулом царь. Приняв гипотезу П. Лукашевича, многие древние имена владык держав Передней Азии можно прочитать по-русски. Например, Сарданапал – Царь, данный Аполлоном; Валтасар (Багдасар) – Богом данный Царь; Саргон – Царь в законе; Сардар – Царь – Дар, Дарий – отметим славянское женское имя Дарья. Подробнее об этом можно прочитать в: Лукашевич П. Древняя Ассирия и Древняя Русь. М.: Белые Альвы, 2009.]. Отголоском этой забытой сакральной традиции также следует считать образ загадочной птицы-девы Сирин. Исходя из вышесказанного, логично предположить, что слово сирин этимологически связано со словом царица. Однако в последнем случае речь, скорее всего, идет о царице небесной. Царь единственен, как единственно Солнце. Поэтому изначально сакральность этого титула не предполагала наличие женской составляющей. Если эта женская составляющая у царя и была, то лишь в духовном, небесном, измерении. В образе птицы Сирин. В русском языке существует интересный фразеологизм – «без Царя в голове». Так называется человек, в котором не хватает божественного огня. Фразеологизм этот весьма стар. И, судя по всему, в глубокой древности в нем вместо слова Царь употреблялось слово Царица. Это более логично, если учесть, что небесное измерение представлено Царицей, той же Птицей Сирин. Именно в этом ключе следует рассматривать сакральную семантику многих русских сказок, в которых главному герою помогает сказочная Жар-птица. Эта самая Жар-птица является все той же небесной Птицой Сирин, которая символизирует измерение Бога в человеке. Именно эта Жар-птица окрыляет и вдохновляет на подвиги, позволяет приглушить в себе тварное и незначительное. Именно эта самая Жар-птица из паренька Ванюши в итоге делает Ивана-царевича. Образ небесной птицы Сирин появился в результате переосмысления древнего солярного культа. Sirennissima-светлейшая – такой титул когда-то имела Венеция. Это вовсе не означало, что над Венецией вечно светит Солнце. Этот титул означал нечто большее. Сама Венеция мыслилась центром светлейших идей, если хотите, местом обитания Птицы Сирин. Таким образом, слово sirena в итальянском языке имеет значение ясная, светлая. Русским переводом итальянского имени Sirena является имя Светлана. Жрицы Птицы Сирин, наверное, изначально так и назывались – Светланами. Уже много позже имя Светлана утратило свою изначальную сакральность и нашло широкое употребление в повседневной жизни. Образ славянской птицы Сирин весьма ветх, поскольку прослеживается также в иранской сакральной традиции, где она называется принцесса Ширин. То есть этот культ у славян процветал еще в те времена, когда они обитали в Передней Азии. Судя по всему, культ птицы Сирин был весьма влиятелен, поскольку память о нем сохранилась так же и в греческой мифологии. Именно ветхость этого сакрального образа позволяет предположить, что птицы-девы Сирены, которые упоминаются в греческой мифологии, являются жрицами славянской птицы Сирин. Согласно греческой точке зрения, образ сирен отрицателен. Они губят странников своим чарующим пением. Для кого-то действительно небесная дева Светлана может быть опасной. Скорее всего, для тех, кто не любит смотреть в небеса. Таким образом, рассматривая семантику титула Царь, необходимо иметь в виду ту сакральную составляющую этого образа, которая связана с небесами. Последнюю олицетворяет образ небесной птицы-девы Сирин, название которой родственно слову Царь – Сар. Сакральность титула Царь, помимо прочего, проявляется также в том, что он передается от одной мировой империи к другой в виде эстафеты. Один этот символ вмещает в себя весь масштаб божественного измерения понятия Империи как Царства Небесного на земле. Изначально семантика титула Царь – Сар была связана с солярным культом и находит удовлетворительное объяснение, если исследования проводить в славянском языковом поле. Выше мы постарались свести воедино разные аспекты ныне забытого солярного культа, который бесспорно занимал далеко не последнее место в духовном измерении наших предков. Культ этот довольно сложный и многоплановый. Разные аспекты этого культа до того масштабны, что впору говорить об отдельных культах, которые олицетворяли разные божества. Солярный культ был живым, поэтому непрерывно трансформировался. Одни солярные боги вытесняли других. В различные эпохи выделялись совершенно разные аспекты этого культа. Одним из важных аспектов был комплекс идей, рассматривающих Солнце и Луну в диалектическом единстве. Достаточно упомянуть тот интересный факт, что само слово Солнце в славянских языках является производным от слова Луна. Поэтому обращение к этому вопросу также лежит в канве изложения темы «Забытые боги славян».

Лунные боги. Потерянная целостность мироздания

Свет во тьме. Истоки культа Луны

Культ Луны в славянском духовном наследии в явном виде прослеживается слабо. Это связано с тем, что культ этот у славян существовал в седой древности. К настоящему времени от него сохранились лишь разрозненные сведения. В славянских языках об этом свидетельствуют сакральные термины, истоки которых следует искать в забытом культе Луны. Последнее позволяет частично воссоздать некоторые аспекты лунарных представлений наших далеких предков. Судя по всему, наличие культа Луны у славян следует отнести ко времени так называемого единства индоевропейских народов. В то же время было бы совершенно неправильным связывать распространенность культа Луны с эпохой, характеризующейся низким уровнем развития социально-экономических отношений. Реликты этого культа свидетельствуют об обратном. Почитание Луны процветало в так называемых протославянских цивилизациях. Наглядным свидетельством последнего является сохранность в славянском мире топонима Минск. Это весьма древний топоним, являющийся наследием древних цивилизаций Передней Азии. Собственно, корень мин (мон, мен) является одним из двух основных в индоевропейских языках, который используется для обозначения Луны. Он характерен для языков германской, иранской групп, а также для диалектов греческого языка. К этим словам родственно славянское слово месяц в значении ущербной луны. И что более важно, этот корень содержится в слове мама. Семантика этих слов связана с числительным один, поскольку корень мин, помимо значения Луны, в Анатолии употреблялся для обозначения единицы. То есть это слово, скорее всего, также служило и для обозначения Верховного Бога. Этот корень сохранился в латинском языке в форме моно[51 - О почитании лунного бога в Греции эпохи Гомера свидетельствует анализ ономастики греческих царей, упоминаемых в «Илиаде». В именах многих греческих царей эпохи Гомера проявляется лунная семантика. Приведем примеры: Менелай (сын Луны), Менестей (лунный Бог), Идоменей (мысль Луны) и т. д.]. В последнем случае проводится тождественность между понятиями Луна и Бог. Таким образом, сохранность топонима Минск является наглядным свидетельством наличия культа Луны у славян в глубокой древности. Этот вывод является несколько противоречащим общепринятой точке зрения, согласно которой у славян доминировал лишь солярный культ. Невидимый культ Луны является непознанной стороной не только и не столько неизвестных страниц духовной жизни славян, но и, самое главное – их неизвестной истории, связанной с державностью. Вторая группа слов, употребляемая для обозначения Луны в индоевропейских языках, связана с русским корнем луч (свет). Названия Луны, родственные этому слову, наблюдаются в славянских, анатолийских и романских языках. Это очень интересно, поскольку понятие свет связывается не с Солнцем, а с Луной. Скорее всего, речь идет о духовном свете, который светит в окружающем мраке. Наглядно это прослеживается в анатолийской этимологической паре лусин (луна) – луйс (свет), а также в имени древнеримской богини Луцины, символизирующей магический свет Луны. Позже культ богини Луцины в Риме слился с культом богини Дианы. Говоря о тождественности Луны и духовного света, уместно процитировать Святое Писание. «Свет сияет во тьме. И не победила тьма свет», (Ин., 1:5).

Культ Луны и исчисление времени

Культ Луны и солярный культ являются культами-антагонистами, ибо в них отражены диаметрально разные аспекты существования мироздания. В отличие от солярного культа, культ Луны более сложен и многогранен. Солярный культ отражает некий абсолют, подчас недостижимый в своем идеале. Этот идеал часто бывает призрачным. Но он необходим для осознания божественного измерения. Солярный культ, в отличие от культа Луны, устанавливает дистанцию между миром богов и миром человека. Культ Луны эту дистанцию нивелирует, поскольку жизнь Луны вызывает сопереживание у человека. Лунная эпифания более точно отражает окружающую жизнь, которая проявляется в бесчисленных метаморфозах. Иными словами, в динамике Луна, в отличие от Солнца, переживает метаморфозы, которые зримы для человека. Эти метаморфозы не могут оставить человека равнодушным, поскольку напоминают ему его жизнь. Проводится невольная аналогия между жизнью человека и жизнью Луны. Взлеты и падения, смерть и восстание из небытия. Все эти фазы, не характерные для жизни Солнца, переживает Луна. Она по умолчанию является наставницей человека и, самое главное, является мерилом перемен, протекающих в жизни человека. Возможно, поэтому один из важнейших аспектов культа Луны связан с исчислением времени. Наглядно об этом свидетельствует славянское слово месяц, имеющее два значения: во-первых, промежуток времени, изначально отражающий полный цикл существования Луны, и, во-вторых, собственно название ущербной Луны. Именно для славянских языков характерна эта этимологическая связь. Другие индоевропейские народы сохранили память лишь об одном из аспектов данного вопроса. Как правило, это касается названия, связанного со временем. Укажем на итальянское слово mesi, анатол. amis – месяц (часть года). В этих языках потеряна память о сакральной взаимосвязи категории времени и Луны[52 - Сакральная полнота данного вопроса отражена также в германских языках. В качестве примера укажем на этимологическую пару: анг. moon (луна) – month (месяц).]. Лунный календарь является наиболее архаичным, поскольку удобен для времяисчисления. Собственно, Луну можно назвать космическими часами, которые всегда находятся под рукой. Именно зримый образ Луны в разных ее состояниях явился прообразом часов механических, круглый циферблат которых задуман по аналогии с часами небесными, то есть с образом Луны. Полный цикл существования Луны укладывается в двадцать восемь дней. После чего на три дня Луна полностью исчезает из поля зрения. Луна умирает. Возможно, поэтому вновь родившаяся Луна в иранских языках называется смертью – авест. тah; арм. mahik. Это название Луна сохранила в старопрусском языке – mah. Дальнейший рост Луны отражает торжество жизни над смертью. Время является одним из главных атрибутов Власти. Это тем более касается цивилизаций с развитыми экономическими (а следовательно, и с социально-политическими) отношениями. Без четкого планирования времени невозможна хозяйственная деятельность. Именно поэтому невзрачная на первый взгляд этимологическая пара, заключенная в славянском слове месяц, является бесспорным свидетельством существования развитых славянских цивилизаций. О локализации подобных цивилизаций может свидетельствовать место сохранности подобных сакральных терминов. Как указывалось выше, это относится прежде всего к Апеннинам[53 - Помимо слова месяц римляне у своих предшественников заимствовали также слово календарь. Подробнее об этом изложено в главе «Бог Янус».] и к Анатолии.

Бог Син

Одним из важнейших атрибутов власти выступает возможность владения временем, то есть летоисчислением. Хозяин времени по умолчанию распоряжается энергетическим потенциалом общества. Возможно, поэтому верховным богом в древнейших цивилизациях Междуречья становится бог Син, символизирующий Луну. Сохранился древнешумерский гимн, посвященный богу Луны. Он весьма любопытен, поэтому процитируем его: «Господин, кто превосходит тебя, кто с тобой может сравниться? Ты – господин и герой богов, который один возвышается и на небе, и на земле… Ты – материнское лоно, которое рождает все… Милостивый отец, который взял в свои руки жизнь целой страны… Который сотворил Землю, который основал святилище… Отец, который зачал богов и людей… Который призвал царей и дал им скипетр… Который идет впереди всех… Который принимает решения на небе и на земле. Держит воду и огонь в руках и правит всеми тварями… Дает пищу и питье, выращивает скот и растения, устанавливает право и справедливость… Это – сияющий господин. Тот, к которому обращается солнечный юноша Уту, чтобы он умилостивился»[54 - Цит. по: Церен Э. Лунный бог. М.: ТЕРРА, 2007. С. 6.]. Как следует из текста гимна, Лунный бог мыслится как Верховное божество. То, которое дает жизнь другим богам. Бога Сина называют аккадским божеством. Именно с культом этого бога связано название молельного дома семитских народов – синагога. С именем этого бога связано и название духовного центра евреев – гора Синай. Важно понимать, что гора в данном случае является не материальным, а духовным символом. Мечтой, ориентиром миропонимания. История утверждения культа бога Сина в среде семитских народов покрыта мраком. Известно, что семитские цивилизации Междуречья являются наследниками более ранних цивилизаций, которые существовали на этой территории. В частности, цивилизации шумеров. Последняя, скорее всего, имела индоевропейские корни[55 - В цивилизации шумеров преимущественно почитался солярный культ. Является весьма показательной этимологическая связь, которая существует между названием шумеры и английским словом summer (лето). Отметим также родственность слова шумеры и русского топонима Самара.]. Семитским населением частично был усвоен и переработан пантеон древних богов шумеров. Процесс синкретизации культов разных богов в цивилизациях Междуречья не был безболезненным. Тем не менее культ бога Сина оставил след и в славянских языках. Последнее может свидетельствовать о почитании славянами (или протославянами) этого бога в седой древности. Скорее всего, имени этого бога родственно русское слово синий, которое относится к обозначению цвета небес – места пребывания бога, в данном случае Сина[56 - В этой связи отметим обозначение синего цвета в чешском языке – небесный.]. В русском языке также сохранилось словосочетание подлунный мир. Мы имеем наглядное свидетельство значимости Лунного бога в духовной жизни наших предков.

Имени бога Сина родственно также русское слово щенок. Собака изначально является лунным животным. Да это и понятно. Сакральная роль пса заключается в охранении не столько от ночных гостей, сколько от посланников ночи, подобно тати, крадущих душу. Укажем, что во французском языке пес называется словом шьян, а в анатолийских диалектах – шун. Эти слова являются однокоренными имени Син[57 - На древнеримской гемме можно видеть изображение лунной богини. Она окружена лунными символами – дельфинами и, что самое интересное, собаками. Мы имеем очередное подтверждение лунной символики собаки в культуре индоевропейских народов.]. Скорее всего, слово щенок в русском языке является анатолийским наследием. В этом контексте интересна этимология русского слова собака. Согласно нашей точке зрения, по семантике слово собака обозначает ту, которая с богом[58 - Слово собака оставило след в иранских языках. Достаточно упомянуть мифическую воспитательницу царя Кира – Спаку, то есть собаку.]. Естественно, что в этом случае речь идет о боге Луны, то есть о боге Сине. Не это ли является очередным подтверждением гипотезы о значимости культа Лунного бога в повседневной жизни наших далеких предков? Именно его, бога Луны, наши прародители называли Верховным богом. Косвенным свидетельством почитания славянами Лунного бога в качестве Верховного божества в седой древности являются отголоски культа священной проституции, который прослеживается в цивилизациях Анатолии и Передней Азии. Весьма интересно, что словом боз (бог) в древней Анатолии обозначался (и обозначается по сей день) термин проститутка. Одно это слово приоткрывает сущность таинств культа священной проституции, который процветал в Древней Анатолии. Об этом странном культе нам известно, в частности, из трудов Геродота. Геродот в своей «Истории»[59 - Геродот. История. М.: Ладомир, 2002. С. 1-93.], описывая нравы лидийцев, пишет, что «молодые девушки у лидийцев все занимаются развратом, зарабатывая себе приданое. Делают они это, пока не выйдут замуж, причем сами же выбирают себе мужа». Подобный странный обряд существовал и у вавилонян. «Самый же позорный обычай у вавилонян вот какой. Каждая вавилонянка однажды в жизни должна садиться в святилище Афродиты и отдаваться за деньги чужестранцу… Отказываться брать деньги женщине не дозволено, так как деньги эти священные. Девушка должна идти без отказа за первым человеком, кто бросил ей деньги. После соития, исполнив священный долг, она уходит домой, и уже ни за какие деньги не овладеешь ею вторично»[60 - Ibid., 1-199.]. Возникает вопрос: что это за Бог, на алтарь которого приносится девственность юных дев? Мы не согласны с той точкой зрения, согласно которой этим божеством была Афродита – Венера. Все намного тоньше. Сохранилось интересное изображение бога Сина, на котором он изображен вместе со звездой. Судя по всему, эта самая звезда являлась его супругой. Эта самая звезда и была богиней Афродитой (или богиней Иштар – Эсфирь). Поэтому суть священнодействий в древних храмах, скорее всего, сводилась к воспроизведению небесных мистерий, главной из которых являлось бракосочетание богов. Главным участником священнодействия была не Афродита – Иштар, а бог Луны. Именно об этом свидетельствует анатолийское слово боз. Дань приносится Верховному богу, а не богине Иштар. Соитие дев рассматривается как сочетание с созидающим богом Луны. Афродита в этом священном обряде представлена в облике самих юных дев. Именно они олицетворяют небесную богиню, с которой сочетается Верховный Владыка, а именно бог Луны. Бог Луны является оплодотворителем и творцом жизни как на небе, так и на Земле. Именно поэтому иноземцы одним словом боз обозначают как Верховного бога, так и его жриц. Верховным богом изначально был, по всей видимости, бог Луны. Об этом свидетельствует сакральная семантика обряда. Весьма примечательно, что уже тогда славянами (или протославянами) использовалось само слово бог, которое в то время относилось к божеству Луны[61 - В связи с вышесказанным интересно обратить внимание на то, что слово невестка в чешском языке имеет значение непотребной женщины, проститутки. Возможным объяснением этого может быть упомянутый Геродотом обряд священной проституции, который существовал в Древней Анатолии.]. Другой, интересной в контексте анализа лунного культа, парой слов в русском языке являются слова месяц и мясо. Очевидно, что словом мясо наши далекие предки называли сакральную жертву. Язык свидетельствует, что эта жертва предназначалась богу Луны. Последнее является наглядным подтверждением значимости и распространенности культа Лунного бога среди славян в глубокой древности. Однако интересно отметить, что анализ славянской этимологической пары месяц и мясо неожиданно приводит нас к таинствам культа египетского бога Осириса. Эрих Церен справедливо называет Осириса Лунным Богом[62 - Церен Э. Лунный бог. М.: ТЕРРА, 2007. С. 178.]. Вся история расчленения Осириса вдохновлялась небесным таинством расчленения изначально цельного лунного диска. По сути, миф об Осирисе является попыткой объяснения этих небесных мистерий. Расчленение Осириса можно рассматривать как акт добровольного самопожертвования Лунного бога. Оно необходимо, чтобы вновь родилась жизнь. Именно поэтому число колосьев, которые вырастут из растерзанного тела Осириса, составляет двадцать восемь – по числу дней лунного месяца. Исходя из вышеизложенного, сам месяц является жертвенным мясом, которое необходимо для регенерации Мира. Мы весьма далеки от мысли, что культ бога Осириса имел какое-либо отношение к духовному миру наших предков. Осирис – египетский бог. При этом нельзя отрицать очевидного: русский язык свидетельствует о том, что древние славяне имели мифологические воззрения, касающиеся культа Луны, идентичные мифологии древних египтян. Другой важный аспект лунного культа связан с представлениями о Луне как о границе разных миров: мира бытия и мира небытия, мира времени нового и времени старого, отжившего. Рассматривая бога Луны как подателя жизни, кажется логичным предположить, что он же является проводником в мир смерти. В русском языке сохранилось выражение белый как лунь, то есть как покойник. Не требуется более наглядного свидетельства, подтверждающего сакральный характер культа бога Луны, который касается таинств смерти. В этом ключе отметим также слово ноль (нуль), которое является анаграммой слова лунь. Ноль является антитезой жизни. Бывает часто, что всего лишь один сакральный термин позволяет реконструировать целый пласт забытого культа. Последнее как нельзя точно относится к слову ноль. Этимологическая взаимосвязь слов Луна и ноль является реликтом тех концепций, согласно которым бог Луны выступает сакральным символом мира небытия. Категории жизни и смерти являются довольно условными. Древнегреческий мыслитель Архий Милетинский с удивлением отмечал, что фракийцы, коими называлось архаичное население Болгарии, с великой скорбью принимали новорожденного. В то же время почитали счастливым того, кто уходит в иной мир. Подобные обряды наблюдались до недавнего времени у славян Прикарпатья. Интересен обряд показного веселья, который отмечается сразу после похорон покойника[63 - Велецкая Н. Н. Рудименты язычества в похоронных обрядах карпатских горцев // Карпатский сборник. М., 1976.]. Очевидно, реликтом распространенности культа Луны среди славян следует считать также родственность польских слов ксендз – ксенджа (Луна). Ксендз изначально являлся жрецом Лунного бога. Сохранность этого слова в современном польском языке является одним из веских аргументов, подтверждающих влиятельность и могущество жрецов культа Луны среди древних славян. Это тем более интересно, если учесть, что название Польши – Полония этимологически связано с именем солярного божества Аполлона. С другой стороны, весьма показательно, что название столицы Польши – Варшава является наследием древних цивилизаций Передней Азии. Вирсавия (Варшава) была одним из наиболее ярких славянских топонимов Древнего мира, который упоминается в Библии[64 - Интересно отметить, что резиденция польских королей в Кракове называется Вавель, то есть Вавилон. Мы имеем очередное свидетельство о духовной связи славянских цивилизаций и древних цивилизаций Передней Азии.]. Вышеизложенное подтверждает тезис о том, что полноту лунного культа можно понять лишь при рассмотрении его во взаимосвязи с культом солярным.

Война богов. Лунь и Солунь. Диада Солнца и Луны

Сохранилось интересное изображение войны богов, на котором бог Син убивает божество Солнца[65 - Мифы народов мира: В 2 т. М.: Российская энциклопедия, 1997. Т. 2. С. 649.]. Что интересно, божество Солнца представлено своей женской ипостасью. Тем самым по умолчанию нивелируется его значимость по отношению к божеству Луны. Одним из объяснений сути войны богов является историческая подоплека. Война богов отражает столкновение мировоззрения разных народов. Глобальными антагонистами были народы – приверженцы культа Луны и народы – приверженцы культа Солнца. Убийство Солнца богом Луны подразумевает историческое возвеличивание того народа, который почитал Лунного бога. В этой теории есть рациональное зерно. Собственно, на эти выводы наталкивает в том числе анализ истории становления еврейского государства, которая изложена в Библии, в «Первой Книге Царств». Этимологический анализ имен главных участников тех далеких событий свидетельствует о том, что их семантика связана с культами Солнца и Луны. Что примечательно, эти древние имена являются индоевропейскими и не связаны с семитскими языками. По сути, мы имеем изложение солярно-лунных мистерий, которые разворачивались на фоне исторических перемен в Передней Азии в период становления древнееврейской государственности. Первым царем Израиля был Саул, то есть царь Солнце. Его приемником становится Давид (Девид), то есть Царь-Змея. Сын Давида – Авесалом, то есть восхваляющий Солнце, уступает трон своему брату – Соломону, царю-андрогину, вмещающему в своем имени как Солнце, так и Луну[66 - Подробнее об этом изложено в монографии: Липин. Н. А. Сакральная история славян. М.: Белые Альвы, 2013. С. 65.]. Нельзя не обратить внимания на то обстоятельство, что название Солнца в славянских языках этимологически происходит от названия Луны: солнце – со лунь. Солнце мыслится неким придатком Луны. Это несколько странно. Поскольку, согласно общепринятой точке зрения, в духовной жизни славян преобладал солярный культ. Одним из объяснений родственности названий Солнца и Луны может быть отражение некоего столкновения цивилизаций почитателей Луны и Солнца. Судя по языку, почитатели Луны одержали верх в этой борьбе. Поэтому в названии Солнца прослеживается все тот же культ Луны. Возможным подтверждением этой точки зрения является наблюдаемый в Междуречье процесс замещения народонаселения индоевропейского происхождения на население, имеющее преимущественно семитские корни. Другим аргументом, который свидетельствует о былом противостоянии культов Луны и Солнца, является колдовское число тринадцать. Это число воспринимают как один из главных атрибутов Врага рода Человеческого. Число это не такое уж и колдовское. Изначально оно соответствовало числу месяцев в лунном году[67 - При реформе календаря лишь месяц февраль сохранил изначальное количество дней, которое он имел в лунном календаре. Возможно поэтому этот месяц и поныне пользуется дурной славой при составлении астрологических гороскопов.]. При утверждении солярного календаря, иными словами – при утверждении верховенства солярных богов, число тринадцать стало ассоциироваться с могуществом низвергнутого бога Луны, которого, судя по всему, стали считать Диаволом. При всем при этом хотелось бы остановиться на другой стороне вопроса. В славянском названии Солнца (со-лунь) проявляется символика невыявленного, эзотерического аспекта. Этимологическая родственность названий Солнца и Луны, возможно, свидетельствует о стремлении реинтегрирования Солнца и Луны в первоначальное единство, еще не дифференцированное и не расколотое актом творения космоса. Говоря словами Мирча Элиадэ, проявляется стремление «вернуть их трансцендентному, сверхкосмическому состоянию»[68 - Элиадэ М. Трактат по истории религий: В 2 т. СПБ., Алетейя, 1999. Т. 2. С. 332.]. Именно славянская этимологическая пара лунь-солунь, как ни одна другая, подчеркивает весь драматизм космического дуализма и указывает теоретический вектор преодоления этого дуализма мира. Этот дуализм является источником и первопричиной вечного круговорота форм, кажущихся разными, а таковыми на самом деле не являющимися. Кажущийся абсолют Солнца призрачен. Солнце можно считать всего лишь придатком Луны. Следовательно, оно приобщено к циклам и ритмам существования Луны. Поэтому противопоставление культов этих двух светил, мягко говоря, надуманное. В этимологической паре со-лунь – Луна в очередной раз наглядно наблюдается русская вселенность. Вопрос не ограничивается интегрированием Солнца и Луны в один космический абсолют. Что более важно, по умолчанию к этому космическому абсолюту должен приобщиться и человек. Возвыситься над своей судьбой, реинтегрироваться в единый божественный ритм – вот непонятная для других тоска русского человека. По сути, вышеизложенное является одной из краеугольных доктрин герметических учений. Сохранились весьма интересные неканонические иконы, по-своему трактующие факт распятия Христа. Распятые вместе с Христом разбойники изображены в виде юных отроков, которым по двенадцать, от силы, четырнадцать лет. Один из этих отроков является распятым Солнцем. Другой юный разбойник является распятой Луной. Сакральный смысл распятия Христа, таким образом, заключается в достижении утраченной космической целостности. Это относится как к миру человека, так и к миру богов, главными из которых являются Солнце и Луна. Отголоском этих воззрений является один из символов православия – крест (солярный символ), объединенный с полумесяцем (символом луны), который возвышается над русскими храмами[69 - В этом контексте необходимо отметить, что является совершенно неверной гипотеза, согласно которой наличие полумесяца на православном кресте объясняется торжеством приверженцев солярного культа над почитателями Луны.].

Лунные богини Инана, Нана, Нанэ и русская Няня

Магическая сила Луны в архаических обществах персонифицируется и обожествляется. Если в патрилинейных обществах Луна представлена мужским божеством, в частности богом Сином, славянским Лунем, то в матрилинейных обществах возникает культ Лунных богинь. Суть магии Луны наглядно можно проиллюстрировать пророческими словами русского поэта Николая Гумилева. Поэт, он же хозяин божественного слова, как никто другой имеет доступ в энергетические поля космического масштаба. «Из логова Змиева, из города Киева // Я взял не жену, а колдунью… // Покликаешь – морщится, обнимешь – топорщится, // А выйдет Луна – затомится. И смотрит, и стонет, // как будто хоронит кого-то и хочет топиться». Собственно, поэт описал образ жрицы богини Луны. Магия Луны и ее адепты существуют вечно, независимо от эпохи и правящей идеологии в обществе. Культ Луны имеет трансцендентный аспект. Несмотря на это, в истории человеческих цивилизаций известны периоды, когда культ Луны существовал официально и был одним из краеугольных в мировоззрении правящих элит. Одной из лунных богинь Древнего мира была богиня Нана. Судя по всему, эта богиня была весьма влиятельной. Именно влиятельностью этой богини можно объяснить факт распространенности ее культа в разных цивилизациях Древнего мира. В цивилизации шумеров она была известна как богиня Инана, в пантеоне аккадских богов она называлась Нана, в пантеоне богов Восточной Анатолии эту богиню называли Нанэ. В русском языке память об этой архаичной богине сохранилась в слове няня, а в латыни – нона, то есть бабка. Именно последние слова помогают понять как изначальный сакральный посыл культа архаичных богинь, так и рассматривать их в качестве духовного наследия наших далеких предков. Древние богини олицетворяли женское начало мироздания. Некоторые аспекты культов лунных богинь Передней Азии можно восстановить по анализу сакральных терминов, сохранившихся в славянских языках. Термины, связанные с культом Луны, являются весьма архаичными. Материальным атрибутом космического женского начала выступает Луна. Об этом наглядно свидетельствует русская этимологическая пара Луна – лоно. Из последней этимологической пары следует, что Луна рассматривается как источник порождения жизни. На Луну транслируются функции воспроизводства и регенерации Мира. Магический рост Луны из небытия, из мрака, не может не восхищать. Он является наглядной божественной мистерией, которая разыгрывается на глазах у изумленного человека. Человек становится невольным соучастником этой мистерии зарождения новой жизни. В основе этих представлений не в последнюю очередь лежала также предполагаемая эмпирическая взаимосвязь менструальных циклов женского организма и фаз роста Луны. Луна являлась наглядным объяснением женских циклов. Рассматривая мир в диалектическом единстве, человек архаики наблюдал очевидную тождественность циклического существования как своего организма, так и организма другого божественного создания – Луны. Именно поэтому Луна является божеством, имеющим скорее женскую природу, нежели мужскую. Важно осознание того, что Луна рассматривалась как инструмент взаимосвязи с трансцендентным женским началом мироздания. Луна является наглядным атрибутом этого начала. В том и состоит магия Луны, что многие сакральные аспекты лунного культа принимаются как наглядное божественное откровение, которое не требует аналитического обоснования. Человек невольно сравнивает метаморфозы своей жизни с метаморфозами жизни Луны. Луна, цикличность ее существования, приобщают человека к космическому измерению. Жизнь человека и космоса посредством лунных мистерий связывается в некий единый организм. В отличие от других женских культов, культ Луны обладает космической цельностью. Луна является источником жизни не только для человека, но и для всего растительного мира. Кажется естественным, что сакральная подоплека таинства рождения новой жизни одна и та же, как в мире человека, так и в мире природы. Это тем более актуально, если вспомнить, что с культом Луны связывается символика вод. Считается, что именно астральная сила Луны является той космической силой, которая осуществляет рост растений. Этот аспект культа Луны сохранен в русском слове лунка. Лунка, по представлению наших предков, имеет непосредственную магическую взаимосвязь с Луной. Какая-то неведомая сила заставляет растение расти. Именно Луна питает семя колдовской силой роста. Другим лунным сакральным символом в русском языке является слово серп. Примечательно, что этим словом обозначают как косу, так и Луну. Аграрный аспект лунного культа предполагает, что смерть растения, естественно, должна соответствовать аналогичной стадии лунного цикла. В данном случае речь идет об убыли и гибели Луны. Именно поэтому название сельскохозяйственного инструмента, при помощи которого заканчивается жизнь колоса, родственно названию убывающей Луны[70 - В этом контексте интересно название славянского народа сербы. Слово это в некоторых славянских языках имеет значение братья. Вполне возможно, что изначально речь шла о духовном братстве, которое было основано на почитании Луны. Интересно обратить внимание на историческое название реки Ксанф в древней Анатолии – Сербица.]. Очень часто термины, относящиеся к забытому культу Луны, существуют в языке в неявной форме. Выявить взаимосвязь этих терминов с культом Луны не так уж и просто. Одним из таких терминов является слово жемчуг. Жемчуг считается лунным камнем потому, что очень часто рассматривается как наглядный эмбриональный символ. Рост жемчуга в раковине также связывался с магическим влиянием Луны. С другой стороны, жемчуг связан с сакральной символикой вод. Рассматривая Луну как космическое женское начало, которое дает жизнь жемчугу, отметим этимологическую связь русских слов жемчуг, жеманиться и, возможно, жена[71 - В семитских языках укажем на аналогичные этимологические связи терминов, относящихся к культу Луны: маргарит (жемчуг) – маргар, макар (пророк) – марг (грядка). Эти термины являются этимологически родственными именно благодаря культу Луны, который их объединяет.]. Слово жемчуг этимологически связано со словами женского начала потому, что он это женское начало символизирует.