Нартыгъэ-Адыгагъэ

Жемчужный период (Период рождения).

Примерно 6 тысяч лет назад, произошло исчезновение нартов. По одним сказаниям они ушли, по другим погибли. Соответственно произошёл некоторый упадок Нартской (Кавказской) цивилизации. Духовное учение «Нартыгъэ» в виде нескольких этнических версий стал ядром культуры автохтонных народов. Мифология нартов оказалось разорванной, её остатки бытует как этнические версии Нартиады.

Одновременно с выделением адыгабзэ из адыго-абхазской семьи языков, произошло становление религии Адыгагъэ, внутри неё сформировалась своя этика Адыгагъэ.

Как и многие религии мира, Адыгагъэ не создавалась с нуля, она наследница религиозных традиций более древних религий. Полагаем, что это основная предковая религия – прамонотеизм. Это религия одна из древнейших религий, возрастом тоже более 6 тысяч лет. Она впервые описана немецким этнографом Вильгельмом Шмидтом. Мы считаем ошибочными утверждения о том, что моноТеизм родился впервые лишь три-четыре тысячи лет назад. Древнейшие люди понимали, что мир был разорван и хотели иметь целостное представление о мире, о создателе и о себе. Объединив сообщения от людей с разными способностями, древние могли приходить к прамонотеизму не один раз в истории. Это весьма вероятно, особенно если учесть, что часть предков могла стоять на концепциях монизма и субъект-идеализма. Время вносило искажения, и прамонотеизм мог разрушаться, погибать и возрождаться не один раз. Два основных отличия религии Адыгагъэ от Прамонотеизма:

– Адыгагъэ сумело в своём ядре сохранить древнее духовное учение Нартыгъэ;

– адыги не взяли из прамонотеизма тотемизм, фетишизм, и множество др. элементов, а взяли только небольшое число религиозно-магических обрядов.

Мы точно не знаем, как это происходило, но получившийся сплав двух духовных учений, прамонотеизма и Нартыгъэ, поражает простотой и гениальностью. Полагаем, что в конце этого периода, оставались потомки нартов, слабо владевшие мощью Нартыгъэ, сохранившие лишь знания о внешних аспектах. Поэтому объединение усилий стало единственно возможным путём духовного развития.

Майкопский, период расцвета.

Древний Майкопский длился 2 тыс. лет, диапазон от 4 до 6 тыс. лет назад. Это период продолжающегося расцвета Кавказской цивилизации. Примерно через 700 лет после основания древнейшего Майкопа (примерно 5600 лет назад), часть адыго-абхазских племён ушли с Кавказа в Малую Азию, территория совр. Турции. Там они вошли в историю под этнинимами «хАтты», «Каски» и «Обешла». Ещё через 1500 они растворились среди хЕттов (несситов, индоевропейцев). Основной массив адыго-абхазских народов остался на Кавказе, что подтверждено артефактами т. н. Майкопской археологической культуры и вывода генетиков. Золотых, бронзовых, глиняных и др. артефактов этого периода много, особенно если сравнивать с отсутствием находок в соседних регионах, где на горизонте раннего бронзового века ничего металлического нет.

Примерно 90% найденных археологами артефактов свидетельствуют – наши предки, создатели Майкопской культуры были глубоко религиозны и верили в реинкарнацию, поэтому клали в могилы ценные вещи, нужные в будущей жизни.

Высокая концентрация богатств, у царей, вождей, бигменов, похороненных в этих курганах и сложность ритуала захоронений, указывают, что здесь было одно из первых государств европейской части всех территорий бывшего СССР. Мы не считаем создание государства признаком духовного роста, но возможно, что такова история Майкопа. Майкопский период важен для будущих исследований того, как духовные традиции нартов повлияли на более поздних хАттов, хЕттов (неситов), шумер, египтян и др. народы и их религии. В курганах Майкоп-культуры, прим. 5600 лет назад (датировка по результатам радиоуглеродного анализа), сооружались каменные ложи, ящики, для погребения высокопоставленных вождей и жрецов. Мы согласны с гипотезой археолога Н. Ловпаче и считаем, что из Майкопской курганной традиции строить подкурганные каменные ящики родилась традиция строить испуны, т.е. дольмены. Религиозные представления изменились так, что над каменными ящиками перестали насыпать курганы, а эти ящики, привычные нашему взору испуны дольменной культуры, тем более что бытовали они на той же территории.

Отдельно. Название «Майкопский» правильное, но оно не отражает то, что происходило на всём Кавказе. Потому что в это время соседние народы тоже пытались сохранить Нартыгъэ. Нартская мифология и опирающиеся на неё религии соседних народов процветали как на территории именуемой археологами Майкопской археологической культуры, так и в соседней Куро-аракской археологической культуре. На это указывают сохранившиеся до сих пор небольшие этнические версии Нартиады у части грузин и армян (об этом учёные-материалисты молчат).

Испунный, дольменный период.

Испунный период длился более 2 (двух) тыс. лет, прим. до 1200г. до нашей эры. Часть наших дольменов ровесники самых первых египетских пирамид. (При условии, что учёные правильно установили возраст пирамид – 4,5 тысячи лет). Религия черкесов времён той поры представляет некую загадку для учёных, они видят испуны (дольмены) и думают, что это была совершенно другая религия. Мы полагаем, что религия была той же – Адыгагъэ, она мало отличалась от религии курганной поры. Изменения в похоронном обряде, использование испунов для вторичного захоронения, свидетельствует о частичных изменениях в верованиях относительно технологий реинкарнации. Утраченная технология направленной реинкарнации с применением испунов лишь один фрагмент религии Адыгагъэ.

Этот вывод мы делаем, опираясь на три факта:

– дольменной культуре предшествовала Майкопская культура, где земляные курганы насыпались над каменным ящиком (предтечам дольменов);

– в Нартской мифологии нет указаний на культ испунов (дольменов), а более древний культ курганов легко читаем;

– после прекращения строительства дольменов адыги вернулись к традиции насыпания курганов. Эти курганы именуются археологами «протомеотскими», «меотскими», а иногда ошибочно именуются «скифскими» и «сарматскими». Большинство не знает, что майкопские курганы на 2600 лет старше, чем самый древний скифский курган.

Возврат к курганной традиции свидетельствует о стойкой вере в реинкарнацию, так как ядром религии было Нартыгъэ с древнейшей традицией курганов. Строительство испунов у адыго-абхазов прекратилась резко, прим. в 12 веке до н.э.. Затем, в последующие 500 лет, адыго-абхазами ещё строились, но в очень малом количестве. Прим. до 4 века до н.э., испуны использовались как святилища, храмовые комплексы и как усыпальницы для вторичных захоронений. Утратив основное реинкарнационное предназначение, выступая лишь в качестве святилищ, по причине «рукотворности», испуны не могли в сознании адыгов конкурировать со священными рощами и горами. Над святилищами исполнялся «запечатывающий обряд», насыплся курган и о святилище забывали.

Отдельная гипотеза. Дольменная и курганная – две технологии реинкарнации. В сознании предков они могли конкурировать задолго до возведения Майкопского кургана. Иными словами, есть вероятность, что более архаичные дольмены, каменные ящики, возрастом более 5600 лет будут ещё обнаружены. Т.е. существовала ещё одна доМайкопская испунная (дольменная) культура, которая ещё не открыта.

Античный, древний период.

Древний период «Античное язычество» длился примерно все 1-ое тысячелетие до н.э..

Благодаря Геродоту и др. античным авторам, адыги вошли в историю под множеством экзоэтнонимов: Меоты, Синды, Псесы, Дандарии, Аспургиане, Тореаты, Агры, Аррехи, Ахейцы, Тарпеты, Иксаматы, Обидиакены, Ситтакены, Досхи и др.

Прибрежные адыги (синды-меоты) вступили в торговое сотрудничество с эллинами (греками), основавшими несколько торговых домов на берегу Черного моря.

В советское время высказывались гипотезы о том, что образы нартов древние греки скопировали у адыгов (меотов) и создали на их основе образы своих героев Прометея, Одиссея и т. д. Эти гипотезы были правдоподобны, т.к. в европейских научных кругах ещё ранее считалось, что греки собирали мифы со всего мира. Однако мы полагаем, что греки не копировали у адыгов мифосюжеты Нартиады. Полагаем, что греки ещё раньше получили эти мифосюжеты от пеласгов, древнейшего населения Греции. Пеласги тоже ничего не копировали у адыгов. Пеласги, кавказские народы, шумеры, египтяне, получили эти мифосюжеты из единого древнейшего источника, существовавшего на 2.000 лет раньше всех их. Позже, втягиваясь в торговлю с греками, адыги-меоты создали город-государство Синдика и другие причерноморские города-порты. Копируя греческие финансовые подходы, адыги (синды-меоты) выпустили серебряные монеты, ставшие первыми деньгами, выпущенными на территории современной РФ. Благодаря античным историкам, информации об этом периоде больше, чем по предыдущей истории адыгов. Однако, касательно религии адыгов (меотов) информации не так много. По свидетельству Николая Дамасского, у синдов (меотов) был обычай – «бросать на могилу столько рыбы, сколько врагов убил погребаемый». Меотский субэтнос «Аспургиане» вошёл в историю как могущественное магическое племя, пугавшее римлян (Их упоминали Страбон и другие авторы). Археология свидетелсьтвует, что на черноморском побережье возникли небольшие очаги вкраплений религии античных греков, но они быстро исчезли, не оказав значимого влияния на мировоззрение и религию основного массива адыгов. Археологи нашли в землях исторической Черкесии много золотых и керамических изделий, со сценами битв греческих богов. Такой же греческий экспорт находят не только на Кавказе, но и на большей части Европы и Азии. Этот экспорт свидетельствуют не о продвижении греческой религии, а лишь о страсти людей разных народов к накоплению красивых изделий и развитой торговле.

Зихский период.

Соседство с христианством, с 1 по 6 век нашей эры. Этот период длился более 500 лет. Такое условное название мы выбрали потому, что сомнительные летописи христианской церкви повествуют, что на землях одного их адыгских субэтносов, а именно на землях Зихов были замечены два апостола Христа. Вероятно, что позже, появились и др. проповедники. Точно известно, что позже, пропаганду христианства вели не только миссионеры, но ещё и римские легионы, разные торговцы и т. д. Этот условный период длился до рождения Ислама. Более 500 лет пропагандировалось ложное утверждение – «Тхьашхуэ и Яхве – один Бог». Будем считать, что в этом грехе проповедников, само христианство не было виновато. В сознании адыгов, христианский бог не имел преимуществ перед Тхьашхуэ в доброте, но отличался наличием злой стороны. В том периоде на территории адыгов неоднократно возникали, функционировали и исчезали очаги христианства. Археологи находят остатки фундаментов разных строений и объявляют их христианскими. Однако совокупность исторических доказательств говорит, что подавляющее большинство адыгов не приняло христианство, ни в тот период, ни позже.

Период «в авраамическом окружении».

Этот период длился 1200 лет, с 6 по 18 век н. э. Период характеризуется полным окружением адыгов носителями двух авраамических религий (ислама и христианства), потом окружение сменилось на преимущественно исламское. Начался этот период с зарождения ислама в Аравии. Далее, две эти авраамические религии, одновременно попытались вытеснить религию Адыгагъэ из сознания адыгов. Навязывание авраамических религий вначале осуществлялось миссиями проповедников и торговцев, а затем последовали и военные методы принуждения. Современные адыги не вправе игнорировать грандиозный факт – целых 1200 лет, наши предки мягко отбивались от двух мировых религий, полностью окруживших Черкессию. Одна из главных причин этого долгого сопротивления – то, что образ Тхьашхуэ не сочетался с образами авраамических эгоистичных богов. Эти 1200 лет, в религиозной истории адыгов удивительны, ведь адыги были в явном меньшинстве. За столь длительный срок даже мягкая религиозная ассимиляция должна была сработать, как известно «вода камень точит», однако религия черкесов показала свою твёрдость. С 13-го века, монголо-татарское нашествие привело к тому, что адыги оказались в преимущественно мусульманском окружении. Адыги продолжали игнорировать навязываемый всеми соседями ислам. Весь этот период, проповедники лгали адыгам, утверждая, что адыгский Тхьэшхуэ и Яхве—Аллах это один и тот же объект. Это происходило в условиях того, что сами христиане и мусульмане не считают, что поклоняются одному богу. Если относительно единства еврейского Яхве и арабского Аллаха в Коране есть указание (2:136), то относительно Тхьашхуэ даже таких оснований не было. Как иудеи и христиане до сих пор уклоняются от признания единства богов, так и адыги уклонялись от признания ложного единства. Проповедники, конечно, бесстыдно лукавили, уверенные в том, что лгать в интересах своей религии это не грех. Будем считать, что в грехах проповедников, ислам тоже не виновен. Христианство за первые 500 лет существования меняло мировоззрение народов и охватывало новые территории. Ислам, родившись позже, чтобы получить конкурентные преимущества, пошёл на запрет рабства в отношении рабов Аллаха, но разрешил облагать данью и обращать в рабство иноверцев. Этот стратегический ход позволил исламу, по размеру охваченных территорий и народов, догнать христианство очень быстро, всего за 20 лет. Страх агрессий со стороны авраамистов поставил множество малых народов перед срочной необходимостью делать выбор, причём выбор из этих двух религий. Множество запуганных народов быстро приняли одну из двух этих религий, но не адыги, жившие свободно и без страха. Мы не пытаемся представить Черкессию как главный центр мировой истории, просто здесь мы анализируем лишь те факторы истории, имеющие прямое отношение к истории религии черкесов. Примерно к сер.7-го века, вокруг черкесов почти все соседние народы и государства были либо авраамическими. И теперь уже это окружение пыталось исламизировать или христианизировать черкесов. Данная активность была от природы этих религии, потому что у них есть ошибочные догмы, обязывающие адептов навязывать соседям религию. Появлялись очаги синкретизма, еврейская мифология постепенно внедрялась и искажала представления черкесов. Касательно этого периода можно упомянуть о небольшом числе черкесов, принявших католичество (некоторые адыги вступили в родственные отношения с генуэзцами), они известны историкам как «Френкордаши». Однако, на духовную культуру черкесов они тоже оказали значимого влияния, позже они покинули Черкессию и отправились в Геную.

Принуждение черкесов к принятию чужой религии завершилось позже, военным, насильственным путём и сопровождалось экономическим удушением. Тогда полным ходом шла отечественная война с колонизаторами – РЧВ (Русско-Черкесская война 1763—1864 гг.). Следует уточнить, тогда, для принуждения к исламу, мусульманские страны не угрожали войной черкесам. Подобные меры были не нужны, так как оружие уже было наставлено на черкесов, это было оружие другого филиала Яхве-Аллаха, оружие православного контекста, а именно Российской империи.

Ангажированные историки пишут много правдивых подробностей из средневековой жизни этих очагов синкретизма с исламом или с христианством. Официально они вроде как ищут историческую правду. Только об основной религии черкесов они упоминают редко и вскользь. Воспевая малые локальные очаги манкуртизма, они формирует ложное представление, будто большинство адыгов то были в друидизме, то в греческом многобожии, то дружно перешло в католичество, затем в греческое православие и в конце дружно перешли в ислам. Замечательно то, что эти попытки манипулировать нашей духовной историей опровергаются многими сообщения средневековых иностранных путешественников.

Иоанн де Галонифонтибус, в 1404 году, сообщал:

«Говорят, что их женщины являются великими волшебницами и применяют своё ремесло очень охотно. Они вызывают ветер и заставляют море штормить, творя кораблекрушения, ибо у них нет хороших гаваней. Когда я путешествовал по этим землям и вокруг них, я убедился, что эти сплетни являются правдой. Волшебные силы повергли море в неистовство, особенно ночью…. Что касается религии, то в некоторых обрядах и постах они следуют грекам, пренебрегая всеми другими сторонами религии, ибо они имеют свои собственные культы и обряды. Вместо 40-дневного поста они постятся 50 дней, так как они выполняют также предрождественский и пятничный посты. И это все. В великие посты и воскресенье они даже приносят в жертву животных, мясо которых раздается и поедается, но головы они отдают бедным и старым или же выставляют их на высоких местах, вроде ветвей деревьев, что предполагает пищу для духов. Дерево высаживается рядом с церковью, и на него вешают крест, после чего его называют древом господним. На ветвях этого дерева развешивают различные символы, среди которых есть и головы животных. <.> Рядом с церковью и упомянутым выше древом господним очерчивается круг, внутри которого никто никогда не посмеет прикоснуться к чему-либо. Но вне этого круга правило таково, что тот, кто первым прикоснется к чему-либо, то он может владеть этим».

Иоганн Шильтбергер, в 1427 году, пишет:

«У них, у черкесов, есть обычай класть убитых молнией в гроб, которых потом вешают на высокое дерево. После того приходят соседи, принося с собою кушанья и напитки, и начинают плясать и веселиться, режут быков и баранов и раздают большую часть мяса бедным. Это они делают в течение трёх дней, и повторяют то же самое каждый год, пока трупы совершенно не истлеют, воображая, что человек, поражённый молнией, должен быть святой»

Джорджио Интериано, генуэзец, в 1502 г., издал книгу, благодаря которой, до нас дошло много ценных сведений о мировоззрении и религиозных верованиях черкесов, обряде «воздушного погребения», обычае «даров», обычае «аталычества», обряде «ритуального лишения девственности» и др., отличающие религию адыгов от других (не будем его здесь цитировать, он есть в широчайшем доступе в интернете).

Недавно стал общеизвестен уникальный документ «Чин отречения от Черкасской веры», в составе требника. Он был напечатан патриархом Филаретом, т.е. время совпадает с периодом женитьбы Ивана IV в 1561 г. на Марии Темрюковне. Многие ошибочно думают, что адыги (черкесы) были к тому времени мусульманами, значит, и крестились как приходящие «от сарацын». Однако наличие особого чина для принятия «черкас» показывает – православные религиозные лидеры 16-го века хорошо знали о черкесской вере. Иначе достаточно было бы чина отречения от «сарацынской веры», как тогда называли ислам в России.

Адам Олеарий, в 1636 году, сообщает о черкесах следующее:

«Когда умирает знатный человек, собираются мужчины и женщины в поле, приносят в жертву козу и производят при этом странную дурацкую пробу, годится ли животное в жертву: а именно, они отрезают производительную часть, бросают ее об стену или забор и если она не прилипнет, но скоро отпадет, то жертва признается недостойной, тогда нужно заколоть другую; если же она прилипнет, то жертва считается избранною. Тогда снимается шкура, растягивается и насаживается на длинный шест. Перед ним приносят жертвы, варят и жарят, и друг с другом съедают мясо. Затем выступает несколько мужчин и молятся перед шкурой один за другим. <.> Шкура остается на шесте до тех пор, пока ее не сменит новая жертва <.>. Такого рода козью шкуру мы встретили при въезде в Терки <.>; вместе с головой и рогами она была натянута на черный крест, в середине четыре раза прорезана и водружена на длинном шесте. <.> «вера черкесов почти языческая.

Правда… они веруют в единого Бога, но у них нет ни письмен, ни жрецов, ни храмов».

По результатам личных наблюдений голландский путешественник Я. Я. Стрейс в 1675 году писал об адыгах:

«считают себя мухаммедданами, хотя на деле не более, чем язычники».

Французский врач, Ферран, посетив Черкесию в 1676г., писал:

«Они оказывают большое уважение телам умерших отцов и других родственников, которых ставят в деревянных гробах на высокие деревья».

Голландец Николаас Витсен около 1700г., отмечал:

«можно сказать, что горные черкесы ближе к Мингрелии и теперь исповедуют христианство, а черкесы у Каспийского моря – язычники… Среди черкесов некоторые исповедуют магометанство, однако в таком искаженном виде, что они почти что впали в язычество».

П. Г. Брус (шотландец) в 1725г., свидетельствует:

«Здесь каждое племя приносит свои жертвоприношения по собственному желанию».

Ксаверио Главани, французский консул в Крыму в «Описание Черкесии», в 1729г., писал:

«Каждый округ Черкесии имеет особое священное место, находящееся обыкновенно в лесу, где предметом поклонения служит большое дерево. Такое дерево черкесы называют пенекассан; они совершают пред ним свои молитвы. Умирающие оставляют свою саблю, ружье и одежду пенекассану; их относят туда с церемониею и вешают на деревья, так что с течением времени лес оказывается наполненным всякого рода оружием, одеждою и другими предметами, но никто не осмеливается прикоснуться к ним. В этом же лесу хоронят мертвых и совершают обряды»