Гармонизация национальных и конфессиональных отношений народов Калмыкии в условиях возросших вызовов в российском обществе

– Диалог культур в межнациональных отношениях.

– Региональные особенности и формирование общегражданской идентичности в

– России.

– Медиапространство и его роль в межнациональных, межконфессиональные отношениях в

– Республике Калмыкия.

– Предупреждение межнациональных конфликтов и формирование толерантного

– отношения к представителям различных национальностей в молодежной среде

– Республики Калмыкия.

– Освещение в СМИ Республики Калмыкия темы межнациональных отношений.

– Роль языков народов России в укреплении нации.

– Диалог культур в межнациональных отношениях.

– Этносоциологический портрет Республики Калмыкия.

– Народы Калмыкии: проблемы национального самосознания и толерантность.

– Этничность и религия в современных конфликтах.

– Народы Калмыкии в системе евразийских историко-культурных ценностей.

– Этнокультурная ситуация региона: варианты и перспективы развития.

Овшинов А. Н.

доктор социологических наук, профессор кафедры философии и культурологии ФГБОУ ВО «Калмыцкий государственный университет имени Б. Б. Городовикова»

СОЦИОЛОГИЯ ПАРАДИГМЫ «ЭТНИЧНОСТЬ»

Дискуссии по проблемам социологии этнической парадигмы, с новой силой развернувшиеся на рубеже 80-90-х гг. XX в., периодически продолжаются и по сегодняшний день с большей или меньшей интенсивностью. Это предполагает разработку новых теоретических подходов (методов) с учетом социально-политических, экономических, идеологических, культурных и т. д. изменений, происходящих в мире.

В зависимости от научной традиции и концепта этничность как феномен трактуется по-разному в зарубежной этнологии и социологии, а также в отечественном обществознании. Содержание этой парадигмы не сформулировано окончательно и на сегодняшний день. В социально-культурной антропологии зарубежной этнологии этничность (этнос) стала одной из определяющих категорий. Продолжаются дебаты вокруг проблем этнической идентичности: происхождение (реальное или мифологическое), характер компонентов, определяющих специфику этнической идентичности в отличие от коллективной и других форм идентичности.

Свою авторскую позицию по данной проблеме мы в основном изложили в статье «Современное критическое переосмысление традиционных этноконцептов» [9. С.18—32].

Однако мы хотели бы дополнить и углубить некоторые аспекты этой, продолжающей оставаться актуальной темы, в ее социологическом измерении.

В научном сообществе парадигма «этничность» (этнос) как этносоциологическая категория обобщает признаки этнических общностей (народ, этнос, нация) на всех этапах истории человечества.

Понятие «этнос» (этничность) – это простое примитивное общество, органически (естественно) связанных между собой опытом длительного совместного проживания, укоренившимися традициями, обычаями и общим самосознанием людей. В понятии «этнос» объединяются пространственные и временные представления об этнических общностях (народах) различного историко-эволюционного типа (племя, народ, нация).

Статичные и функциональные характеристики отличают одну группу от другой, обладающих иными параметрами тех же характеристик. Научным сообществом общепризнано, что парадигма «этнос» (как группа, племя, народ) – это межпоколенная группа людей, объединенная длительным совместным проживанием на определенной территории, общими языками, культурой и самосознанием [9. С.19].

В отечественную этнологию понятие «этнос» впервые ввел ее основатель, русский этнолог С. М. Широкогоров. Этнос, по утверждению С. М. Широкогорова, есть группа людей, говорящих на одном языке, признающих свое единое происхождение, обладающих комплексом обычаев, укладов жизни, хранимых и освященных традицией и отличаемые от обычаев других.

В работе «Этнос: исследование основных принципов изменения этнических и этнографических явлений» (1923) Широкогоров пишет: «В изложенной системе я принимаю, что единицею, в которой протекают процессы культурного и соматического изменения человечества, как вида, является этнос, осознаваемый им самим, как группа людей, объединенных единством происхождения, обычаев, языка и уклада жизни» [12. C.62].

Понятие «группа людей» у С. М. Широкогорова означает особую форму общества, а система специфических традиций, обычаев и нравов является одним из существенных и качественных составляющих этноса. Следовательно, считает Широкогоров, «этнос основан на единстве нравов, синхронизме моральных оценок», т.е. на системе нравственных ценностей. Именно поэтому нравственное начало (мораль) является одной из существенных сторон этноса, своеобразной ее матрицей.

Множественность нравственных ценностей (традиции, обычаи, нравы) предполагает множественность этносов. Каждый этнос (национальная/этническая общность) и другие социальные общности представляют совокупность индивидов, связанных определенными едиными социокультурными признаками – характером совместной деятельности, образом жизни, территорией проживания, языком, системой ценностей, норм и т.д., имеет свою этику или нормативный стиль, – комплекс характерных для данного общества обычаев и моральных правил.

В данном случае у индивида возникает возможность выбора (альтернатива) отчуждаться или, наоборот, интегрироваться в данном этносе. Это говорит о том, что этика – это открытая общность, в которой коллективная идентичность максимальна, тотальна и всеобъемлюща.

Эта коллективная идентичность полностью подчиняет себе все остальные формы дифференциации.

Творчество С. М. Широкогорова, В. И. Вернадского и Л. фон Берта-ланфи существенно повлияло на научное мировоззрение автора теории пассионарности, исследователя этноса и классика этносоциологии Л. Н. Гумилева. Этнос, по версии Гумилева, есть живое существо, в отличие от отдельного человека коллективное и живущее в течение длительного времени. Этнос как социологическое явление, считал Гумилев, развивается не только под влиянием определенных физических, биологических, социальных и технико-экономических факторов, но, в первую очередь, под воздействием биоэнергетического фактора – пассионарности, которая и определяет характер и содержание конкретного этноса.

Итак, Л. Н. Гумилев считает, что отличия одного этноса от другого определяются не «способом производства», «культурой» или «уровнем образования». Этносы отличаются друг от друга стереотипами поведения, которые человек усваивает в первые годы жизни от родителей, сверстников, а затем использует всю жизнь. В этносе в отличие от общества работают не сознательные решения, а ощущения и условные рефлексы. Этнос, каждый человек приспосабливается к географической и этнической среде.

Этносы, считает Гумилев, имеют системную природу «это значит, что в основе этносов лежит не похожесть особей его составляющих, а связи, цементирующие коллектив и простирающие на природные особенности населяемого данным коллективом ландшафта» [6. С.521].

Л. Н. Гумилев выделяет три основных формы контактов (связей) этносов: симбиоз (сочетание этносов, при котором каждый сохраняет свою экологическую нишу, свой ландшафт, полностью сохраняя свое национальное своеобразие); ксения (сочетание, при котором один этнос – «гость», вкрапленный в теле другого); химера (соединение несоединяемого) [6. С.579].

Гумилев является сторонником биосоциального подхода к этносу, согласно которому человек есть явление двойственное: с одной стороны, это биологический организм, а с другой – носитель рационального разумного начала, на основании которого он выстраивает общественные структуры, социум в целом. Этот биосоциальный подход в парадигме «этнос» позволяет выявить в нем биологическую составляющую (сущность) и рациональную компоненту (начало). В этой теории этнос понимается как общество, основанное на компромиссе между животным и разумным, однако процесс усиления рационального начала явно просматривается над биологическим.

Биосоциальный подход утверждает изначальность (примордиальность) и постоянство этнического фактора. В этой теории этнос есть «феномен биосферы, или системная целостность дискретного типа» [7. С.15].

Некоторые представители зарубежной этносоциологии также рассматривают этничность как объективную данность, этнос признается изначальным (примордиальным) свойством человеческого общества и человеческой культуры. В подтверждение этого приведем следующую выдержку: «До того как индивид становится членом общества или нации, он или она уже обладают чувством общего происхождения, культурной или физической схожести, или просто близости к своим» [2. P.14].

В своей основе данное определение соответствует объективной реальности. Именно с такой формулировкой можно согласиться.

Немецкий социолог, социальный философ М. Вебер также дал определение этносу (этничности), но придал ему особое значение. «Этничность, по его мнению, есть принадлежность к этнической группе, объединенной культурной однородностью и верой в общее происхождение» [5].

М. Вебер переводит этнос в социологическую категорию, основанную на «вере», т.е. на фундаментальном свойстве социальной системы, что исключает биологическое, эволюционное толкование этого феномена. Этнос определяется им не просто общим происхождением, но верой в общее происхождение. Это значит, что «этнос есть концепт и волевое решение человеческого духа, а не биологическая предопределенность».

Понятие «вера» – одна из качественных и определяющих характеристик этничности, впервые включенная в научный оборот М. Вебером, в последующем была использована польским социологом П. Штомпка в более развернутом виде. «В мире людей – пишет он – вера в общих предков, в кровное единство, в божественное предначертание, героические свершения, особую миссию народа и т.п., и даже все это абсолютно мифично, имеет вполне реальные последствия, поскольку она мотивирует реальные действия людей, например, экспансии, захваты территорий, этнические чистки, истребительные войны, изгнания, депортации «чужих»[13. С.205].

Видные этносоциологи Эрнест Геллер, Бенедикт Андерсон, Эрик Хобсбаум и др. придерживаются своего рода культурного варианта примордиализма, который является базовым понятием и изначальной основой общества. Это можно объяснить тем, что «культурный примордиализм не включает в понятие этнос биологического компонента, а вопрос рода и родовой принадлежности рассматривает в общем контексте этнической структуры» [8. С.100].

Именно подход «культурного примордиализма», утверждающий, что этнос есть органическое, изначальное, фундаментальное понятие (примордиал), но также учитывающий то обстоятельство, что этнос прежде всего есть социокультурный феномен, а не биологический, является для ученых-этносоциологов наиболее привлекательным.

В этносоциологии принято выделять помимо примордиализма как метода еще конструктивизм и инструментализм. Представители конструктивистского подхода при объяснении парадигмы «этничность» утверждают, что этнос не является органической общностью, а представляет собой искусственную социальную конструкцию, создаваемую наряду с другими для решения проблем при организации властных отношений и отношений собственности. Они представляют этнос как абстракцию и продукт специфической осознанной деятельности политических элит. Так, например, философ и социолог Э. Геллнер полагает нации (это вторая производная от этноса) возникают одновременно с современными буржуазными государствами как следствие их рациональной потребности в упорядочении и объединении своего населения с целью эффективного управления им в процессе достижения целей. На этом основании Геллнер делает вывод, что в основе нации, искусственной социальной конструкции, лежит не миф, но сознательная мистификация.

Если Э. Геллнер считал нации абстракцией, то у историка и социолога Б. Андерсона они (нации) «всего лишь „воображаемые сообщества“, сконструированные, идеологически „внушенные людям“ без достаточных реальных оснований» [4. С.47].

Итак, по Андерсону нация – это «воображенное политическое сообщество, и воображается оно как что-то неизбежно ограниченное, но в то же время суверенное»[4].

Под «воображаемыми сообществами» Андерсон понимал этнические группы, в которых социальная связь имеет исключительно субъективный характер, а объективная и поведенческая связи отсутствуют. С данным определением мы согласны, т.к. в нем выражена суть рассматриваемой дихотомической проблемы «этнос=нация», что позволяет полнее осознать противоречивую взаимозависимость этих парадигмальных феноменов. Нация в данном случае представлена как социетальная (характеристика общества в целом) ценность, заменившая политически-религиозную ценность государства (что было характерно доиндустриальной эпохе) на ценность политически-национальную. Нация – это полисемантическое понятие, применяемое для характеристики крупных социокультурных общностей. В этносоциологии «нация», являясь одной из определяющих парадигм, представляет качественно сложное общество. Политически-национальная ценность нации означает понимание нации как политической общности (этнонации) с единым языком и самосознанием.

Могут быть разные подходы к определению понятия «нация» (в действительности так оно и есть), но нельзя не видеть глубокой социальной основы формирования, функционирования и развития этнонации, включая общность языка, своеобразную культуру, традиции, обычаи и другие качественные атрибуты уклада жизни.