108 Буддийских Сказаний

Сначала возничий не смел сказать правду, но, в конце концов, нехотя он поведал Сиддхартхе:

– Это проявления старости. Человек, которого ты видишь, когда-то тоже был грудным ребенком и в юности был полон жизни. Теперь же, когда прошли годы, его красота исчезла, а сила жизни была потрачена впустую.

Сиддхартха был сильно тронут словами возничего и подумал: «Как могут люди испытывать радость или удовольствие, когда они знают, что скоро будут увядать и страдать от старости?!»

Принц и Чанна поехали дальше, но вскоре они увидели, как на обочине появился больной человек. Его тело было изуродовано, а сам он стонал от боли и задыхался. Сиддхартха спросил своего возничего:

– Что это за человек?

– Этот человек болен. Четыре элемента его тела вышли из строя. Мы все подвержены болезням: бедные и богатые, невежественные и мудрые. Все существа, имеющие тела, подвержены одному и тому же бедствию, – ответил Чанна.

Сиддхартха стал еще более взволнован. Все удовольствия и радости жизни теперь казались ему тщетными и даже отвратительными.

Возничий ускорил лошадей, чтобы побыстрее проехать больного, но тут внезапно колесницу остановили четыре человека, которые проходили мимо и несли труп. Принц вздрогнул при виде безжизненного тела и спросил Чанну:

– Что они несут? Все украшено разноцветными лентами и цветочными гирляндами, но сами люди идут пораженные горем!

– Это покойник. Его жизнь ушла, его мысли неподвижны, его семья и друзья теперь несут его труп в место, где его предадут священному огню, – возничий ответил.

– Это единственный мертвец или в мире бывают другие? – спросил Сиддхартха, содрогаясь от ужаса.

– Во всем мире со всеми происходит одно и то же. Тот, кто начинает жизнь, должен положить ей конец. От смерти нет спасения, – возничий ответил с тяжелым сердцем.

Услышав это, принц воскликнул:

– О люди! Как губительно ваше заблуждение! Неизбежно ваши тела рассыплются в прах, но вы живете беспечно, не помня об этом!

Возничий, видя, как эти происшествия сильно повлияли на принца, развернул коней и поехал обратно во дворец.

Сиддхартха, вернувшись домой, с презрением посмотрел на сокровища и убранства своего жилища. Яшодхара, заметив настроение принца, стала умолять рассказать ей причину такого горя. Сиддхартха сказал: «Я вижу повсюду отпечаток перемен, и поэтому мне тяжело на сердце. Мужчины стареют, болеют и умирают. Этого достаточно, чтобы исчезла радость жизни».

Король, услышав, что принц отстранился от всяческих удовольствий, приказал усилить охрану и стеречь Сиддхартху, чтобы тот не ушел из дворца.

6. ОТРЕЧЕНИЕ

В ночь после поездки в город принц не смог уснуть и решил выйти погулять в королевский сад. Там он сел под большим деревом и задумался. Размышляя о жизни и смерти, он освободился от помутнения и увидел все страдания и скорби мира, тленность удовольствий и неизбежную смерть, которая нависла над каждым существом. Глубокое сострадание охватило его сердце.

Пока принц концентрировался на понимании причин страдания, в его поле зрения появилась высокая фигура, от которой веяло величием, спокойствием и достоинством.

– Кто ты? – спросил принц.

– Я отшельник. Измученный мыслями о старости, болезнях и смерти, я покинул свой дом, чтобы искать путь спасения. Все в мире разрушается, все меняется, и нет постоянства. Все, кроме правды. Я жажду счастья, которое не исчезает; сокровища, которое никогда не распадется; жизни, которая не знает ни начала, ни конца. Поэтому я покинул мирские заботы ради жизни в уединении, жизни, которую я посвятил поиску истины, – видение ответило.

– Можно ли обрести мир в этом мире суеты? – спросил Сиддхаттха. – Я поражен пустотой удовольствия и чувствую отвращение к желаниям. Все угнетает меня, а само существование кажется невыносимым.

– Там, где есть тепло, также возможен холод. Подверженные боли существа обладают способностью испытывать удовольствия. Таким же образом возникновение зла указывает на то, что есть вероятность развития добра. Ибо эти вещи проявляются только относительно друг друга. Там, где много страданий, будет много блаженства. Человек, который упал в кучу грязи, должен искать большой пруд воды, покрытый лотосами. Если никто не ищет озеро, это не вина озера. Также, если есть благословенная дорога, дорога, ведущая человека от невежества к освобождению, но никто по ней не идет, – это не вина дороги, а человека, – ответил отшельник.

Сердце Сиддхаттхи радостно затрепетало, и он воскликнул:

– Наступило время искать истину. Наступило время разорвать все связи, которые не позволили бы мне достичь освобождения. Наступило время погрузиться в отшельничество, чтобы найти путь избавления для всех живых существ.

Небесный посланник с одобрением услышал решение Сиддхаттхи.

– Сейчас действительно, – добавил он, – настало время искать правду. Иди, Сиддхаттха, и выполни свою цель. Потому что ты – Будда. Тебе суждено просветить мир. Продолжай искать истину, и ты найдешь то, что ищешь. Прилежно иди к своей цели, усердно борись, и ты всего достигнешь.

Тут видение исчезло. Сиддхаттха же, чувствуя глубокое успокоение внутри, подумал: «Я осознал истину и полон решимости достичь своей цели».

Затем принц вернулся в спальню своей жены, чтобы бросить последний прощальный взгляд на тех, кого он очень любил. Там Сиддхаттха стоял, глядя на свою прекрасную жену и любимого сына, и его сердце наполнялось печалью. Боль расставания поглотила его. Хотя его разум был уверен, что ничто, будь то добро или зло, не сможет поколебать его решение, слезы текли из его глаз.

В конце концов Сиддхаттха вышел из комнаты своей жены и таким образом отказался от власти и мирских удовольствий, отказался от своего королевства, разорвал все узы и стал бездомным отшельником. Он выехал в безмолвную ночь в сопровождении только преданного возничего Чанны. Вся дворцовая стража, которая должна была охранять принца, как по волшебству крепко заснула и не слышала, как Сиддхаттха покинул дворец.

7. КОРОЛЬ БИМБИСАРА

Вскоре после того, как он покинул свой дворец, Сиддхартха состриг свои вьющиеся волосы и обменял свое королевское одеяние на простое платье. Потом принц попросил Чанну ехать обратно во дворец и передать послание царю Шуддходане о том, что Сиддхартха оставил мир и выбрал путь отреченного.

Но как ни старался принц, его величие невозможно было спрятать под бедным платьем. Его осанка раскрывала его королевское рождение, а глаза сияли пылким рвением к истине. Все люди, которые видели такого необычного отреченного, не могли сдержать удивление.

Войдя в город Раджаграха, принц молча ходил по домам, ожидая, пока люди предложат ему еду. Куда бы ни пришел Сиддхартха, люди делились с ним тем, что имели, поклонялись ему в смирении и были полны благодарности, потому что он пришел именно к их домам. Старые и молодые люди говорили: «Это благородный монах! Его приход – блаженство. Какая большая радость для нас!»

Король Бимбисара, заметив оживление в городе, поинтересовался причиной этого. Узнав, что в город пришел необычный монах, король отправил одного из своих помощников понаблюдать за незнакомцем. Услышав, что монах должен быть из знатного рода Шакья и что он удалился на берег реки в лесу, чтобы поесть из своей чаши для подаяния, король был тронут в самое сердце. Бимбисара надел свою королевскую одежду и направился в компании пожилых и мудрых советников встречать загадочного гостя.

Король нашел Сиддхартху сидящим под деревом. Созерцая самообладание и спокойное поведение Сиддхартхи, Бимбисара благоговейно сказал: «О монах, твои руки в состоянии держать бразды правления империи и не должны носить чашу нищего. Мне жаль, что ты тратишь свою молодость. Полагая, что ты являешься королевского происхождения, я приглашаю тебя присоединиться в правительстве моей страны и разделить мою королевскую власть. Желание власти и богатства не должно презираться благородными людьми. Быть богатым и потерять религию – не достижение. Только того, кто обладает всеми тремя сокровищами – властью, богатством и религией – и использует их мудро и рассудительно, я называю великим мастером».

Благословенный поднял глаза и ответил: «О Король, ты известен своим свободомыслием и праведностью, твои слова благоразумны. Говорят, что добрый человек, который хорошо использует богатство, будет обладать большим сокровищем; но скряга, который только копит, не будет иметь ничего. Благотворительность ведет к богатству, а милосердие – величайшее благо, потому что оно не приносит сожаления об утерянном.

Я разорвал все связи, потому что я ищу освобождения. Как я могу вернуться в мир? Тот, кто ищет истину, которая является высшим сокровищем из всех, должен оставить позади все, что может отвлечь его внимание, и должен быть сфокусирован на этой единственной цели. Он должен освободить свою душу от жадности, похоти и стремления к власти.

Я осознал иллюзорную природу богатства и не буду больше принимать яд в пищу. Будет ли птица, вырвавшись на свободу, любить свою старую сеть? Вернется ли кролик, только что удравший из пасти змеи, чтобы быть съеденным по доброй воле? Будет ли человек, который обжег свою руку факелом и бросил его на землю, снова поднимать горящий факел? Будет ли слепой, восстановивший зрение, снова портить себе глаза?

Больной, страдающий лихорадкой, ищет лекарство, которое собьет жар. Должны ли мы посоветовать ему пить то, что усилит жар? Можем ли мы погасить огонь, подливая в него топливо? Не жалей меня. Скорее жалей тех, кто обременен заботами о королевской власти и заботой о великих богатствах. Они наслаждаются ими в страхе все потерять. А когда они умирают, они не смогут взять с собой свое золото.

Я отказался от своего королевское наследства и теперь предпочитаю быть свободным от бремени жизни. Поэтому не нужно втягивать меня в новые оковы и обязанности, мешая мне завершить начатую мной работу. Мне жаль оставлять всех вас, но я пойду к мудрецам, которые могут научить меня монашеству. Пусть твоя страна будет наполнена миром и процветанием, и пусть мудростью будет сиять твое правление, подобно яркому полуденному солнцу. Да будет сильна твоя королевская мощь, и пусть праведность будет скипетром в твоей руке».

Король, с почтением сложив руки, поклонился принцу и сказал: «Пусть увенчается успехом твой поиск. Когда ты найдешь то, что ищешь, вернись и прими меня как своего ученика».

Так Сиддхартха подружился с королем Бимбисара.

8. УРУВЕЛА

Сиддхартха продолжил поиски и приехал в поселение в джунглях Урувелы, состоящее из пяти отшельников. Когда принц увидел, как живут эти пять человек, как они мастерски контролируют свои чувства, как умеют подавлять страсти и как практикуют строгую самодисциплину, он восхитился их решимостью и присоединился к ним.

С чрезвычайным рвением принц посвятил себя медитации и истязанию физического тела. В то время как пять мудрецов были очень суровы с собой, принц был еще суровее. Скоро они стали почитать его своим мастером, хоть он и был младше их.

Сиддхартха продолжал в течение шести лет терпеливо мучить себя и подавлять мирские желания. Он тренировал свое тело и разум в самых строгих аскезах и дошел до того, что стал есть только одно зернышко в день, стремясь пересечь океан рождения и смерти и достичь берега освобождения.

Когда принц был на грани голодной смерти, к нему пришел злой Мара и сказал: «Ты истощен и твоя смерть близка. Что хорошего в твоих усилиях? Выбери жизнь, и ты сможешь делать добро для других».

Принц ответил: «О Злой, с какой целью ты пришел? Пусть плоть исчезнет, если это приведет к тому, что ум станет более спокойным. Да и что такое жизнь в этом мире? Смерть в бою для меня лучше, чем жить побежденным».