Древнее учение о странствованиях и переселении душ

Древнее учение о странствованиях и переселении душ
Петр Алексеевич Милославский

Тайны. Загадки. Сенсации (Вече)
Вера в переселение душ после смерти – тема, которая волновала человеческие умы тысячи лет и продолжает привлекать внимание. Не вдаваясь в обсуждение степени обоснованности подобных представлений (поскольку вера есть дело сугубо личное), люди упорно придумывают те или иные варианты ответа на вопрос, возможно ли такое в действительности. А вот какие древние народы и как именно представляли себе переселение душ? Оказывается, «хорошую религию» придумали не только индусы. Египтяне, греки, кельты, индейцы майя и даже древние иудеи – в их мифологии сохранились признаки существования таких верований…

Петр Милославский

Древнее учение о странствованиях и переселении душ

© ООО «Издательство «Вече», 2019

© ООО «Издательство «Вече», электронная версия, 2020

Сайт издательства www.veche.ru

К изданию 2019 года

Петр Алексеевич Милославский (1846–1884) был ярким представителем идеалистического течения в русской философии XIX века. Окончив в 1872 г. Казанскую духовную академию, он защитил здесь же магистерскую диссертацию, остался преподавать на кафедре логики и метафизики, был отправлен в зарубежную научную командировку, результатов которой стал отчет «Типы философии в Германии», принесший ему в 1875 г. звание доцента. Тяжелая болезнь привела к тому, что он прожил очень недолгую жизнь, так и не успев завершить свой главный и принципиально важный труд, называвшийся «Основания философии как специальной науки». За год до смерти П.А. Милославский успел увидеть лишь первый том сочинения, в котором пытался осмыслить предмет философии, видя его «не в туманах Платона или Гегеля, а прежде всего в каждом из нас самих, в наших живых отношениях к действующему миру, к самим себе и обществу».

В работах П.А. Милославского прослеживается влияние антропологических тенденций в изучении религиозного сознания, однако, ставя во главу угла человека, Милославский старается, как ни удивительно, следовать научному подходу – возможно, именно это обстоятельство делает его сочинения привлекательным для современного читателя. Полное авторское название книги П.А. Милославского, с которой, мы надеемся, вам будет интересно познакомиться, – «Древнее языческое учение о странствованиях и переселениях душ и следы его в первые века христианства». Она вышла в Казани в 1873 г. и являет собою если и не полное (по понятным причинам), то одно из самых полных и обстоятельных исследований представлений о душе, переселении душ и даже об их пребывании в потустороннем мире.

К настоящему времени многие, вполне доступные при наличии желания и некоторой усидчивости сведения о том, как складывалась, развивалась и насколько широко была распространена идея так называемой реинкарнации в различных культурах древности, оказались подзабыты, искажены, даже, если позволительно будет так выразиться, вульгаризированы. Причиной тому распространившиеся в конце XIX века и продолжающие появляться по сей день сочинения пусть не вполне образованных, зато весьма популярных и мистически настроенных авторов, которые писали много, но, увы, отнюдь не всегда по существу вопроса.

П.А. Милославский идет иным путем, следуя академическим научным схемам и логике, иногда благодаря своему владению темой и недюжинной эрудиции открывая довольно неожиданные и уж во всяком случае не очень известные сегодняшним читателям пласты дохристианских и раннехристианских верований. Богатая фактура, большой объем первоисточников делают знакомство с этой увлекательной книгой особенно полезным, если у вас есть желание разобраться в хитросплетениях представлений прошлого, которые и сегодня оказывают существенное влияние на картину мира людей.

Вступление

В научно-философских исследованиях человеческий дух составляет важнейший предмет, и внимание, возбужденное в человеке с самых древнейших времен проявлениями его духовной жизни, не только не ослабевает, а напротив, увеличивается с каждым шагом вперед человеческой мысли и науки до настоящего времени. Настоящее время с этой стороны имеет перед прошедшим временем важные преимущества. Современная наука о духе в своих исследованиях не довольствуется только той суммой психических фактов и явлений, какую дает для нее индивидуальная жизнь человека, а захватывает психическую жизнь целых обществ и целых народов на разнообразнейших ступенях развития и в различные времена и таким образом вводит в обширную область современной антропологии всю историю развития человеческого духа, всю историю его самосознания. Но подобные исследования не для одной антропологии имеют величайшую важность; они не менее важны в области наук богословских. В самом деле, истина бытия души человеческой имеет теснейшую связь с истиною бытия Божия, а потому и вместе с тем – с коренными началами истинно христианской веры и жизни1. Вследствие этого все исторические факты развития человеческого духа заслуживают полного и глубочайшего внимания и тщательного изучения со стороны всякого истинного богослова. С особенною очевидностью и особенно важно с богословской стороны научным и точным образом выяснить те многочисленные и глубокие по содержанию и внутреннему смыслу факты в истории человеческого самосознания, которые касаются религиозных верований и потребностей человека, и его религиозно-нравственных воззрений и требований. Известно, что религиозно-нравственные идеи существовали и развивались в жизни всех людей и всех времен. Множество относящихся сюда исторических данных со всей ясностью показывают, как, несмотря на греховное омрачение человеческой души, в человеке раскрывались внутреннейшие и существеннейшие потребности его души, выходящие из его духовно-нравственной природы, созданной по образу Божию и подобию. В развитии религиозно-нравственных идей и стремлении в человечестве для беспристрастного антрополога и философствующего богослова обнаруживаются не случайные, исключительно возникающие из чувственных восприятий формы духовно-нравственной жизни, а заложенные в самой природе человека заветные стремления к Богу, в мир горний и надежды на бессмертие и лучшую участь в жизни загробной.

С указанной богословской точки зрения наиболее глубокий интерес представляют человеческие верования и представления о душе, ее происхождении, отношении к Богу и Миру, о будущей судьбе ее за пределами земной жизни. Эти верования и представления постепенно переходили из отдаленнейших времен, теряющихся в непроницаемом тумане доисторических преданий, в позднейшие религиозно-философские системы древнего языческого мира и через целые ряды поколений во многом унаследованы наукой и мыслью даже настоящего времени. Ближайшим образом внимание испытующего богослова и философа останавливает повсюду находимая и ярко выраженная идея бессмертия человеческой души, потому что в этой идее яснее всего выражалось сознание сродства души с ее вечным Творцом. На этой идее основывается и в ней коренится все древнейшее и новейшее религиозно-философское миросозерцание. Но, между тем как идея бессмертия является всеобщим и в своей сущности постоянным фактом в истории человеческого развития, формы бессмертия или загробного существования души в различные времена и на различных ступенях развития представлялись весьма различно. Коренная и чистая идея бессмертия души обставлялась в человеческом сознании образами фантазии, затемнялась теми формами мышления и представления, которые непосредственно вытекали из чувственного опыта и восприятия так, что без света Божественного откровения бессмертие души было довольно смутным и неопределенным, хотя и твердым убеждением древнего дохристианского мира и не могло быть вполне вытеснено даже такими сильными умами, как Платон.

Ни один феномен не мог сильнее поражать человека или глубже и могущественнее подействовать на его рассудок и воображение, как смерть. В самом деле, что делается с человеком после смерти? Если полного уничтожения по смерти не мог и не желал представить себе ни один даже самый неразвитый дикарь, то куда поступала та часть человека, по которой он бессмертен? Этот тревожный вопрос мотивировал происхождение всего так называемого культа мертвых. Все погребальные обычаи и церемонии, во множестве существовавшие и существующие у каждого народа древних и новых времен, в более или менее ясных чертах выражают верования и представления, гадания и чаяния человека о своей будущей судьбе за гробом. Решение этого же вопроса было постоянным предметом религиозно-философских миросозерцаний от древнейших незапамятных времен. Само собой разумеется, что на низших и древнейших ступенях развития человек еще не знал, куда поместить души умерших, и по его представлению, о каковом мы судим по представлениям современных дикарей, эти души в неопределенной, воздухообразной форме блуждали около своих покинутых жилищ и становились демоническими существами. Мало-помалу мысль и воображение создавали более или менее определенные места для жилища отшедших душ, которые вообще носят названия «страны, поля душ, острова блаженных» и т. п. Далее, из идеи добра и зла, справедливости и воздаяния за то и другое, эти места обыкновенно разделялись на две главных области, типический характер которых имеет более или менее отдаленное сходство с представлениями о рае и аде2. Несмотря, однако, на определенность загробного местопребывания отшедших душ, их жизнь все-таки представлялась в высшей степени смутно и неясно; они продолжали оставаться в виде бездельно существующих и блуждающих теней, как это особенно ясно выражается в воззрениях Гомера3. Для нехристианского сознания навсегда оставалась чуждой полная и живая форма личного бессмертия, и потому, как скоро вопрос о загробной жизни души из области религии переходил в область философии, эта последняя не находила лучшего исхода для души, как слияние ее с самим Божеством или с мировым духом, причем, конечно, не могло быть и речи о личности или индивидуальности ее после смерти человека.

Но вместе с этими довольно неопределенными представлениями об общей и конечной загробной участи человеческой души, в истории развития человеческого самосознания мы встречаемся с одною определенною и замечательно выраженною формою ее бессмертия, именно с верованием в переселение душ, которое притом является одною из первых и наиболее распространенных4 форм в представлениях о загробной жизни у разных народов древнего и нового и даже современного5 мира, как это мы увидим далее в надлежащей подробности. Под именем душепереселения или метемпсихозиса разумеется верование и учение, по которому душа после своего разлучения с телом продолжает свое существование в более или менее длинном ряде странствований и переселений или на земле, или под землею, или наконец над землею. В первом случае, т. е. в своих странствованиях на земле, душа, по этому верованию и учению, переселяется в тела других людей, в животных, в растения и даже в неодушевленные предметы. Во втором случае, т. е. в странствованиях под землею, душа, имея некоторого рода материальное сложение, переходит различные области подземного мира и оттуда, смотря по своему нравственному достоинству, начинает странствование третьего рода, в котором она, по мере своего восхождения из низших сфер в высшие области звездного и эфирного пространства, сбрасывает с себя все материальные элементы и, таким образом очищаясь от зла, имманентного – по древним представлениям – материи (???), востекает в мир горний, где в вечном и незаходимом свете бытия, совершенства и всеблаженной жизни царствует высочайшее Божество, высочайший Разум, мировой и премирный Дух, с которым душа и сливается, как бы совершенно исчезая в неведомых пространствах и недосягаемых глубинах бытия6. Все указанные виды душепереселения в кругу тех миросозерцаний, в которых учение о нем имело место, за исключением некультурных народов, большею частью встречаются все вместе во взаимной связи и происходят последовательно один за другим, причем, однако, конечным пределом и конечною целью всех странствований и переселений души всегда остается небо, мир горний, бесконечное лоно Бесконечного.

Из этого очерка существенного содержания верования и учения о душепереселении вытекает надлежащее представление о степени философско-богословского значения занимающего нас предмета. В веровании и учении о душепереселении выражался дух, характер и степень глубины целых философских систем и религиозных миросозерцаний. Прежде чем допустить и уверовать в переселение души, люди должны были уже более или менее ясно сознавать различие души от тела. С этого первоначального пункта началось развитие всех религиозных и философских представлений о душе, в которых человек старался уяснить для себя свое собственное бытие и свое отношение к внешнему мирy. Но, между тем как человек сознал противоположность духовного и материального, души и тела, для него в то же время стало ясно, что его дух вовсе не то, что он замечал в предметах и явлениях внешнего мира, что отечество духа не здесь, на земле, где все преходит, тлеет и изменяется, а где-то в горнем мире, который человек напрасно отыскивал и не мог найти без света Божественного откровения и без открытия к нему истинного пути Божественным Искусителем. В глубине своей религиозно-философской мысли и религиозно-нравственного чувства человек находил живую потребность разорвать после смерти тленной и быстро разлагающейся телесной оболочки всякую связь между ее недостатками, слабостями и вообще злом, присущим материи, и между духом, высокое достоинство и назначение которого человек всегда вольно и невольно чувствовал, сознавал и выражал с непобедимою силою в стремлениях к лучшей участи за гробом, даже к слиянию с самим Божеством. Но как скоро человек осознал высшее достоинство и назначение своего духа, он вместе с тем неизбежно уразумел, что и Божество, которое он старался приблизить к себе в формах фетишей или в формах человекообразных, хотя и присутствует в мире Своей присносущной силой, тем не менее, не обнимается ни природой, ни человеком, а стоит превыше всего, как Дух высочайший, премирный, источник жизни и светоподатель, и душа человека оказалась даже в языческом сознании образом и подобием, частицею, искрою Божества. Таким образом, вместе с вопросом об отношении человека к миру, совместно и современно, возникал религиозно-философский вопрос об отношении человека к Богу во время его земной жизни и по смерти. Одним из важнейших моментов в постановке и решении этого вопроса в древнем языческом мире опять является верование и учение о душепереселении, которое отсюда получает глубокое богословское значение. В самом деле, строго научное и чуждое предвзятых мыслей исследование религиозной жизни и миросозерцания древнего языческого мира доставляет неопровержимые исторические доказательства той великой истины, что до пришествия в мир Христа Спасителя человечество в течение многих веков своего развития решало все великие вопросы о Боге, мире и человеке, но не решило удовлетворительно ни одного из них и, сознавши свое бессилие, пребывало во тьме и сени смертной, ожидая Того, который составлял чаяние всех народов и был светом в откровение всех языков. Такое исследование открывает для богословской науки драгоценнейшие данные для апологетического раскрытия величайших истин святой веры пред лицом всех скептиков и рационалистов нашего времени. С этой стороны учение о душепереселении, состоящее в теснейшей связи не только с идеей бессмертия, но и со всею суммою религиозно-философских идей Древнего мира, заслуживает преимущественного внимания, что было выражено еще в конце прошлого столетия К. Флюгге в его программе изучения истории религий и в «Geschichte des Glaubens an Unsterblichkeit, Auferstehung, Gericht und Vergeltung» (Leipzig, 1794 и 95)7.

Наконец из глубины истории философское значение учения о душепереселении простирается даже до современной философии духа. В веровании и учении о душепереселении человек во всей природе видел присутствие духа, присутствие самого Божества, которое разливается повсюду и проникает все, и таким образом душепереселение служило выражением идеально-пантеистического миросозерцания. В том, что человек в разнообразии природы видел единое, развивающееся в непрерывном круговращении и изменении в многоразличие форм, заключалась непосредственная истина, истина постоянного изменения, свойственного миру конечных вещей, и единства сил природы. Но эта же истина является одним из важнейших выводов современного естествознания, только с той разницей, что, между тем как идеально-пантеистическое миросозерцание всякое изменение в мире приписывало мировому Духу, материально-пантеистическое, или, вернее, пандинамическое миросозерцание настоящего времени в учении о круговращении материи и жизни (Kreislauf des Lebens) и переходе форм ее одной в другую всякое изменение в мире приписывает исключительно простому веществу, отрицая присутствие в мире мироправительствующего Духа и в человеке разумно-нравственной души. В этом соотношении двух отдаленных веками доктрин для всякого мыслящего человека открывается закономерное историческое течение человеческой мысли в таинственном кругу около одних и тех же центральных пунктов, в конце всего остающихся вне света Божественного откровения недостижимыми для человеческого понимания, – именно, духа и материи в их сущности. С другой стороны, учение о душепереселении в новой форме возродилось у спиритов, которые в своих попытках устранить преграду, лежащую между чувственным и сверхчувственным миром воскресили верования и учения глубочайшей древности, когда человек, подавляемый скептицизмом, в умственном и нравственном расслаблении усиливался при помощи магических и теургических средств достигнуть еще при жизни полного освобождения своей души от телесных уз и таким образом сделаться способным к непосредственному ощущению и созерцанию истины в мире сверхчувственном, духовном8. Таким образом научное исследование древнего учения о душепереселении, помимо своего специального философского и богословского значения, вызывается даже современными потребностями жизни, выходящими из общественного сознания и настроения относительно важнейших вопросов науки и глубочайших истин веры9. Конечно, граница, отделяющая древнее языческое учение о душепереселении от современного учения о круговращении материальных форм или от спиритских идей, велика, тем не менее, если душепереселение не существует в настоящее время как определенное религиозно-философское учение, в человечестве остается его идея, с одной стороны – в материализме, как аналогическое с древним обобщение динамических изменений материальных форм, а с другой стороны – в спиритизме, как аналогическое с древним решение вопроса об отношении души к телу.

Принимая учение о душепереселении за одно из замечательнейших проявлений человеческой мысли в древнем языческом мире, мы проследим его исторически и, при помощи возможной для наших средств критики всех относящихся к предмету данных, постараемся уяснить себе его развитие, существование и значение и указать те исторические пути, по каким это учение в порядке времен переходило из одного века в другой, а может быть, и от одного народа к другому, и как, наконец, потеряло свою силу и значение, оставаясь достоянием только некультурных народов современного мира. В самом деле, когда свет веры Христовой озарил темную область потустороннего человеческого бытия, учение о душепереселении стало исчезать из круга человеческого сознания. Хотя оно перешло как наследие восточных религий и греческой философии в гностические христианские системы и допущено даже одним из замечательнейших учителей церкви – Оригеном, но затем следы его уже теряются, и только изредка в неясных образах душепереселение является смутным, мистическим представлением в мистико-пантеистических системах средневековых мыслителей, как напр. у Скотта Эригены, Парацельса и некоторых других.

Само собою и ближайшим образом из предшествовавших соображений очевидно, что верование и учение о душепереселении находилось в теснейшей внутренней связи со всем кругом религиозно-философского миросозерцания того или другого народа. Потому научное исследование этого учения по существенной необходимости захватывает факты, относящиеся к религиозному человеческому сознанию в его непосредственной сущности. Душепереселение не было философски-отвлеченной идеей, эзотерическим достоянием немногих избранных; оно было религиозно-живым верованием масс. Философия только стремилась утвердить анализом и авторитетом науки то, что представляло верование и авторитет религии. В этом положении между религией и философией учение о душепереселении является в древнем языческом мире не случайным и поверхностным, не частным и единоличным заблуждением человеческого ума, а имеет в своем основании более глубокие начала и побуждения и более заманчивые условия для того, чтобы оно так долго держалось в умах многих людей и занимало внимание самых глубоких мыслителей, каковы Платон и Ориген. Нужно при этом заметить, что верование и учение о душепереселении принималось не в силу рассудочных доказательств и диалектически тонких измышлений, а непосредственно усвоялось сердцем; оно овладевало всем духовным существом человека не как частный философский вывод, а как всепроникающая идея его религиозно-философских воззрений на природу своей собственной души и на ее отношения к Божеству и внешнему миру. В этой идее о переселении своей души человек лелеял увлекательную мечту, представлявшую исход для его заветных стремлений к вечной жизни в Боге и к блаженству, чуждому всякого нравственного и физического зла и несовершенства.

Однако верование и учение о душепереселении представляет загробную участь человеческой души не так, чтобы тотчас или вскоре после смерти она вступала в какое-нибудь более или менее постоянное и неизменное состояние, а в виде целостного процесса, направленного к дальнейшим целям загробного бытия души. Эта самая сторона в учении о душепереселении указывает идею, которая предначертывает путь для исторического исследования его. Религия и философия древнего языческого мира употребляла всевозможные усилия, чтобы выяснить отношение конечного к бесконечному, материального к духовному, человека к Божеству, открыть для первого путь приближения к последнему и таким образом успокоить душевную тревогу язычествующего человечества, которое в лице лучших своих представителей искало истинного Бога, жаждало примирения и единения с Ним, но не знало и не имело к тому ни настоящих путей, ни средств. Учение о душепереселении именно и было историческим выражением того, как от древнейших времен человеческий ум был изобретателен относительно тайн, доступных человеку не иначе как только путем Божественного откровения, и как человек старался своими собственными усилиями отыскать пути и средства к примирению с Богом и к достижению в Нем вечного блаженства для своей бессмертной души.

Путь исторической критики, которым мы намерены идти в предпринимаемом исследовании, помимо всех частных его преимуществ, обусловливаемых самым свойством нашего предмета, имеющего по преимуществу исторический характер и значение, имеет высокое общенаучное достоинство. Все, что возникает, живет и исчезает в мире духа и материи, имеет свою историю. Каждый предмет или явление в истории своего существования, как в последовательном ряде изменений, обнаруживается с доступных своих сторон не в один какой-нибудь данный момент своего бытия, а от начала до конца его, в целом ряде причинно-связанных переходов из одной формы в другую. Потому историческое исследование, раскрывая последовательную связь и сцепление причин со следствиями в процессе существования данного предмета или явления, доставляет исследователю или наблюдателю наиболее полную сумму данных, которые открывают возможность приблизить к пониманию сущность изучаемого факта. В силу такого научного значения исторического метода исследования он и находит в настоящее время самое обширное применение во всех областях человеческого познания.

Однако при всех выгодах исторического исследования оно имеет и свои невыгодные стороны. Часто оно представляет непобедимые трудности в изучении предмета по недостатку фактов или по невозможности понять их истинное значение и дать им надлежащее истолкование. В самом деле, если трудно обнять данный предмет со всех сторон только в один какой-нибудь момент, то несравненно труднее проследить его от начала до конца, во весь период его существования. Особенно это следует сказать о таких исторических исследованиях, которые направляются и простираются далеко в мрак прошедшего. Современному человеку, например, трудно разбирать и изучать исторически те факты, на объяснения которых покушается геология. Между тем в геологической истории ученый имеет дело с наиболее устойчивыми следами минувшего, отпечатленными и сохраняемыми инертной материей. Другое дело – история человеческого духа: ее прошедшее почти совершенно исчезает в настоящем, как зерно в развивающемся из него организме. Следы, оставляемые жизнью живого, самодеятельного и самосознающего человеческого духа, не застывают в одной определенной форме, а растут и развиваются, слагаются и разлагаются, являются и исчезают. Жизнь духа протекает не пред глазами исследователя и не подлежит искусственным орудиям исследования; исторические памятники его развития, особенно на первых порах, кроме скудости в своем содержании и количестве, могут принимать еще в уме изучающего самые разнообразные оттенки и вести к самым разнообразным предположениям и заключениям. Для современного человека, изучающего первоначальную или вообще древнюю историю человеческого развития, гораздо труднее поставить себя в условия минувшей умственной жизни, чтобы правильно понять и оценить ее, чем для геолога представить себе условия минувшей жизни земного шара, потому что, в последнем случае, он разбирает такие факты, которые видит с наибольшею объективностью, во всеоружии естествознания и даже может подвергать их личному опытному исследованию. Вследствие этого исторические исследования духовной жизни человечества, можно смело сказать, никогда не могут вполне достигать предполагаемых ими целей: результат их всегда будет не более как только в некотором роде величина приближенная.

Выраженные нами невыгоды, или, лучше сказать, неудобство исторических исследований, заключаются в трудности, а иногда даже и невозможности их надлежащего выполнения, в полной мере дают себя чувствовать по отношению к учению о душепереселении в Древнем мире. Прежде всего и главным образом возникает затруднение из недостатка и крайней неясности ближайших исторических источников за древнейшие периоды умственной жизни человечества. До нас дошли только слабые отголоски, выражающие древнейшие воззрения человека на посмертную участь своей души и ее переселения, в немногих сохранившихся исторических памятниках, преданиях и в уцелевших до сих пор верованиях современных восточных народов. Но дошедшие до нас исторические памятники и предания не только сами по себе мало доступны для понимания10, а еще в разное время подвергались переделкам и интерполяциям; с другой стороны, и современные верования восточных народов ни в каком случае не могут быть тождественными с древнейшими верованиями вообще и с верованием в душепереселение в частности. При этих обстоятельствах возможность исторического исследования о душепереселении упрочивается только тем, что по настоящее время сделано весьма много исследований, которые обнимают все пути исторической жизни древнего человечества, а потому проливают свет и на рассматриваемое учение. Далее, как мы уже заметили, учение о душепереселении находится в теснейшей связи со всеми религиозными воззрениями и верованиями, особенно у древнейших культурных народов. Эта связь, при существовании в настоящее время множества разнообразных и в своем роде авторитетных взглядов и толкований на мифы и религии язычества, в высшей степени усложняет дело, особенно в тех пунктах, где учение о душепереселении из круга чисто религиозных воззрений переходит на почву философии. Наконец, нужно еще заметить, что полное исследование древнего учения о душепереселении должно иметь такой обширный объем, что для надлежащего его выполнения потребовалось бы, при продолжительном сравнительном изучении источников, чрезвычайно много времени и места11. По всем этим причинам предстоящий труд не может удовлетворить всем требованиям исторической критики; приспособительно к тому, насколько для него были осуществимы все необходимые условия, в нем имелось в виду не столько полное, сколько по возможности верное и точное историко-критическое изображение древнего учения о душепереселении, что и составляет задачу нашего исследования.

I. Учение о душепереселении в кругу тех мирocoзерцаний, в которых философская мысль еще не выделилась из религиозных верований

Главнейшие источники и общая критическая оценка их

Сущность предмета заставляет предпослать исследованию его короткий и общий критический обзор главнейших источников, потому что исторические данные относительно учения о душепереселении рассеяны в сочинениях различного рода, из которых ни одно не имеет специального значения для его раскрытия. При различии источников, при существовании различных и нередко даже противоположных точек зрения на предмет можно ориентироваться только путем тщательного сравнения всех данных. Этот путь для представленного отдела намечается более или менее определенною группою сочинений, которые взаимно дополняют и объясняют одно другое. Общую историю умственно-религиозного развития человечества изображают Бастиан в «Der Mensch in der Geschichte» и Вуттке в «Geschichte des Heidenthums». Содержание этих двух сочинений имеет существенное сходство, которое особенно обнаруживается в том, что оба автора пользуются, во многих местах дословно, одними и теми же источниками и приводят одни и те же факты. Но насколько сходно содержание, настолько различно направление и научное достоинство этих сочинений. Между тем как Бастиан представляет читателю в высшей степени бессвязный и беспорядочный набор фактов и сухие, односторонние, небрежно изложенные выводы в духе крайней материалистической антропологии, Вуттке с научною строгостью и основательностью вносит в мрак некультурной и древнейшей жизни человечества свет глубокой и ясной мысли. У Бастиана факты духовной жизни человека до причудливости перемешаны, и потому изложение их до крайности утомляет читателя пестротой образов, между тем как у Вуттке вместо причудливой игры цветов выступает полная, хотя и лишенная некоторых недостатков картина умственно-религиозной жизни языческих народов. В этой картине Вуттке изображает историю язычества не просто как историю религий, а как историю духа язычествующего человечества во всех его существенных обнаружениях и из глубины этой истории выводит основную идею своего сочинения, заключающуюся в том, что язычество не есть обособленный и сам в себе законченный всемирно-исторический факт, а составляет предуготовительную ступень к христианству. Очевидно, что душепереселение, как один из важнейших фактов умственно-религиозной жизни языческого мира, находит у Вуттке надлежащее место и объяснение. Факты en masse, представляемые Бастианом и объясняемые Вуттке, дополняются и раскрываются с других своих сторон в «Parall?les des religions» и в «A critical History of the Doctrine of a future Life» Алджера. Оба эти сочинения доставляют большое количество данных, которые при надлежащей поверке могут служить к выяснению метемпсихозиса. В первом из них, хотя без особенной связи и довольно поверхностно, излагается чрезвычайно много сведений, почерпнутых из истории и путешествий, о религиозных верованиях и культах всех народов Древнего и нового мира. В данном случае оно важно именно методом параллельного изложения, хотя параллель в весьма многих случаях исчезает или оказывается натянутой. В «Критической истории учения о будущей жизни» Алджера не особенно много критического элемента; это сочинение представляет в популярном изложении не столько историю, сколько не лишенные художественности исторические эскизы, изображающие без прагматической связи верования разных народов в будущую жизнь, начиная от древнейших времен и до настоящего. Тем не менее книга Алджера заключает в себе очень много полезных указаний и разъяснений, которые притом относительно учения о душепереселении имеют ближайшее и специальное значение.

Общими источниками сведений о древних, языческих религиозных верованиях и представлениях служат «Symbolik und Mythologie der alten V?lker besonders der griechen» Крейцера и «Lehrbuch der Religionsgeschichte und Mythologie der vorz?glichsten V?lker des Alterthums» Эккермана. Научное достоинство первого из этих сочинений довольно известно, и не нужно распространяться о том, как оно важно для исследования о душепереселении. Второе, имея название и характер учебника, в то же время отличается более научною, чем учебною постановкою дела, и, что особенно важно, заключает в себе много оригинальных взглядов на мифы и религии язычества, на достаточных основаниях удаляющихся от тех, которые общеприняты и освящены авторитетами. Со всеми названными сочинениями связывается труд Дёллингера «Heidenthum und Judenthum», в котором фактам религиозно-нравственной жизни язычества придано высшее значение, концентрирующееся в великом факте основания Царства Божия на земле. По своему научно-богословскому направлению и характеру сочинение Дёллингера, вместе с Вуттке, может служить объединительным пунктом как для общего исследования всех религиозных систем древнего языческого мира, так и для частного раскрытия языческого учения о душепереселении12.

Самое большое количество источников, отличающееся разнообразием и богатством содержания, представляют историко-филологические и историко-философские исследования об арийских племенах и египтянах. Из них как общее историческое изображение умственно-религиозного миросозерцания древних арийских племен и египтян особенно замечательно сочинение Макса Дункера «Geschichte des Alterthums», в котором глубина мысли соединяется с изяществом литературного изложения. Силою научного воображения Дункер оживотворяет образы давно минувшей жизни, и таким образом то, что у более холодных исследователей, как напр. у Ляссена, является сухим и строгим рассказом, у него является полною жизни картиной. Ляссен в своем обширном сочинении «Indische Alterthumskunde» больше занимается историей внешнего, общественного развития индейцев в отправлениях гражданской и международной жизни, чем историей их умственного развития, и потому дает только общее представление и понятие о складе и содержании религиозного индейского миросозерцания. Тем не менее в той полноте, какою отличается его исследование, заключаются ценные данные для изучения и выяснения различных сторон умственно-религиозной жизни индейцев и между прочим их верования в переселение душ. Притом то, что передает Ляссен как исторические факты, разъясняет Болен в «Das alte Indien mit besonderer R?cksicht auf Aegypten». Это сочинение, как заявляет сам автор, есть компиляция, преимущественно по Кольбруку и Отмару Франку, в которой Болен между прочим старается выяснить, хотя и не совсем удачно, историческое соотношение между индейским миросозерцанием и египетским. Философская сторона индейского миросозерцания со всею подробностью изображается и раскрывается у И. Виндишмана в его «Die Philosophie im Fortgang der Weltgeschichte». Сочинение Виндишмана имеет своеобразный характер и представляет оригинальный взгляд на умственную жизнь индейцев, именно, начала их умственно-религиозного миросозерцания автор сводит к интуиции и ясновидению, которые будто бы имеют ближайшую и непосредственную связь с древнейшими откровениями Божества человеку. В данном случае это сочинение важно не по своим философским взглядам, а потому, что заключает в себе подлинные отрывки индейской литературы в переводе на немецкий язык, – напр. особенно важна в вопросе о душепереселении вся двенадцатая книга законов Ману и некоторые из упанишад13.

В исследовании учения о душепереселении у египтян ближайшее значение имеет «Ja? an sinsin sive liber metempsychosis veterum Aegyptiorum e duabus papyris funebribus hieraticis signis exaratis», Бругша. Однако этим документом можно пользоваться не иначе как с осторожностью, потому что издавший его знаменитый египтолог в изображении «Liber metempsychosis» представил иероглифический текст и перевод его без достаточных филологических оснований и разбора, так что, по мнению некоторых, он совершенно удалился от настоящего смысла подлинного текста14. По отношению к философской стороне египетского миросозерцания незаменимый источник представляет «Geschichte unserer abendl?ndischen Philosophie», Э. Рёта. В его ясном и одушевленном изложении рельефно выливается ясная мысль, к сожалению, односторонне направленная к тому, чтобы поставить египетскую культуру и круг идей древнейшим и первоначальным источником всего человеческого развития. В том же духе идет Бунзен в своем сочинении «Aegyptenstelle in der Weltgeschichte», хотя колыбель доисторического, некультурного человечества он уступает Азии. Впрочем, относительно учения о душепереселении односторонность Рёта и Бунзена не имеет существенного значения. Руководящею нитью во всей массе египтологических данных служит «Handbuch der gesammten ?gyptischen Alterthumskunde, где в сжатом критическом очерке собрано все, что сделано египтологами со времен Шампольона15.

I. Душепереселение у некультурных народов

А) у новых

Если трудно определить, когда, где и у какого народа прежде всего начала вообще проявляться свободная деятельность мыслящего духа и явились первые плоды любознания, то не менее трудно открыть и происхождение заблуждений человеческого разума, особенно таких, которые общи многим философствовавшим народам и проникнуты у всех как бы одним духом. Такой неопределенности со стороны исторической критики подлежит и происхождение учения о переселениях душ. Прежде чем оно вошло в миросозерцание древнейших культурных народов, которыми обыкновенно начинают историю человечества, именно индейцев и египтян, и допущено там на философских, спекулятивных началах, верование в душепереселение возникало в кругу непосредственных миросозерцаний, свойственных некультурным народам. Это предположение основывается на том, что верование в душепереселение и в настоящее время распространено по всему земному шару у народов диких и вообще стоящих вне исторического развития, у которых оно, как показывает более или менее тщательное изучение существующих данных, не могло быть заимствованием, а вырабатывалось самостоятельно. «Учение о душепереселении вовсе не принадлежит исключительно индейцам, но вообще было очень распространено в древности (как и в настоящее время), говорит Вебер; оно весьма сообразно с человеческим чувством, и нет ничего удивительного, что самые различные народы выработали его у себя самостоятельно»16.

Точкой отправления в развитии верований в душепереселение у некультурных народов служит тот момент умственного развития, когда человек впервые начинает хотя смутно различать духовный и материальный элементы своего существа – душу и тело. Когда наступил этот важный момент в среде доисторических людей, утративших свет божественного откровения, – об этом невозможно сделать никакого предположения. В доисторические времена мы застаем уже результат различения души от тела, выразившийся в повсюдной идее и всеобщем желании бессмертия17. Развитие идеи и пробуждение желания бессмертия в человеке без всякого сомнения вызывало неумолимо-постоянное действие смерти и тления. Смерть для естественного человека всегда остается величайшей загадкой бытия и невольно обращает на себя его внимание. Обнаруживаясь для него ужасающей и непримиримою силой, которой он должен безусловно покоряться, неумолимо-всеуничтожающая и безотрадная смерть стоит в решительном противоречии с чувством и сознанием личного бытия в человеке. Потому во все времена естественнейшим чувством при виде смерти является скорбь, которая бывает тем сильнее и необузданнее, чем неразвитее человек, так что, напр., в древние времена для большого выражения скорби по умершем, как известно, нанимались плакальщицы. В силу такого непосредственно обнаруживающего для человека значения смерти, в самой глубине человеческого сознания, даже без указания божественного откровения, являлась склонность и потребность объяснять явление смерти как нечто неестественное, как результат чужой вины, волшебства и т. п.18

Реконструкция захоронения неандертальца в Ла-Шапель-о-Сен

Вместе с тем смерть с древнейших времен возбуждала в живом человеке поразительное и непреодолимое чувство боязливого отвращения пред мертвым, чувство нечистоты и осквернения даже от одного прикосновения к трупу. Теперь как же должен был думать естественный человек о том, что делалось с ним в таинственной перемене его существа, производимой смертью? Это неизбежный вопрос, который рано ли, поздно ли должен был возникнуть в уме человека еще в самые отдаленные, доисторические времена. Тело умершего остается в первые минуты после смерти таким же, каким было при жизни, но в нем уже недостает чего-то, что не есть тело, вместе с чем человек был живым, мыслящим и сознающим существом. Вид смерти с первого же раза вызывал мысль о душе, и смерть больше, чем все другое, возбуждала и укрепляла в сознании человека различие души от тела. Непосредственно вслед за тем возникал другой вопрос, куда после смерти поступает нечто, исшедшее от тела, душа, – продолжает ли она свое существование и каким образом? Решение этого вопроса пробуждало в естественном человеке ту идею, которая вкоренена в природе его бессмертной сущности, именно, что душа не умирает, но продолжает свое существование и за пределами смерти и тления человеческого тела. Раз пробудившись в человеческом сознании, идея бессмертия требовала морального восприятия и осуществления и таким образом породила чаяние и желание бессмертия. Эти коренные умственные и моральные данные идеи бессмертия и находили выражение в тех верованиях и представлениях о посмертной жизни человеческой души, которые в своем содержании обусловливались в древнем языческом мире, равно как у доисторических и современных некультурных народов степенью развития людей данного места и времени.

Если об образе мыслей доисторического человечества судить по верованиям и представлениям современных некультурных народов, то оказывается, что на первый раз идея бессмертия отливалась в форму представления, что по смерти человека душа продолжает свое существование в виде тени, воздухообразного призрака, который относится к живым как злое демоническое существо и в своем значении сливается с фетишами. Сообразно с этими представлениями, душа блуждает по разным странам и местам на земле, вообще переменяет место своего пребывания, переселяясь с одного на другое19. Дикари Ю. Америки считают за отшедших душ ночных птиц, голос которых жалобно раздается в ночной тишине вокруг их жилищ20; по представлению других дикарей, души как тени блуждают и носятся кругом людских поселений, а особенно в таинственной чаще лесов, или как туман волнуются над влажными лугами21.

C первого же раза со всею очевидностью можно заметить, что в подобных представлениях диких народов, в неопределенной и грубой форме выражавших идею и желание бессмертия, человек сам не знал, где и как приличнее всего поместить после смерти человека ту часть его существа, которая по всему так отличалась от всего материального и так была чужда всех условий обыкновенной земной жизни. Пока неразвитая фантазия была недостаточно сильна создать какой-нибудь особый мир для умерших, люди представляли, что душа блуждает, переселяется с одного места на другое. Нет ничего проще, что из этой первоначальной формы представлений о посмертной участи души естественно развивались верования в душепереселение более определенного рода, т. е. или в животное, или в растение и т. п., и таким образом идея бессмертия души, мыслимая в форме душепереселения, оказывается простым, естественным и общим для всех неразвитых народов выражением их умственного настроения относительно посмертной участи человека. Этим объясняется повсюдное распространение верования в душепереселение по земному шару в древние и новые времена22. В настоящее время оно распространено по всей Азии: не говоря об индейцах по ту и по сю сторону Ганга. Калмыки, народы Тибета, Арокана, Пегу, Сиама, Камбоджи, Тонкина, Кохинхины, Китая, Японии, на диких и почти непосещаемых островах Пуло-Кондор разделяют верование в переселение душ23; его принимают многочисленные африканские племена, жители островов Тихого океана, Северной и Южной Америки, гренландцы и эскимосы24.

Достигши некоторой определенности, верование в душепереселение в начале своего развития выражается со всею наивностью и узостью понимания дикарей, и притом с такими частными и разнообразными оттенками, что каждый негр, напр., можно сказать, имеет свое особенное представление о посмертной участи души и ее переселениях. Негры в Ардрах тщательно сберегают обрезанные ногти и волосы в своих жилищах, чтобы души умерших по переселении в новое тело не затруднились в отыскании этих принадлежностей человеческого организма25. Большая часть негритянских племен верует, что душа умершего возрождается в ближайшем младенце26. В Лоанго негры полагают, что души предков переселяются в младенцев потомков27. Североамериканские дикари погребают умерших детей на людных местах, чтобы их души скорее могли переселиться в новые тела28. Такое же представление у гренландцев произвел весьма распространенный обычай усыновления чужих детей29. Некоторые негры думают, что их души переселяются в белых30. У негров Иссино души постоянно переменяют свое местопребывание в двух мирax, из которых один находится на земле, а другой – под землею31. На Мадагаскаре верование в душепереселение выражается особенным образом: душу умирающего вдыхают в себя, чтобы потом передать ее больному, близкому к смерти32. Верование, что душа переселяется в новые тела, внушило невольникам в Вест-Индии мысль лишать себя жизни самоубийством, чтобы получить возможность снова возвратиться в отечество и родиться свободным33. В Азии у калмыков, в Африке у негров, в Америке у дикарей, живущих в степях Техаса, на Сандвичевых островах, у лапландцев и других северно-финских племен распространено верование в переселение душ в различных животных34.

Нетрудно видеть, что душепереселение в том виде, в каком мы находим его у некультурных народов и предполагаем у народов доисторических, имеет значение только неопределенного удлинения настоящей жизни. В верованиях и представлениях, что душа существует и носится после смерти тела как тень или фантом или поселяется в животных и неодушевленных предметах, не оказывается другой цели, кроме той, чтобы только на первый раз удовлетворить идее и желанию бессмертия35. Сначала доисторические народы, как и современные дикари ограничивались в своей умственно-религиозной жизни только фактами ближайшего настоящего и довольствовались скудными и смутными представлениями будущего, особенно того, которое наступает после смерти человека. Прошедшее было для них чуждо, переживалось и терялось бесследно и не манило пытливого внимания, так что у дикарей почти не встречается космогонических представлений. В таких обстоятельствах человек, естественно, не мог придумать для посмертной жизни своей души какого-нибудь определенного и ей свойственного места. В самом деле, пока у доисторического человека не было ни космогонии, ни антропологии, на каких данных он мог строить свои предположения и гадания о своей посмертной судьбе? Не зная и не размышляя о том, откуда человек, а особенно духовная часть его существа, мог ли он определенно представить, куда поступит душа его после смерти тела? И вот душа как фантом с течением времени как будто исчезала, а по смерти животного, в котором она поселялась, как будто терялась. Бездельное странствование и переселение души переходило наконец в полную неизвестность, куда она с течением времени достигала. При постепенном развитии человеческого самосознания такое представление о посмертной участи души едва ли не с первого же раза не могло удовлетворять человека; неопределенное скитальчество души не заключало в себе ничего отрадного и успокоительного и притом противоречило достоинству духовного элемента, самостоятельность которого и даже личность издавна предносилась пред сознанием человека. Вследствие этого, как скоро зарождались хотя смутные космогонические и антропологические представления в среде данного народа, первоначальные верования в переселение душ получали дальнейшее развитие. Бесцельное странствование души получало определенный исход; начиналось образование представлений об определенных жилищах отшедших душ, о царстве теней, в котором посмертная жизнь души имеет неопределенно-большую длительность. Сообразно с таким изменением первоначальных представлений, душа тотчас по смерти человека, пока не истлеет или не будет сожжено тело, все еще блуждает и носится около живых, пользуясь от них различными приношениями, но потом отправляется в далекое и трудное путешествие в неизвестную для живых страну, назначенную для жилища отшедших душ36. Таким жилищем, смотря по складу чувственных восприятий и представлений, мыслилось или небо, или отдаленный край земли, или подземное пространство37. Переселившись в одну из подобных стран, душа находит там все условия земной жизни, кроме ее неприятностей и бедствий. Человеку всегда хотелось лучшей участи за гробом; в местах теней душа пользуется во всем удачей и изобилием, наслаждается невозмутимою радостью и постоянным здоровьем. В такие блаженные места идут все души без различия, и только с течением времени, когда мало-помалу в человеке возвышалось и развивалось нравственное чувство и сознание долга и справедливости, для низких и слабых душ фантазия отводила особые места воздаяния. Впрочем, сначала эти места, предназначенные для недостойных людей, являются еще в весьма бледных очерках сравнительно с картинами посмертного блаженства в жилище теней. В этом выразился существенный характер человеческого духа, с ранних пор развития всегда чувствовавшего свое существенное назначение к вечному блаженству за пределами своего земного существования.

В) У древних

Развитие верований в душепереселение в связи с образованием космогонических и антропологических идей у мексиканцев, перуанцев и кельтских племен

В предыдущем очерке намечены зародыши и первое развитие верований в душепереселение в рамках дикой, естественной и первобытной жизни, когда умственный кругозор человека почти не простирается далее того, что его окружает в данную минуту. Дальнейшее развитие представлений о посмертной жизни души, как выше было сказано, обусловливается развитием космогонических и антропологических идей. Но старые, отжившие верования, уступая место новым, никогда не исчезают вполне и совершенно из человеческого сознания, а стремятся сжиться и слиться с новыми, и это такой известный факт, что нет нужды обставлять его особенными доказательствами и свидетельствами. Точно так же первоначальные верования в душепереселение у некультурных народов мало-помалу соединялись с новыми формами представлений о посмертной жизни души. Когда для нее было найдено определенное жилище, грубое странствование души получило уже второстепенное значение, как старое, отжившее верование, которое держалось только в силу предания, привычки или умственной отсталости народа от жрецов и правителей. В таком виде и значении душепереселение является у древних, отживших некультурных народов, которые исчезли со сцены истории, не завершивши своего начатого развития. Эти народы – мексиканцы и перуанцы, кельты (друиды) и родственные с ними индогерманские племена.

а) верования мексиканцев и перуанцев

Как известно, космогония и антропология языческих народов заключает в себе и всю сумму их религиозных верований и представлений. Отсюда устанавливается тесная связь верований о посмертной участи человека с религиозно-спекулятивным миросозерцанием данного народа. Мексиканцы и перуанцы от грубых фетишей, рассеянных по земле, обратили свой взор к небу и признали божественным источником жизни, света и теплоты солнце и планеты.

Человек постепенно приходил к мысли, что истинное жилище Божества не на земле, а на небе; там, откуда льются животворные лучи солнца, где в недосягаемой вышине таинственно мерцают звезды, по представлению мексиканцев и перуанцев, жили боги и гении. От этих богов в начале мира произошел и человек, который является на земле только временным поселенцем. Он – божественного происхождения, и теперь для него стало ощутительно, что земля не может быть его всегдашним жилищем. Оттого в мексиканских песнях нередко выражается чувство суетности и ничтожества земной жизни. После смерти душа человека устремляется в небесные места блаженства, мира и спокойствия. По верованиям перуанцев, инки, как первые и ближайшие сыны небесного света, возвращаются на солнце, «в жилище своего отца», а знатные люди переселяются на другие светила38. Души простых смертных или прямо идут в жилище блаженных, или предварительно переселяются в новые человеческие тела и в животных39. По верованиям мексиканцев, душа достигает блаженного жилища не иначе как только посредством ряда переселений чрез змей, крокодилов, чрез пустыни и бури40. Этого жилища могут достигнуть все люди, но слабые и малодушные души не имеют силы и мужества предпринять трудный путь переселений, который ведет туда, и потому низвергаются в тьму. Впрочем, те души, которые недостойны блаженства, но и не заслужили полного наказания, не теряя надежды на лучшую участь, могут возвращаться на землю, жить в облаках или носиться по воздуху в виде птиц41. С первого раза представляется, что в этом случае верование в душепереселение получает новое значение: оно как будто является средством очищения и исправления, после которого душа снова может достигнуть своего светлого небесного отечества. Однако с этой стороны верование мексиканцев представляет самые слабые и неясные черты и больше приближается к простому, грубо-непосредственному представлению о душе, по которому она, как и всякое живое существо, должна иметь какой-нибудь чувственный образ, чтобы иметь возможность совершить свое переселение в страну отшедших. Мы видели, что прежде чем души умерших достигнут определенного жилища, они, по воззрению мексиканцев, все без различия подвергаются переселениям, и пребывание души в том или другом теле не имеет никакой существенной связи с достижением конечной цели ее переселений, т. е. определенного места. Пока душа умершего, недостойная блаженного жилища и не заслуживающая наказания, не имела еще определенного пребывания, она очевидно не могла быть представлена с точки зрения мексиканцев без телесной, осязательно-живой формы и на время жила в облаках или носилась в воздухе, как птица. В этом случае переселение не очищает души, а только затрудняет и замедляет ее переход в определенное место. Еще яснее характер верований в душепереселение у рассматриваемых народов выражается в обычае, свойственном многим неразвитым племенам, зарывать или сожигать вместе с умершим все, что он любил и чем пользовался при жизни, – оружие, одежду, сосуды, даже жен и невольников42. Сожигание тел, по-видимому, выходило из представления, что пока не истлеет труп, душа продолжает держаться при нем и не может его оставить. Потому уничтожение трупа имело целью как можно скорее освободить душу от тела, чтобы она беспрепятственно могла начать свои переселения в страну блаженных, как это внушали прежние воззрения, т. е., утративши свою собственную телесную форму, в которой она жила на земле, душа переходила чрез другие чувственные формы окружающего мирa43. Так как, однако, после всех переселений она достигала определенного места, то человек в чувстве и сознании своей личности естественно рассчитывал устроить свою посмертную жизнь так же, как он жил на земле, следовательно, опять, в конце своих переселений, в чувственной человеческой форме. Мало-помалу представления об определенном местопребывании души, в котором человек сохраняет свою чувственную индивидуальность, уничтожали необходимость переселений души чрез другие тела, и человек по смерти переходил в страну блаженных в своем собственном виде. Отсюда, как можно думать, у мексиканцев и перуанцев образовался другой обычай – бальзамирования трупов44, существовавший вместе с сожиганием тел. Сохранение трупа, в противоположность сожиганию, имело уже другую, цель, именно предотвратить странствование души по другим не свойственным ей формам и открыть для нее возможность прямо вступить в жилище блаженных так, чтобы она ни на минуту не утрачивала своего человеческого образа. При этом само собою разумеется, что бальзамирование предполагает более высокую степень развития, потому что оно, с одной стороны, требует для своего выполнения особенных сведений, а с другой – выражает переход от первоначальных верований в душепереселение к более возвышенным представлениям о посмертной участи человека, по которым он после смерти не теряет своей чувственной индивидуальности. Таким образом у мексиканцев, равно как и у перуанцев, душепереселение, не имея особенного смысла и значения, составляло только переходный путь отшедших душ в определенное для них место и как остаток первоначальных представлений о посмертной участи души есть не больше, как только простая, низшая форма развития идеи бессмертия, соединившаяся с новыми, более возвышенными воззрениями и понятиями.

b) верования кельтских племен

Одинаковое значение, как у мексиканцев и перуанцев, имело верование в душепереселение у кельтов (друидов) и сродных с ними племен, по крайней мере, насколько мы можем судить о том по известиям и заметкам, дошедшим до нас от греко-римских писателей, Диодора Сицилийского, Страбона, Тацита, Юлия Цезаря, Помпония Мелы, Валерия Максима и Аммиана Марцеллина45. Исходя из планетно-стихийных космогонических идей, друиды учили, что человек создан из всех стихийных элементов и имеет бессмертную душу, предназначенную для блаженной жизни46. Образ посмертной жизни души, по представлениям друидов, какой мы в состоянии воспроизвести на основании известий упомянутых писателей, в точности представляет те же самые черты, какие встречаются у других некультурных народов. Из галльских похоронных обычаев видно, что души умерших, по верованиям друидов, переселялись в страну блаженных; при сожигании трупов живые бросали в огонь письма, назначенные родственникам, уже обитающим в этой стране47. В воззрении друидов смерть, по выражению Лукана, только разделяла две половины жизни – земную и посмертную – одну от другой48, и потому вместе с трупом сожигались также принадлежности умершего, которые предполагались необходимыми для него в будущей жизни. Естественно ожидать, что с подобными представлениями соединялось верование в переселение души на пути в страну блаженных по предметам окружающего мира, как это ясно видно из прямых свидетельств Юлия Цезаря и Диодора49.