Тибетская книга мертвых. Бардо Тхёдол

Тибетская книга мертвых. Бардо Тхёдол
Падмасамбхава

Мудрые мысли на каждый день
«Тибетская книга мёртвых» – так, по аналогии с древнеегипетской «Книгой мёртвых», на Западе называют сакральную книгу буддизма «Бардо Тхёдол». Основанная на особой концепции смерти и буддийских идеях просветления и спасения, «Бардо Тхёдол» расширяет человеческие познания о жизни. В этой книге собраны наиболее значимые цитаты и афоризмы, которые помогут посвящённым ощутить каждую секунду своего бытия как движение Лодки жизни по Реке времени.

В формате PDF A4 сохранён издательский дизайн.

Тибетская книга мертвых. Бардо Тхёдол

© Оформление. ООО «Издательство АСТ», 2023

* * *

Слева: Бардо Тхёдол. Лист рукописи № 35а

Справа: Бардо Тхёдол. Лист рукописи № 67а

Часть первая

БАРДО МОМЕНТА СМЕРТИ

Наставления о признаках смерти, или первая ступень чигай бардо: свет, созерцаемый в момент смерти

Можно слушать много религиозных наставлений, но не познать.

Можно познать и все же быть нетвердым в знании.

Если обратить эти наставления к тому, кто практически обучался так называемым руководствам[1 - Руководства – книги, в которых даются практические указания на пути бодхи, ведущем через земной мир и Бардо (посмертное состояние) к новому рождению или к нирване.], он предстанет перед изначальным чистым светом, минуя промежуточное состояние, вступит на великий восходящий путь[2 - Тиб. «Великий прямой путь вверх». Одно из учений северного буддизма утверждает, что духовного освобождения и даже состояния Будды можно достичь мгновенно, без вступления в область Бардо и последующих страданий на пути обычной эволюции, пересекающем различные миры сансарического бытия. Это учение лежит в основе Бардо Тедол. Вера – первый шаг на тайном пути. Следующий шаг – просветление, которое приносит уверенность. Когда цель достигнута, наступает освобождение. Но здесь для успеха необходимы как чрезвычайная опытность в искусстве йоги, так и накопленные в большом количестве добродетели, т. е. хорошая карма. Если ученик увидит и примет истину, открываемую ему гуру, другими словами, если он сможет умереть сознательно, в важнейший момент постигнет чистый свет, сияющий перед ним, и сольется с ним, – тогда оковы сансары тотчас падут: Спящий пробудится к реальности одновременно с ее осознанием.] и достигнет дхармакаи нерождения.

Наставления лучше всего читать гуру, который обучал умершего; если это невозможно, пусть это делает собрат умершего по вере; если и он не может прийти, тогда – сведущий человек одной веры с умершим. Если же и это невозможно, пусть человек, умеющий правильно и выразительно читать, многократно читает их.

До сознания умершего будет доведено то, что он уже слышал о встрече с реальностью, и он немедленно узнает изначальный свет и несомненно достигнет освобождения.

С последним выдохом умирающего его жизненная сила устремится в нервный центр мудрости[3 - Здесь и далее в тексте «центр» означает психический центр. Нервный центр мудрости локализован в области сердца.], и познающий[4 - Тиб. шепа – «разум», «познающий», т. е. ум в его познающей функции.] воспримет чистый свет как он есть[5 - Тиб. – «лишенный формообразующей активности», т. е. ум в естественном, изначальном состоянии. В своем неестественном состоянии, т. е. воплощенный в человеческом теле, ум подвергается мощному воздействию пяти чувств и занимается постоянной мыслеобразующей деятельностью. Естественное или невоплощенное состояние – состояние покоя, которое можно сравнить с дхьяной (глубокая медитация), хотя здесь ум еще соединен с телом. Сознательное восприятие чистого света вызывает состояние экстаза, которое святые и мистики Запада называют озарением.]. Затем жизненная сила[6 - Тиб. лук – «дух жизни», «жизненная сила», «психическая энергия».] будет отброшена вниз по правому и левому нервам[7 - Тиб. – «правый и левый нервы».], и умирающий окажется в промежуточном состоянии.

Наставления следует исполнить до того, как жизненная сила устремится в левый нерв после того, как она пересекла нервный центр в области пупа.

Перемещение жизненной силы происходит на протяжении вдоха умирающего или приблизительно соответствует времени, необходимому для принятия пищи[8 - Когда был составлен этот текст, механические способы измерения времени были еще неизвестны. Подобная ситуация до сих пор сохраняется во многих районах Тибета, где в ходу часто упоминаемый в древних священных книгах промежуток времени, необходимый для принятия пищи, т. е. 20–30 минут.].

Осуществить перенос лучше всего, когда дыхание вот-вот прекратится; если же он не удался, тогда обратись к умершему так:

«О благороднорожденный (такой-то), настало время искать путь. Твое дыхание сейчас остановится. Гуру подготовил тебя к встрече с чистым светом; сейчас ты воспримешь его как он есть в мире Бардо, где все вещи подобны ясному безоблачному небу, а обнаженный незамутненный разум – прозрачной пустоте, у которой нет ни границ, ни центра. Познай себя в это мгновение и останься в этом мире. Я помогу тебе».

Повтори эти слова многократно на ухо умирающему как раз перед тем, как прекратится его дыхание, чтобы запечатлеть их в его уме.

Если дыхание вот-вот прервется, переверни умирающего на правый бок, в позу «лежащего льва». Артерии с правой и левой стороны горла следует прижать.

Если умирающего клонит ко сну или он уже заснул, надо этому воспрепятствовать, осторожно, но крепко зажав артерии[9 - Человек должен умереть в бодрствующем состоянии, ясно сознавая процесс смерти, – для этого и зажимают артерии.]. В этом случае жизненная сила не сможет вернуться из срединного нерва[10 - Санскритское слово «дхути» в тексте означает «срединный нерв», букв. «соединение трех». «В словаре В.С. Апта (1890 г.) есть схожее с дхути слово, означающее «дрожание», «движение»; соотнесенное с нашим текстом, оно указывает на вибрационное движение психической энергии, проходящей по срединному нерву». – Лама Кази Дава-Самдуп.«Дхути может означать «отбрасывание», «выбрасывание», что указывает на отделение сознания от тела в процессе смерти», – Атал Бихари Гхош.] и покинет тело через отверстие Брамы[11 - Если в этот момент умирающий сосредоточен и бдителен, то благодаря слушанию Тедол он осознает важность удержания жизненной силы в срединном нерве, пока она не выйдет через отверстие Брамы.]. Теперь следует наставлять его о встрече с реальностью.

В это мгновение все живые существа видят первые проблески Бардо чистого света реальности, совершенного разума дхармакаи.

Время между прекращением выдоха и прекращением вдоха – это время, в течение которого жизненная сила пребывает в срединном нерве[12 - По истечении последнего выдоха жизненная сила (букв. «внутреннее дыхание») остается в срединном нерве до тех пор, пока продолжает биться сердце.].

Это состоянием, когда прерывается поток сознания[13 - Тиб. намше, санскр. виджняна или, предпочтительнее, чайтанья – «принцип сознания», «принцип познания объектов».]. Его продолжительность различна и зависит от состояния организма, нервной системы и жизненной силы. Тот, кто имел хотя бы небольшой практический опыт глубокой дхьяны или наделен крепкими нервами, тот пребывает в этом состоянии долго[14 - Как правило, оно длится 4–5, иногда 7 дней. Поток сознания, однако, не всегда пребывает в теле человека все это время, если это не особое состояние транса, какое может, например, вызвать йог. Обычно поток сознания покидает тело в момент смерти, сохраняя с ним неуловимую магнетическую связь, пока состояние, о котором говорится в тексте, не подойдет к концу. Только для последователя йоги отделение потока сознания происходит непрерывно, т. е. без обморочного состояния.Смерть – процесс, обратный рождению: рождение – это воплощение сознания, смерть – его развоплощение, но в обоих случаях сознание переходит из одного состояния в другое. Как новорожденный пробуждается в этом мире и на собственном опыте постигает его природу, так и умерший пробуждается в мире Бардо и знакомится с его особенностями. Тело Бардо, образованное из невидимой, эфироподобной материи, – точная копия человеческого тела, от которого оно отделилось после смерти. Оно сохраняет сознание и психическую нервную систему (дубликат нервной системы человеческого тела).].

При наставлении о встрече с реальностью следует повторять обращения к умершему, приведенные выше, до тех пор, пока из разных отверстий телесных органов умершего не начнет выделяться желтоватая жидкость.

Тот, кто вел неправедную жизнь, и тот, у кого слабые нервы, будут пребывать в этом состоянии лишь столько, сколько требуется, чтобы щелкнуть пальцами; другие же – время, необходимое для принятия пищи.

Обморочное состояние продолжается около трех с половиной дней. Большинство других священных книг упоминает о четырех днях; в течение всего этого времени наставления о встрече с чистым светом следует неустанно продолжать.

Если, умирая, человек способен определить признаки смерти, он должен немедленно воспользоваться своим знанием[15 - Смысл этой фразы в том, что умирающий должен не только определить признаки смерти по мере их появления, но и, по возможности, осознать чистый свет, не будучи наставленным о встрече с ним другим человеком.].

Если же он не может этого сделать, тогда гуру, или шишья, или собрат по вере, с которым умирающий был близок, должен находиться рядом, чтобы сообщать ему признаки смерти по мере того, как они появляются в надлежащем порядке, и повторять многократно[16 - Ср. следующие наставления из «Искусства умирать» (XV век): «Когда кто-либо умирает, то очень важно присутствие рядом с ним близкого друга, который всем сердцем окажет ему помощь и помолится во благо души его».]:

«Сейчас появились признаки земли, погружающейся в воду»[17 - Три основных признака смерти (в тексте назван лишь первый, но, разумеется, совершающий обряд знает и остальные и назовет их, когда они появятся) и их символические образы таковы: 1) ощущение тяжести в теле – «земля в воде»; 2) ощущение холода, словно тело оказалось в воде, которое постепенно переходит в лихорадочный жар – «вода в огне»; 3) ощущение, словно тело разрывается на мельчайшие атомы – «огонь в воздухе». Каждый признак сопровождается внешними изменениями, такими как утрата контроля над лицевыми мускулами, потеря слуха и зрения, прерывистое дыхание перед обмороком; с помощью их ламы, искушенные в науке смерти, определяют взаимозависимые психические феномены, достигающие кульминации в момент освобождения тела Бардо от земной оболочки.].

Когда проявились все признаки смерти, скажи, обращаясь к умершему, такие слова, негромко произнеся их на ухо:

«О благороднорожденный (если это священнослужитель, – о преподобный), не позволяй своему уму отвлекаться».

Если же это собрат по вере или кто-либо другой, назови его по имени и скажи: «О благороднорожденный, сейчас приходит к тебе то, что называют смертью; думай о ней так: “Вот и настал час моей смерти; воспользуюсь же ею во благо всех живых существ, которые населяют беспредельные просторы небес, и буду поступать так, чтобы достичь совершенного состояния Будды, движимый любовью и состраданием к ним и направляя все свои усилия к высшему совершенству”».

Дхармакая чистого света в посмертном состоянии может быть достигнута тобою на благо всех живых существ; знай, что ты находишься в этом состоянии, и будь уверен, что обретешь высшее благо мира великого символа[18 - В этом состоянии осознание истины возможно при условии, что умерший далеко продвинулся по пути духовного развития еще до смерти. Иначе он ничем не сможет себе помочь и будет опускаться в низшие области Бардо, как это предопределено кармой, вплоть до нового рождения.], в котором пребываешь; думай так:

«Даже не понимая этого, я все же хочу познать Бардо и, подчинив себе великое тело единства в Бардо, явиться в любом образе на благо всем существам[19 - Тибетский текст здесь предельно краток. Буквальный перевод: «желаю явиться в любом, кто подчинит в благих целях любого». Для подчинения любого существа в человеческом мире необходимо принять образ, который отвечает его религиозным представлениям. Так, чтобы привлечь шиваита, принимается образ Шивы, мусульманина – образ Магомета и т. д. для всех существующих на земле религий, обычаев и порядков, т. е. образ, соответствующий конкретной ситуации. Для подчинения детей необходимы родители, и наоборот, для шишья – гуру, и наоборот, для простых людей – цари или правители, для царей – советники.]; я буду служить всем живым существам, число которых беспредельно, как просторы небесные».

Укрепившись в этом решении, постарайся вспомнить те благочестивые обряды, которые выполнял в течение жизни[20 - Ср. отрывок из «Книги об искусстве умирать»: «Если же тому, кто умирает, не угрожает внезапная смерть и у него есть время и место, чтобы предаться размышлениям, тогда пусть находящийся возле него прочтет ему те благочестивые истории и молитвы, которые он особенно любил, будучи здоров».].

Чтец должен приблизить свои губы вплотную к уху умирающего и повторить эти слова отчетливо, ясно доводя до сознания умирающего, не позволяя его уму отвлекаться ни на мгновение.

Когда дыхание полностью прекратится, крепко прижми сонную артерию; а если умирающий – лама, или благороднее тебя, или более учен, произнеси следующие слова: «Почтенный господин, теперь, когда ты созерцаешь изначальный чистый свет, постарайся остаться в том мире, где сейчас пребываешь».

Что касается остальных людей, то чтец должен наставлять их о встрече с реальностью так:

«О благороднорожденный (такой-то), слушай! Сейчас ты созерцаешь сияние чистого света совершенной реальности. Познай его. О благороднорожденный, твой разум[21 - Тиб. шериг – «разум», «познавательная способность».] пуст, он лишен формы, свойств, признаков, цвета; он пуст – это сама реальность, всеблагость»[22 - Санскр. Дхармадхату Саманта-Бхадра – воплощение дхармакаи, первое состояние Будды. Рукопись ошибочно содержит вместо всеблагости, «всеблагого отца» – «всеблагую мать». Согласно великому учению совершенствования, отец – это то, что является, т. е. феномены; мать – то, что осознает феномены. Отец – это блаженство; мать – пустота, воспринимающая его; отец – сияние, мать – пустота, вбирающая его; в тексте этой книги отец – разум, мать – пустота. Повторение слова «пустота» подчеркивает важность понимания того, что разум в действительности пуст (имеет природу пустоты), т. е. нерожден, несотворен, лишен формы, изначален.].

Твой разум пуст, но это не пустота небытия, а разум как таковой, – свободный, трепещущий, блаженный; это само сознание[23 - Тиб. ригпа – «сознание», в отличие от познавательной способности, с помощью которой оно сознает себя. Обычно ригпа и шериг – синонимы, но в такой глубоко философской книге, как «Бардо Тедол», ригпа означает наиболее чистый и духовный (т. е. надмирный) аспект сознания, а шериг указывает на сознание в более грубом, не абсолютно духовном аспекте познания феноменов.В этой части «Бардо Тедол», в которой психологический анализ сознания или ума особенно глубок, мы переводим ригпа – «сознание», а шериг – «разум» или же, в зависимости от контекста, ригпа – «сознание», а шериг – «осознание феноменов», каковым и является «разум».], всеблагой Будда[24 - Санскр. Саманта («все», «всеобщее», «совершенное») Бхадра («благой», «благотворный»). В этом состоянии созерцающий неотделим от созерцаемого, как желтизна неотделима от золота, а соленость – от соли. Для обычного человеческого ума это трансцендентное состояние выше понимания.].

Твое сознание, лишенное формы и воистину пустое, и твой разум, сияющий и блаженный, – оба они неразделимы. Их единство и есть дхармакая совершенного просветления[25 - Из единства двух состояний разума или сознания, обозначенных терминами «ригпа» и «шериг» и символизируемых всеблагими отцом и матерью, происходит дхармакая («тело истины»), совершенное просветление, состояние Будды. Дхармакая – чистейшее и высочайшее состояние надмирного бытия, надмирное сознание, свободное от всех ментальных ограничений и помрачений, которые возникают в результате соприкосновения первичного сознания с материей.].

Твое сознание, сияющее, пустое, неотделимо от великого источника света; оно не рождается и не умирает, оно – немеркнущий свет, Будда Амитаба[26 - Как Будда Саманта-Бхадра есть всеблагость, так Будда Амитаба есть безграничный свет; как указывает текст, оба состояния, в конечном счете, одно и то же, только рассматриваются в разных аспектах. В первом подчеркивается всеблагой разум, во втором – просветляющая энергия бодхи, символизируемая Буддой Амитабой (олицетворение мудрости), источником жизни и света.].

Этого знания достаточно. Осознав, что пустота твоего разума есть состояние Будды, и рассматривая ее как свое собственное сознание, ты достигнешь состояния божественного разума[27 - Тиб. – «мысли», «разум»; в высоком стиле – «божественный разум».], Будды»[28 - Достижение состояния не-сансары, которое есть пустота, нестановление, нерожденность, несотворенность, неоформленность, означает достижение состояния Будды, совершенного просветления – божественного разума Будды. Ср. отрывок из Алмазной сутры с китайским комментарием: «Любые формы и качества явлений – преходящи и иллюзорны. Когда разум поймет, что явления жизни нереальны, тогда возможно постижение Будды». Комментарий: «Духовный Будда должен быть основан внутри нашего разума, иначе не будет истинного постижения Будды».].

Повтори эти слова внятно и отчетливо трижды или даже семь раз. Во-первых, они пробудят в сознании умирающего прежние, полученные при жизни наставления гуру о встрече с реальностью; во-вторых, помогут увидеть в пустоте сознания чистый свет; и наконец, осознав себя таким образом, умирающий навсегда соединится с дхармакаей и достигнет освобождения[29 - Если умирающий знаком с этим состоянием благодаря прежним духовным (йогическим) упражнениям, если он способен в решающий момент достичь состояния Будды, колесо рождений остановится и наступит немедленное освобождение. Но такое духовное искусство встречается крайне редко; обычно ментальных способностей умирающего не хватает, чтобы удержаться в сфере, где сияет чистый свет, и начинается постепенное нисхождение в низшие области Бардо, завершающееся новым рождением. Ламы сравнивают это с иглой, катящейся по нити. Пока игла сохраняет равновесие, она остается на нити, но затем, под воздействием силы тяготения, падает. Точно так же в сфере чистого света сознание умирающего на мгновение приходит в состояние абсолютного равновесия и единства. Но такое экстатическое состояние «не-я» непривычно для обычного человека, его сознание неспособно в нем функционировать. Кармические склонности заволакивают сознание мыслями о своей личности, об индивидуальности, о дуализме, и, теряя равновесие, поток сознания выпадает из сферы чистого света. Именно мысли о своем «я», о самости препятствуют достижению нирваны (которая «гасит пламя эгоистических желаний») – и колесо смертей и рождений продолжает вращаться.].

Наставления о второй ступени Чигай Бардо: вторичный чистый свет видимый сразу после смерти