«Я приведу пример, – сказала она. – Ребенок сунет палец в мед, первый раз заплачет, во второй раз заплачет, а в третий раз засосет».
«Ну, раз так, – сказал раби Акива, – тогда ты не девушка».
Наверняка вышеприведенный отрывок повергнет многих читателей в шок. Однако пугаться не следует: мудрецы Талмуда не раз указывали, что трехлетняя девушка во времена праотцев существенно отличалась от своей сверстницы в наше время – считалось, что в тот период человек в три года становился совершенно взрослым, выглядел как двадцатилетний и таковым сохранялся до дня своей смерти. Люди, согласно этой точке зрения, начали поздно взрослеть и стареть только во времена праотца Ицхака.
Таким образом, та же Ривка в свои три года, согласно Талмуду, была вполне сложившейся девушкой.
Одновременно в том же Талмуде указывается, что «геры и те, кто играет с детьми, задерживают приход Машиаха». При этом, подчеркивается в комментариях, под «играющими с детьми» следует понимать именно тех, кто женится на девушках моложе двенадцати лет, еще не способных забеременеть, или, как их назвали бы сегодня, педофилы.
В итоге мудрецы Талмуда приходят к выводу, что возрастом, с которого девушка может вступить в брак, является именно тот возраст, с которого она может зачать и родить здорового ребенка. И точно также мужчине можно разрешить жениться только в том возрасте, когда он в состоянии вести нормальную половую жизнь.
В различные эпохи возрастные границы могут меняться, и решение о том, когда же молодые люди имеют право вступать в брак, следует принимать в зависимости не от их возраста, а по различным физиологическим признакам.
Правда, и по поводу того, какими должны быть эти признаки, между мудрецами существуют немалые расхождения:
«Когда девушка созрела? Рабби Иосе сказал: как появится складка под грудями. Рабби Акива сказал: когда груди свешиваются вниз.
Бен-Азай сказал: когда потемнеет сосок. Рабби Элиэзер бен Цадок сказал: когда груди трясутся. Йоханан бен Барокка сказал: когда сосок белеет. Рабби Аши сказал: когда сосок разделяется. Рабби Йосе сказал: когда появляется кружок вокруг соска. Рабби Шимон сказал: когда опускается венерин холмик».
По всей видимости, в древней Иудее девушки вступали в брак в 16 лет, а для мужчины оптимальным возрастом для женитьбы, согласно упоминаемому ранее трактату «Пиркей авот», считалось двадцатилетие.
Любопытно, что более ранние браки – в 14–16 лет, а то и раньше – получили у евреев распространение куда позже тех времен, о которых ведется речь в Талмуде: в раннем средневековье.
Официально «совершеннолетней» девушка считается у евреев в 12 лет, а мальчик в 13. Но и в восточных, и европейских общинах было принято выдавать девушек замуж в восемь-девять лет. Это диктовалось опасением, что девочка привлечет внимание того или иного влиятельного нееврея, и тот, если речь идет о Востоке, просто-напросто заберет ее в свой гарем. Те же еврейские семьи, что жили в Европе, полагали, что девушка станет просто жертвой изнасилования (это было тем более вероятно, что насилие над незамужними еврейками никак не наказывалось).
В дореволюционной России в еврейских семьях мальчиков женили в 14–15 лет, нередко на девушках, которые были старше их на 2–3 года – с тем, чтобы избежать призыва в армию.
Впрочем, как уже говорилось выше, столь ранней женитьбе давалось и другое объяснение: она позволяла удовлетворить проснувшееся сексуальное желание подростка и избавляла его от «дурных наклонностей» – прежде всего, от онанизма и постоянных мыслей о сексе.
В любом случае, неженатый взрослый мужчина считался в еврейских местечках явлением ненормальным, и на него налагались определенные ограничения. К примеру, он не мог стать раввином, так как раввин должен быть «полноценным мужчиной», имеющим семью и, соответственно, ведущим нормальную интимную жизнь. Не допускался холостяк и к изучению Каббалы – мистической, самой сокровенной части Торы.
У современных религиозных евреев оптимальным возрастом для вступления в брак девушки считается 17–18 лет, юноши – 19–20 лет. Правда, ряд крупных религиозных авториетов настаивает на том, чтобы оптимальным возрастом для вступлеиня юноши в брак считался возвраст в 18 лет – в этом случае, по их мнению, куда меньше шансов, что молодой еврей начнет интресоваться светской жизнью и в итоге решит отказаться от религиозного образа жизни.
Среди светских израильтян столь ранние браки, разумеется, не приняты – обычно считается в порядке вещей, если в официальный брак вступает пара, которая уже несколько лет живет в любовном союзе. Тем не менее, средний возраст вступления в брак в современном Израиле (во многом из-за религиозных евреев) ниже, чем в других странах Запада – он составляет 24,5 года для девушек и 26,8 – для мужчин.
Договор: дороже денег
Согласно Галахе, жениху и невесте в течение недели, предшествующей свадьбе, запрещено видеться друг с другом, а согласно принятому относительно недавно галахическому постановлению, и говорить друг с другом по телефону. Некоторые современные раввины убеждены, что в эти дни жениху и невесте следует также запретить общаться при помощи интернет-сети и посылать друг другу sms-сообщения по сотовой связи.
Смысл данных запретов очевиден: непосредственно перед свадьбой жених и невеста (тем более и особенно, если речь идет о влюбленной паре!) должны истосковаться друг по другу так, что сама встреча с любимым человеком, не говоря уже обо всем остальном, наполняла сердце каждого из них ощущением счастья.
В день свадьбы жених и невеста постятся, а во время дневной молитвы (минхи) читают специальную молитву «Анейну» («Ответь нам»), которую обычно произносят в Судный День.
Правда, если свадьба проводится в первый день месяца (рош ходеш), в дни Хануки, во второй день Пурима (Шушан-Пурим), в День Любви 15 Ава или в Новый год деревьев (15 Швата), считающиеся у евреев праздничными, то пост отменяется. Хотя новобрачных все равно предупреждают, чтобы они накануне свадьбы не особенно усердствовали в еде и питье.
Наконец, непосредственно перед свадебным ритуалом жених в присутствии свидетелей подписывает «ктубу» – брачный договор, текст которого остается неизменным практически со времен Второго Храма. Сам факт существования такого договора свидетельствует о том, насколько ревностно еврейская традиция стоит на страже интересов женщины, но куда поразительнее текст самого договора.
Во-первых, в «ктубе» строго оговаривается, что брак совершается исключительно по обоюдному согласию сторон. Затем перечисляются обязанности мужа по отношению к жене: он должен не только заботиться об ее материальном благополучии, но и удовлетворять ее сексуальные и другие потребности.
Кроме того, новоявленный супруг обязан выделять своей благоверной достаточно средств на одежду, косметику и прочие аксессуары, – словом, все для того, чтобы она на протяжении многих лет могла сохранять свою привлекательность (разумеется, для мужа).
Далее подробно перечисляется приданое невесты – на случай, если возникнет спор вокруг раздела имущества при разводе, и указывается сумма компенсации, которую должен выплатить муж жене, если захочет с ней развестись. Размер этой суммы устанавливается в соответствии с возможностями мужчины и составляет десятки тысяч долларов, но, как правило, кратен 200. Объясняется это тем, что в древности размер минимального приданого и минимальной компенсации, которую муж выплачивал жене в случае развода, составлял 200 зуз.
О том, что указанная в договоре сумма отнюдь не считается чем-то условным или символическим, свидетельствует множество бракоразводных процессов в Израиле. В ходе судебных слушаний женщины требуют выплатить им оговоренную договором сумму, и суд эти требования зачастую удовлетворяет. Пребывающий в совершенном шоке от того, что ему придется немедленно выложить сто тысяч долларов, бывший муж пытается объяснить судьям нелепость всей ситуации. Дескать, когда он подписывал брачный контракт, то думал, что просто отдает дань старой прекрасной традиции и не более того. Но объяснения обычно не помогают. Так, в 2004 году раввинатский суд Иерусалима обязал ответчика – выходца из Грузии – выплатить всю указанную в «ктубе» сумму. При этом сам требовавший развода муж утверждал, что его жена страдает редким анатомическим отклонением, не позволяющим ей не только иметь детей, но и вступать в полноценные сексуальные отношения. Ему, дескать, удалось сделать это только один раз – в первую брачную ночь. Этого признания оказалось достаточным, чтобы раввинатский суд постановил: на том основании, что муж лишил жену девственности, он должен выплатить ее положенную компенсацию в полном размере. Кстати, именно после этого процесса современные раввинистические авторитеты рекомендовали вносить в текст брачного договора в качестве компенсации сумму, которую вполне по силам выплатить человеку – например, 20.000 – 40.000 шекелей (5-10 тысяч долларов).
…После того, как «ктуба» подписана при свидетелях, совершается обряд «киньяна» (покупки). Он заключается в том, что жених символически передает свидетелям какую-либо незначительную вещь (обычно – носовой платок). Таким образом, происходит своего рода «оплата» «свидетельских услуг». А на память свидетелям в качестве «вещественного доказательства» оставляется некий предмет, с помощью которого они смогут потом свидетельствовать против жениха в суде, если он вдруг вздумает заявить, что никогда не был женат или был женат не на этой женщине.
Повторим, все эта процедура носит чисто символический характер; говоря словами одного из героев фильма «Кавказская пленница», «это просто красивый старинный обычай».
А затем «брачный документ» вручается невесте. Считается, что супруги должны тщательно хранить «ктубу», а в случае ее пропажи, прервать интимные отношения друг с другом до тех пор, пока не получат копию или не будет составлен новый договор.
Ну, а уже после проведения всей этой церемонии приходит время свадьбы.
«Вот ты посвящаешься мне…»
В Талмуде говорится, что на том свете человеку, прежде всего, будут заданы всего три вопроса: «Торговал ли ты честно? Хватало ли у тебя времени для ученых занятий? Была ли у тебя семья?» Жизнь, проведенная в одиночестве, полагается иудейской верой бесполезно прожитой жизнью, бездетный брак почитается за великое несчастье; а вот хорошая жена «приравнивается» к самой высшей награде, которой может удостоиться мужчина.
Согласно еврейской традиции, для того, чтобы объявить двух молодых людей мужем и женой, жениху достаточно в присутствии трех взрослых свидетелей надеть на палец невесте кольцо и произнести свадебное благословение: «Вот ты посвящаешься мне по закону Моше и Израиля».
Уже в наши дни эта традиция приводила к целому ряду казусов. Например, в 90-х годах XX века весь Израиль живо обсуждал случай, когда один ученик восьмого класса на перемене в присутствии учителей надел на палец своей одноклассницы кольцо и громко произнес слова благословения. После чего находчивый «вьюнош» заявил, что с этого момента они являются мужем и женой, и он имеет право осуществить по отношению к своей избраннице соответствующие супружеские обязанности.
Раввинам, к которым обратились родители детей с тем, чтобы разрешить сложившуюся ситуацию, не оставалось ничего другого, как признать, что… подросток прав – он и его девочка и в самом деле являются мужем и женой по еврейскому закону. Но, разумеется, им не дали соединиться, в спешном порядке проведя церемонию развода…
Еще один раз эти минимальные требования к заключению законного брака оказались в центре внимания израильского общества уже в 2003 году, когда осужденный на пять пожизненных заключений убийца премьер-министра Ицхака Рабина Игаль Амир заявил о своем намерении сочетаться законным браком со своей избранницей – репатрианткой из бывшего СССР, доктором философии Ларисой Трембовлер.
Это сообщение вызвало резкое возмущение у тех израильтян, которые считают, что Игаль Амир совершил преступление, не подлежащее прощению. И потому, дескать, он должен не только пожизненно содержаться в тюрьме, но и быть лишен тех прав, на которые имеют другие заключенные израильских тюрем, включая убийц, террористов и сексуальных маньяков – в том числе права на заключение брака, периодические встречи с супругой наедине и рождение детей.
Противники бракосочетания Амира и Трембовлер потребовали сделать все, чтобы не дать ему возможность произнести ритуальную фразу при трех свидетелях. Одним из них мог стать кто-то из пришедших на свидание в тюрьму одновременно с Трембовлер родственников Амира, а двумя другими – наблюдающие за этой встречей охранники. В связи с этим Ларису Трембовлер лишили права на свидания с женихом, но тогда влюбленные воспользовались другим еврейским законом. Он позволяет, в случае если жених и невеста находятся в разлуке, осуществлять браки через посыльного: Игаль Амир передал во время свидания своему отцу золотое кольцо и официально объявил его своим «посыльным».
Затем отец Амира в присутствии уже десяти свидетелей под свадебным балдахином передал невесте сына «ктубу», надел ей на палец полученное им кольцо и произнес: «Вот ты посвящаешься этим кольцом сыну моему Игалю по закону Моше и Израиля». После чего Игаль Амир и Лариса Трембовлер стали считаться мужем и женой. Однако уже после этого сторонники максимально жестких условий заключения Игаля Амира добились через суд решения, в котором ему «по соображениям безопасности» запрещено уединяться с женой в камере. Любопытно, что религиозные евреи Игаль Амир и Лариса Трембовлер были готовы провести первую «брачную ночь» под надзором установленных в камере Игаля Амира видеокамер, но и в этом им было отказано. Долгие месяцы борьбы понадобились Амиру и Трембовлер, чтобы реализовать свое право на супружеские отношения. В итоге им было разрешено один раз уединиться друг с другом, и в 2008 году Лариса Трембовлер родила сына от Игаля Амира.
…Но, отметим, речь в вышеприведенных двух случаях шла о казусах, ситуациях чрезвычайных и являющихся исключением из правил. Обычно для объявления свадебной церемонии – законной требуется не менее десяти свидетелей. Как правило, их оказывается куда больше – еврейские свадьбы чрезвычайно многолюдны, так как на них принято приглашать всю многочисленную родню со стороны жениха и невесты, друзей новобрачных, соседей и т. д.
Огромное число гостей на еврейских свадьбах настолько пугало правителей как европейских, так и восточных стран, что во многих из них, независимо друг от друга, издавались указы, ограничивающие число участников еврейской свадебной церемонии.
Перед началом церемонии, когда уже подписана «ктуба», посреди той части зала, что предназначена для женщин, невесту усаживают на трон и закрывают ее лицо фатой, символизирующей скромность еврейской женщины. Затем – сопровождаемый ведущими его под руку двумя свидетелями – жених подходит к невесте и приподнимает фату. Традиция предписывает совершить этот ритуальный жест для того, чтобы жених мог удостовериться – с ним не произойдет той досадной истории, которая в свое время случилась с праотцем еврейского народа Яаковом: благодаря все той же фате, его будущий тесть Лаван повел под венец с ним не младшую дочь Рахель, чьей руки домогался Яаков, а свою старшую дочь Лею.
После этого два свидетеля со стороны жениха с зажженными свечами ведут его к «хупе» – свадебному балдахину, и к нему же направляется невеста с двумя своими свидетельницами. Наступает тот самый торжественный момент в жизни двух молодых людей, который, с точки зрения иудаизма, может быть сравним разве что с моментом рождения и смерти. В эти мгновения над головами жениха и невесты «распахиваются» Небеса, и Бог особенно внимательно внимает каждой их просьбе. Поэтому принято, чтобы по пути к хупе жених и невеста молили Бога о прощении всех их прошлых грехов, просили послать им счастливую семейную жизнь и, само собой, просили мира и благополучия для всего еврейского народа.
Иногда перед свадьбой невесте вручается целый список имен тех, за кого она должна попросить, и тогда она начинает читать "молитву невесты" сразу после того, как жених приподнял ей фату и уже не встает с места, пока не прочитывает до конца весь список, включающий имена ее подруг, подруг ее матери, дочерей родных и двоюродных тетушек и т. д. – всех родственниц и знакомых, мечтающих о счастливом браке. И все это время жених терпеливо ждет свою суженную под хупой.
Сам свадебный балдахин, по одной из версий, призван символизировать гору Синай, у которой евреи получали Тору и которая, согласно преданию, в этот момент поднялась в воздух и нависла над ними. А вот устанавливать его принято под открытым небом, чтобы таким образом напомнить всем присутствующим и самому Всевышнему о том благословении, которым он благословил праотца еврейского народа Яакова (Иакова): "Таким будет потомство твое – как звезды небесные".
Две свечи, которые держат в руках свидетели, тоже не случайны, а несут в себе высокую символику: гематрия, то есть сумма числовых значений ивритских букв, образующих слово «нэр» («свеча») равна 250. В теле мужчины, согласно Талмуду, 248 членов, в то время как в теле женщины – 252. Таким образом, для «превращения в свечу» мужчине не хватает 2 единицы, а женщине, напротив, для осуществления той же цели 2 единицы мешают. Только соединившись, став одной плотью, они могут превратиться в две горящие свечи, несущие свет миру.
И еще о свече. На иврите, как уже было сказано, она называется «нэр»; с другой стороны это слово – «НЭР» – еще и аббревиатура, означающая переход с одного уровня сознания на другой. Первая буква этой аббревиатуры – «Нун» – начальная буква в слове «Нефеш» («душа»); то есть, то, без чего человек не может существовать. Это – земной уровень сознания. А вторая буква – «Рейш» – начинает собой слово «Руах», что означает «дух». Сгорая, свеча символизирует своеобразный переход из одного состояния в другое – от конкретной души в надзвездный мир, мир духовный, простирающийся во Вселенной без конца и начала.
После того, как жених встал под «хупой», вокруг него семь раз обводят невесту, после чего жених читает благословение на вино, затем надевает на палец своей избраннице обручальное кольцо (это кольцо он непременно должен приобрести сам, на свои деньги, чтобы подтвердить тем самым свою способность содержать семью; кольцо перед свадьбой осматривают два свидетеля, которые удостоверяют, что оно действительно представляет собой немалую материальную ценность) и… лишь затем он произносит благословение: «Вот ты посвящаешься мне по закону Моше и Израиля».