Оценить:
 Рейтинг: 4.67

В присутствии Бога. Самопознание и мистический Путь в современном суфийском учении

1 2 >>
На страницу:
1 из 2
Настройки чтения
Размер шрифта
Высота строк
Поля
В присутствии Бога. Самопознание и мистический Путь в современном суфийском учении
Руслан Жуковец

Новая книга Руслана Жуковца продолжает раскрывать суфийское мистическое знание, которое адаптировано под современные реалии. Автор делится своими переживаниями Бога, рассуждает о жизни и смерти, о трансформации и духовном росте и о том, как не остановиться на выбранном пути. Вы узнаете, что такое усталость от себя, об уровнях восприятия Бога и как присутствие Бога проявляется в жизни человека. Книга будет полезна всем, кто задается этими вопросами и желает постигнуть собственную природу и подготовить себя для принятия Истины.

Руслан Жуковец

В присутствии Бога. Самопознание и мистический Путь в современном суфийском учении

Часть первая – почти божественная

Доказательство Бога

Человечество мается с вопросом Бога (или богов) столько, сколько живёт на свете. Одни с пеной у рта доказывают, что Творец существует, другие столь же ревностно отрицают всякую возможность чего-нибудь подобного. Одни верят в Яхве, другие – в прогресс, но в смысле познания Истины вера всегда была никуда не годным подспорьем. Аргументы за и против существования Бога известны всем, кто хотя бы немного интересовался данным вопросом, и все они никуда не годятся. Все они – от ума, и хотя некоторым биологам кажется, что их атеистическая вера имеет под собой твёрдую научную основу, но при ближайшем рассмотрении все аргументы последователей Дарвина тоже выглядят слегка притянутыми за уши. На самом деле никто не знает, откуда и зачем появилось человечество и вообще жизнь на Земле, и с помощью ряда допущений и натяжек люди строят различные теории, объясняющие этот непонятный феномен, которым является их собственное существование. Вопрос Бога именно потому стоял столь остро во все времена, что через его решение люди пытались разрешить загадку своего собственного бытия. Из неё, из этой главной загадки человека, и исходят все остальные большие вопросы – о Боге, возможности эволюции и того, что нас ждёт в этой жизни и после её окончания.

Фома Аквинский дал пять доказательств необходимости существования Бога от ума, от логики. Все они легко подвергаются критике, как и любое вообще логическое утверждение. Логика, как известно, является обоюдоострым мечом, и любое утверждение может быть с её помощью обращено против самого себя. Иммануил Кант дал шестое доказательство, которое, вроде бы, шло от его собственного опыта, где он подчёркивал именно собственное переживание в качестве подтверждения истинности своих слов. Однако чувство морального императива, некой встроенной в нас системы моральных ценностей, подтверждающих существование Высшей на то Воли, есть не что иное, как отражение его обусловленности, к которому он тут же прицепил философские выводы о том, что Бог есть.

Нет никаких реальных доказательств существования Бога. Нет, впрочем, и обратного, и именно потому вопрос Бога по-прежнему остаётся вопросом веры или неверия. При этом большинство людей нуждается в Боге, и это тоже феномен, от которого просто так не отмахнёшься. Довольно много людей приходит к тому, что жить с Богом легче, чем без Него.

Существует ли у человека настоящая, глубинная потребность в Боге? Ответ неоднозначный – у кого-то да, а у кого-то нет. Ответы психологов на данный вопрос тоже не выдерживают критики, а потому я даже не буду их затрагивать. Истинный ответ прост – те, кто идёт вовне, в мир, не очень-то нуждаются в Боге. Мир прекрасно обходится без Бога, функционируя согласно всем существующим законам физики, химии, биологии и прочим. Тем, кто живёт вовне, Бог не особенно нужен. Его существование нарушает простоту земного бытия, где истинные учёные открывают тайны строения мира, не заморачиваясь моралью и верой.

Тем же, кто обращает своё внимание внутрь себя, Он вдруг становится необходим, потому что иначе им невозможно обрести целостность. Идя наружу, можно отождествлять себя со всем, что там есть, теряя себя во внешнем – в красоте или ужасе, в борьбе или смирении. Идя внутрь, будучи ориентированным на себя, можно, конечно, отождествляться с эмоциями и чувствами, но невозможно игнорировать ощущение того, что ты стоишь на пороге чего-то безгранично большего, и даже вечного.

Вот Истина: умом Бога не понять, не прочувствовать и не открыть. Все доказательства ума – от желания доказать, и все они направлены вовне, на своих соперников в споре, а потому питают эго и чувство собственной важности. Бог открывается Сердцем, и только в нём проявляется та связь, которая снимает все вопросы о существовании или несуществовании Творца. Все доказательства от ума являются попыткой с негодными средствами, а доказательство Сердца никому не предъявишь в научном споре. Слова, вызывающие разные, порой противоположные ассоциации в умах слушателей, не могут быть доказательством ничего, разве что им можно верить или не верить. И вот ещё Истина: доказательств Бога нет и не может быть в этом мире, потому что даже увиденное всеми самое настоящее чудо тут же ставится умом под сомнение, и выворачивается наизнанку вся его суть. История с Иисусом, например, служит прекрасным подтверждением неверия, сменившегося позже истинной верой, но страсть ума к впадению в крайности уже описывалась мной ранее.

Единственным доказательством Бога является сам человек, и нет в этом мире других столь же неоспоримых доказательств. Но далеко не каждому хочется идти внутрь, и, прямо скажем, подавляющему большинству людей никаких доказательств Бога не нужно, потому что они опьянены своими желаниями, а также обусловлены верой предков – в Бога или безбожие, тут разницы нет. Вера не заменяет знание – это очевидная истина, которую каждому поколению людей приходится выучивать заново. При этом люди, ориентированные вовне, тут же расскажут мне, что наш генетический код почти не отличается от такого же кода шимпанзе или, упаси Господи, свиней. И это как бы многое объясняет. И если убрать у нас пару хромосом, то отличить нас же от обезьян будет невозможно. Что тут скажешь, остаётся только согласиться. Но все авторы подобных утверждений не любят и боятся людей, поэтому отдают предпочтение животным как некоему символу нашей животной природы, не отягощённой хитрым, изворотливым и злым умом. Но человек не животное. Точнее, животная его природа правит им только отчасти. И мы не знаем, насколько Бог открыт животным, но человеку он может быть открыт во всём своём великолепии. Ошо утверждал, что животные уже живут в просветлении, в отличие от людей, и, на мой взгляд, это всего лишь дискредитация просветления, а не утверждение того, что животные выше людей хоть в чём-то. Библия является сложной и неоднозначной книгой, но с одним в ней можно согласиться безоговорочно – с тем, что этот мир был создан для людей и под людей. И только человек может обнаружить тайны существования своего Творца, но никогда он не может раскрыть эту тайну полностью.

Тут мы сталкиваемся с проблемой невозможности познания человеком самого себя. Понимания себя можно достигнуть, и можно познать себя, но только на уровне трёх низших тел. Можно узнать, что скрыто у нас в памяти, можно определить, откуда взялись те или иные невротические реакции, но не более того. Можно найти родство с обезьянами, а можно найти связь с алкоголизмом отца или матери, с их психопатией или, наоборот, расслабленностью. Мы можем узнать про себя всё, что касается идей и мыслей, но мы не можем узнать того, что лежит за их пределами.

Есть ум, есть Сердце, и даже есть Сознание, открывающееся тому, кто занимается практиками осознанности, но есть и нечто большее в человеке. Я бы сказал – нечто запредельное. Каждый человек нет-нет, да и почувствует эту запредельность, но в большинстве своём люди предпочитают её не замечать. Слишком много от неё проблем – если вот так взять и внести в обычную жизнь Бога, то нельзя будет воровать, лгать и творить то зло, которым мы обычно занимаемся. Господь, спасибо священникам, выглядит как воспитатель в детском саду, вводящий правила того, как надо жить в мире друг с другом. Жить в мире всё равно не получается, но забыть про Бога очень хочется.

Сейчас я скажу вещь очень крамольную и противоречащую почти всему, что говорилось до меня. Бог – это свобода, это освобождение, в самом прямом смысле этого слова. Бог не опутывает нас приказами и указаниями, всё это делают люди, думающие, что знают как будет лучше. Именно их усилиями на Земле почти что воцарился ад, и все стали должны не только друг другу, но и Богу тоже.

Моё собственное переживание Бога полно Света и свободы. Возможно, что это переживание окрашено мной, и можно ещё сказать, что я вру. Ну что же, свобода выражения своих мыслей и чувств, к счастью, пока что не запрещена. Верующие пока ещё не добрались до того, чтобы сковать своими догматами и оскорблением своих чувств всё, что пока ещё есть на свете. При том, что я следую Воле здесь и сейчас и до некоторой степени от неё завишу, я вижу, что у меня остаётся свобода выбора в том, насколько данная Воля должна быть воплощена и насколько срочно должно быть исполнено назначенное. Это тоже тайна, которой следуешь Сердцем, хотя планируя свои действия, ты не можешь забывать об уме, ибо он специально создан для того, чтобы решать проблемы снаружи, в мире.

Человек не может познать себя по одной простой причине – в момент познания себя он приходит к Богу, и тут всё познание напрочь теряет смысл. Есть физическое тело, есть эфирное и есть ум. Всё в этих телах поддаётся познанию и везде можно вывести закономерности, по которым действуют и функционируют эти тела. Но как только искатель выходит за пределы этих тел, всё становится совсем не просто. Как только человек касается своего Сознания, он касается Бога, а тут возможность прямого познания и заканчивается. Мы не способны познать бесконечность, мы можем только констатировать её наличие. В этом свидетельстве мы отмечаем присутствие если не самого Бога, то, по крайней мере, наличие чего-то большого в нашем внутреннем мире и куда большего, чем мы сами.

Человек является не только свидетелем Бога, но и Его орудием. Как нельзя найти Бога во внешнем мире, так нельзя не найти Бога в мире внутреннем. Любой, кто войдёт в своё внутреннее пространство, если не сразу же обнаруживает его нелогичность, то со временем он начинает понимать это вполне ясно и точно. В это сложно поверить, а может быть, особенно верить и не надо, но мы обнаруживаем Бога у себя внутри, и нигде больше. При этом, конечно, мы обнаруживаем внутри себя не самого Бога, а лишь связь с Ним, но связь настолько достоверную, крепкую и хорошо ощущаемую, что сомнениям в существовании Бога не остаётся места.

Только человек может быть единственным достоверным доказательством Бога. Именно через него Господь может проявиться в нашем мире, и именно люди свидетельствуют проявление божественного в очередном мистике, приходящем в мир. Каждый мистик есть свидетельство Бога и Его же доказательство. И нет никаких других доказательств Бога, кроме тех, что приходят через людей. Мы есть главное доказательство существования Творца, хотя с точки зрения ума это утверждение выглядит весьма спорно. Тем не менее каждый человек способен открыть в себе связь с Богом, и каждый человек может найти доказательство существования Бога внутри себя.

Знание приходит к нам через опыт. Тот, кто не получил опыт Бога, не может судить об этом. Тот, кто смог открыть в себе эту связь, не нуждается ни в обсуждениях, ни в других доказательствах. Доказательство существования Бога скрыто внутри человека, и только там можно получить опыт общения с Ним и опыт высшей реализации. Так обстоят дела, и тому, кто хочет найти истинное доказательство Бога, следует идти внутрь себя, ибо нигде больше он Его не найдёт.

Язык Бога

Люди любят делиться впечатлениями, обговаривать планы, сплетничать, острить и выносить свои суждения на суд слушателей, т. е. общаться друг с другом. Потребность в общении есть одна из базовых потребностей людей, и они удовлетворяют её как могут. В том, что касается Высшего, людям тоже нужно общение, и они его ищут в самых разных формах. Есть разговор с Богом в виде молитвы, но получить ответ удаётся далеко не всегда, и такое общение чаще всего бывает односторонним. Тем не менее молитва позволяет человеку выразиться, высказав свои пожелания и жалобы, и вообще поговорить обо всём, что наболело. Верующий так или иначе всегда общается с Богом, обращая к Нему свои помыслы и чувства, но надо признать, что в большинстве случаев это общение происходит исключительно в воображении человека.

Каждый истинно верующий хотел бы общаться с Богом, и это нормально. Причём общение это не преследовало бы корыстных целей, совсем нет. Разговор с Богом нужен для понимания – почему всё устроено так, а не иначе, почему в мире столько боли и зла и для чего, собственно говоря, я нужен тебе, Господи? Вот вопросы, извечно мучающие людей, и достоверный ответ на них можно получить только из уст Творца. Но Он либо молчит, либо мы не знаем языка, на котором с Ним можно разговаривать.

Проблема понимания решается просто – каждая религия имеет свой набор объяснений, почему всё устроено именно так, а не иначе, и нужно только постараться принять эти ответы за истину. Нужно поверить либо в первородный грех, либо в теорию кармы и на этом успокоиться, поняв, что во всём происходящем виноваты мы сами. Хотя ответы, которые даются в религиозных доктринах, всегда чересчур общие, мало касающиеся твоей персональной судьбы. Поэтому создаются системы, помогающие понять хоть что-нибудь относительно себя. Астрология, нумерология и даже, Господи прости, психология – служат современным людям этакими костылями, на которых можно приковылять к иллюзии понимания себя. Ну, или хотя бы каких-то своих особенно загадочных проявлений. И всё это косвенное знание помогает человеку создать некое представление о себе самом и объяснить что-то в себе, говоря окружающим: «Но я же по гороскопу Телец, а Тельцы так себя и ведут…». Любому приятно быть частью некой сложной, но понятной и всё объясняющей системы, дающей к тому же советы на будущее, поэтому у всех видов псевдонаук существует много поклонников и адептов.

В общении с Богом существует подобная же история. Не зная, как искать канал связи с Богом внутри себя, люди начинают искать Его послания вовне и, конечно же, находят их. Мистически настроенные субъекты могут видеть знаки и послания во всём, выстраивая собственную версию реальности, полную скрытых смыслов. Как правило, всё это не имеет никакого смысла ни для кого, кроме них самих, но чувство избранности, которое возникает у них в процессе обнаружения новых и новых посланий и странных совпадений событий, с лихвой покрывает им непонимание окружающих. Кто-то скажет, что субъективная реальность и есть единственная реальность человека, а потому нет разницы, вступает ли человек в контакт с Богом или же только воображает его себе. Такая позиция подразумевает, в первую очередь, что Бог также нереален, как и человеческие фантазии, или же что фантазии человека так же реальны, как и Бог… то есть Бог является фантазией. Учитывая, насколько сильно современные люди обусловлены атеистическими идеями, считая при этом себя искренне верующими – то распространение подобных идей не должно никого удивлять. Во времена, когда истинных мистиков найти почти невозможно, зато полно лжецов, легко прийти к тому, что твои сны и есть единственно существующая реальность. Это успокаивает и позволяет спать крепче прежнего.

Понятно, что есть священные тексты, данные Господом для людей. Можно начитывать их и находить ответы, ну или подобие ответов, на свои вопросы. Но конкретного, прямого общения с Богом при этом всё равно не будет. Чтение текстов не заменяет возможности задать вопрос и получить ответ, как не заменяют Бога Его слуги в церквях и мечетях.

Неверие в возможность прямого общения с Богом порождает странные эзотерические гримасы вроде ченнелинга. Там кто угодно общается с кем угодно – начиная от архангелов и заканчивая высокодуховными и очень продвинутыми инопланетянами. При знакомстве с текстами полученных диктовок от тоски сводит скулы и сразу становится понятно, что с кем бы не контактировали эти «контактёры», у существа на том конце канала почти нет ни ума, ни фантазии. Одни сплошные увещевания и обещания, притом либо очень банальные, либо странно-загадочные.

Попытки найти Бога вовне, в рамках мира, заранее обречены на провал. Он не явлен здесь прямо, да и не может быть явлен никогда, ибо творец всегда больше своего творения. Если и случаются чудеса и истинные знаки, обращённые к кому-то конкретно, то это ответ на острую необходимость и исключение из правил, но никак не само правило. Канал связи с Богом находится внутри человека, и только войдя внутрь, можно обнаружить возможность общения с Ним. Но идти внутрь себя хотят далеко не все, потому что ум человека понимает и разбирается только в том, что видит снаружи. Внутренние центры и энергии человека непонятны и чужды его же уму. Внутренняя работа выглядит непривлекательно для тех, кто хочет видеть сиюминутные результаты и ищет быстрых удовольствий. Однако именно через внутреннюю работу можно прийти к возможности общения с Богом, когда можно взаимодействовать с Ним прямо и непосредственно.

Мир полон ловушек, и многие люди попадают почти во все из них. Ловушки желаний, ловушки страхов – все они становятся препятствием на пути человека к Богу. И потому многим никогда не узнать, почему же Он устроил дела в нашем мире именно так, ведь они пойдут за простым и дешёвым пониманием, которое представлено в изобилии на современном духовном рынке. А также никогда не узнать, чем истинное общение с Богом отличается от разного рода его суррогатов.

Многие искатели не могут пройти Путь до конца только потому, что принимают суррогаты понимания за окончательную и предельную Истину. И большинство остановившихся на половине дороги застревает там из-за того, что увлекается чем-то ещё, кроме Бога. Есть много ненужных вам знаний, много увлекательных вершин, которые не ведут к Богу. Хотя, конечно же, всегда найдутся люди, утверждающие, что любой путь приводит к Богу, но это неправда. Если вы хотите познать Бога, то вам надо научиться хотеть только Его одного. Вы не должны обращать внимания ни на что, что не ведёт вас к Нему. Вы должны игнорировать все промежуточные инстанции и просить общения только с Ним и ни с кем больше. Если вам будет нужен только Он и больше никто, тогда Он откликнется, и вы узнаете, что это значит – общение с Богом.

Человеку не дано познать язык Бога и обратиться к Нему на Его языке. Человек говорит, как умеет, и Господь отвечает ему так, чтобы тот смог понять послание. У кого-то им станут видения, у кого-то – сны, у кого-то импульс, взывающий к действию, а у кого-то словесное обращение. Идя к Богу, человек вычищает себя от желаний и возвышается над умом за счёт осознанности, а потому не впадает в самообман и становится способным отличить истинное послание от наводок ума.

Бог настолько нечеловечен, насколько это вообще можно себе представить, и общение с Ним бывает довольно непростым. При этом не может быть ничего в нашем мире выше возможности этого общения, и нет ничего прекраснее, чем получить ответ на свой вымученный годами недопонимания вопрос. Есть много аспектов общения мистиков с Богом, и для их описания нужна другая статья, и не одна. Важно другое – ищите Бога, развивайте своё восприятие и очищайте себя от подавленных энергий; создайте в себе сильнейшее стремление к Нему, и тогда Он заговорит с вами. Язык, на котором Он к вам обратится, будет обращён только к вам, и вы его, безусловно, поймёте. Тогда вам откроются многие тайны, описать которые у вас не хватит слов, и тогда вашим языком станет молчание, а позже – прямая передача Знания, которое обретается на Пути к Богу и в процессе общения с Ним. Ведь это общение, как ни крути, тоже приносит опыт, причём один из самых высших опытов, возможных для человека.

Взаимодействие с Богом

Наиболее известной и распространённой формой взаимодействия человека с Богом является молитва, в которой люди обращаются к Нему и либо получают, либо не получают ответ. При этом отсутствие ответа зачастую может быть указанием на то, что молитва не относится к необходимости человека, а относится к желанию, которое по сути своей принципиально невыполнимо в существующей ситуации. Для мистика, по крайней мере, отсутствие ответа на его искреннюю просьбу или вопрошание есть повод задуматься и внимательно посмотреть на свои мотивы и реальные необходимости. Люди часто просят о несбыточном, исходя из детской надежды на чудо и предпочитая надежду действиям. Многие молитвы могли бы сбыться, если бы молящийся приложил хоть какие-то усилия к изменению своей ситуации – внешней или внутренней. «У Аллаха нет рук, кроме твоих», – гласит старинная пословица, и в отношении молитв она тоже верна. Сделай то, что можешь сам, а потом проси Господа о помощи в том, чего сделать не в силах. Проси о насущном и подготовь, насколько это возможно, почву для ответа на молитву своими действиями.

Надо понимать, что к взаимодействию с Богом относятся только личные молитвы. Ритуальные молитвы, исполняемые по заранее заданным формулам, можно отнести к взаимодействию только формально. Ритуальные молитвы, в большинстве случаев, относятся к служению, то есть к излучению человеком определённого вида энергии, направленного в целом на благие нужды, но не имеющего прямого отношения к взаимодействию с Богом. Сюда же относятся молитвы общего действия – о мире во всём мире и счастье для всех, например. Когда подобные молитвы читаются одновременно достаточно большим количеством людей, то энергия их молитв создаёт благоприятный фон для существования людей, но всё-таки это совсем не то взаимодействие с Богом, о котором говорю я.

Бывает так, что вы ищете Бога, но бывает и так, что Он ищет вас. Известны случаи чудесных обращений в веру или же случаев, когда ничем не примечательные люди вдруг становились мистиками высокого уровня. Известен случай Пророка, когда к нему явился архангел Гавриил с посланием от Господа. Случаи, когда Господь Сам избирает людей для какого-то служения, не столь уж редки в истории религий. При этом мы не можем точно сказать, каков критерий избранности и предшествовал ли этому избранию период, в котором человек, например, сам стремился к Богу и искал Его. То есть был ли избран человек в силу собственной необходимости в служении Богу или на то была чистая и ничем не обусловленная Его Воля. Мне видится, что бывает и так и этак, вот только о ничем не обусловленной Воле здесь говорить не приходится. Избранник нужен для проведения определённой Работы среди людей, поэтому мистики говорят, что на Земле всегда должны быть люди, которым доступно сознательное взаимодействие с Богом. Когда у человека имеется необходимость в Боге – ему открывается Путь. Когда у Бога возникает необходимость в человеке, который смог бы стать проводником и осуществить необходимую Работу, а никого с подходящей необходимостью нет, тогда и появляются избранники поневоле. Тогда Милость сходит на того, кто может её принять, и он становится проводником Воли Бога среди людей.

Необходимость в Боге приводит человека на Путь. Понятное дело, что на Путь можно прийти и из несколько иных необходимостей, но пройти его до конца способны только те искатели, которые увидели для себя единственно возможной некую предельную цель, выводящую их за пределы себя – Истину, например, или Бога. И когда искатель начинает регулярно выполнять практики, всё время помня о своей цели, то уже на этом, довольно раннем, этапе может начаться взаимодействие с Богом, которое будет осуществляться в форме ведения, а проще говоря, руководства. Как правило, оно проявляется в виде получения отдельных импульсов знания, которые подсказывают искателю направление дальнейшего движения или ситуации, требующие внимания. Подобные импульсы могут направить человека к Мастеру или же указать, какую практику лучше всего поделать здесь и сейчас. Взаимодействие с Богом на этом этапе практически никогда не может заменить Работы под руководством Мастера, потому что импульсы приходят нерегулярно, а чаще всего – вообще редко. Причин, почему почти не бывает прямого руководства свыше на ранних стадиях, – много. Несовершенство восприятия искателя, периодическое уплывание в бессознательное состояние и отождествление с эмоциями и чувствами; ослабление необходимости в Боге на фоне обострения других вполне земных и материальных необходимостей; кроме того, бывают моменты, когда в силу причин космического характера никакое движение – а потому и руководство – попросту невозможно. Зато можно впасть в искушение придумывать себе знаки и указания от Бога и развить в себе огромное духовное эго, насквозь пропитанное чувством собственной богоизбранности.

Поскольку работа Мастера посвящена тому, чтобы помочь ученику вступить в прямое взаимодействие с Богом, то импульсы, получаемые учениками свыше, всегда принимаются во внимание. Язык Бога в обращениях к ученикам может быть разным, но если очевидно, что это не игра воображения, а истинное послание – пусть иногда и закодированное, как в случаях со снами, – то оно учитывается и используется в индивидуальной работе ученика.

Понятно, что искатель может получать не только импульсы знания, но и импульсы Воли Бога, которые будут требовать от него определённых действий. И если мистик, принявший Волю Бога, получает эти импульсы регулярно, то искателю они могут приходить время от времени. Любой человек, даже далёкий от Пути, хоть раз в жизни может прямо и непосредственно ощутить Волю Бога относительно себя, хотя и не последовать ей. Тому же, кто ищет связи с Богом, эти импульсы открываются чаще – и в силу его более развитого восприятия, и в силу стремления именно к этому. Но опять же – они нерегулярны и построить что-то на их основании довольно сложно. Хотя есть примеры того, как человек, последовавший одному полученному указанию, круто изменил свою жизнь и стал, в конце концов, мистиком. При этом, конечно, надо помнить о том, как впечатлительный ум любит обманывать самого себя, поэтому отличать импульсы Воли от собственных желаний с полной уверенностью может только тот, чья осознанность достаточно высока для того, чтобы фиксировать все движения своего ума.

На поздних этапах Пути, когда мистик принимает Волю Бога, его взаимодействие с Ним становится, скажем так, более тесным. Господь для него теперь не некая абстрактная идея, а живое Присутствие, которое он ощущает в своём Сердце. Поэтому и общение, и взаимодействие с Ним становятся немного другими – более осязаемыми, более конкретными. И вот что нужно понять о взаимодействии с Богом: оно устроено так, что благодаря ему ты всегда выходишь за пределы знакомого и привычного опыта. Зикр даёт опыт иного качества бытия, проявляющегося в тебе по мере его выполнения, молитва – опыт неожиданного ответа и такого решения проблемы, которое тебе и в голову не могло прийти. Следование Воле – это вообще нечто особенное, потому что Воля ведёт каждого мистика в такие внешние и внутренние области, где без неё он никогда бы не очутился. Понятно, что следование Воле имеет особый смысл для того, кто идёт по Пути оставаясь в миру, как суфии. Тому, кто ограждает себя от внешнего, запираясь в пещере или монастыре, следование Воле не то чтобы не столь важно, но не имеет такого богатого и разнообразного наполнения. Взаимодействие с Богом – это всегда выход за пределы привычного, пусть поначалу только в мелочах.

Становясь проводником Воли и высших энергий, человек приносит в мир нечто, что больше него самого. Он, до некоторой степени, приносит в мир Бога и делает Его возможным для восприятия теми, кто сам ещё не способен вступить с Ним в осознанное взаимодействие. Потом отдельное начинает растворяться в целом, и мистик теряет себя в Боге. Но это такая тайна тайн, что говорить о ней практически бессмысленно.

В заключение повторю то, что уже говорил когда-то: хотя законы взаимодействия с Богом для всех одинаковы, но в каждом конкретном случае это взаимодействие происходит особым образом, согласно уникальности человека, обратившегося к Богу. Поэтому Путь может быть общим, но каждый мистик проторяет внутри него свою тропу, которая тоже оказывается уникальной. Тот, кого он ведёт, сначала двигается по этой же тропе, но, как только обретает собственную связь с Богом, начинает торить свою собственную. Так было всегда, и так и должно быть, ведь Богу не нужны ни имитаторы, ни копии святых. Ему нужны те, кто обрёл свой собственный опыт в духовной работе, кто сумел понять язык Бога, вступил с Ним во взаимодействие и в конце концов, обретя всю полноту возможного для себя опыта, исчез в Боге.

Божественная простота

Есть вещи простые, и есть вещи сложные. Вот наша Вселенная и физический мир, например, устроены довольно сложно, и каждое новое открытие учёных только ещё раз подтверждает этот факт. А всё, что известно о Боге, – довольно просто: Он всеведущ, всемогущ, принципиально непознаваем, являясь при этом Творцом всего сущего и наделяя всё сущее Своей Любовью. Конечно, о Боге сказано куда больше, и есть настоящие большие трактаты о Его природе и свойствах, но суть их сводится к простым вещам, потому что не дано части познать целое, как и творение не может познать Творца. Более того, в силу своей связи с Господом человек и себя-то может познать только до определённого предела, за которым теряется смысл познания, поскольку теряется тот, кто познаёт, и остаётся лишь чистое бытие, чистое переживание того, что почти не поддаётся выражению словами.

Парадокс данной ситуации заключается в том, что Бога познать нельзя по определению, а вот Его Истину познать можно. Причём то, что можно познать разумом, является малой частью Истины, которая может быть открыта человеком; большая же часть её приходит или как переживание мистика, или как чистое изначально верное знание. Трансцендентальные переживания, выводящие человека за пределы его обычного восприятия и дающие ему некий новый опыт, могут быть как полезными, так и вредными с точки зрения Работы. При этом они редко помогают в смысле уверенного обретения Истины, поскольку интерпретация пережитого редко когда бывает однозначной. Польза трансцендентальных переживаний очевидна – они дают человеку опыт Запредельного, опыт неземного. Возможный вред очевиден тоже – если человек привяжется к своим переживаниям, то он станет строить вокруг них некие теории, которые неизбежно уведут его и от Истины, и от Пути. Искатель должен пренебрегать любыми чудесами, если хочет прийти к высшему возможному опыту – опыту растворения в Боге.

Истина может быть получена через импульс Знания, как некое откровение и прямое и точное знание определённого вопроса. При этом, как и в случае с Милостью Бога, человек должен быть готов к его принятию, а лучше – он сам должен искать возможности получить его. Потребность в чудесах и выходе за пределы, сильное желание подтверждения продвижения на Пути приводит к возникновению переживаний; к Истине же приводит острая необходимость в Истине, и больше ничего. А захотеть Истины можно только тогда, когда есть потребность понимания всего, что происходит, и понимания не от обусловленности идеями, а от Бога. Истина даётся человеку для того, чтобы он мог хотя бы немного познать замысел Творца и механизм Творения.

Всей полнотой Истины обладает только Господь, и никто больше. Но мистики могут знать полную Истину относительно одного или нескольких вопросов Бытия – такое вполне возможно. Если человеком был получен импульс Знания, несущий Истину, то раскрытие его может потребовать времени, и тогда прозрение приходит несколько позже, но является при этом более глубоким, чем, скажем, прозрение, накрывающее человека сразу же в момент схождения такого импульса.

Помимо Истины, получаемой свыше, мистики, прошедшие преображение, глубокую духовную трансформацию, обретают способность воспринимать Истину прямо, просто обращая свет своего Сознания на суть того или иного вопроса. Можно сказать, что они обладают способностью восприятия Истины, и потому у них получается выявлять и выражать её при необходимости. Поэтому они могут доходить до истинной сути проблемы, просто созерцая её. Понятно, что их знание, так или иначе, не является полным, и что оно всё-таки в большей степени относится к духовной сути вещей, чем к материальным аспектам. Бесполезно спрашивать святого о том, как преуспеть материально, потому что его взор направлен в иные сферы. У святых одна Истина, а у коммерсантов – другая. Знание Истины и всезнание – совсем не одно и то же.

Мир полон множества вещей, а его существование подчинено множеству законов. Искателю приходится начинать поиск из ситуации, которая сложна и запутана. С одной стороны, у него имеется масса нереализованных желаний и подавленных эмоций, с другой – его ум полон предрассудков и подчинён идеям, которые порой никак не согласуются с реальностью. Чтобы изменить эту ситуацию, человеку приходится прикладывать немалые усилия и действовать самыми разными способами, потому что для работы с желаниями нужны одни методы, а для освобождения от страхов – другие. В начале Пути никакой простоты нет и в помине, потому что начало Пути лежит в миру, который и сам не является простым. Очень многое вначале нужно сделать – и вовне, и внутри – чтобы обрести какую-никакую осознанность и утончить восприятие. И чем дальше искатель продвигается по Пути, тем с большим удивлением узнаёт, что взаимодействие между Богом и человеком осуществляется очень просто.
1 2 >>
На страницу:
1 из 2