Оценить:
 Рейтинг: 4.67

Море житейское. Ответы на вопросы читателей

Год написания книги
2008
<< 1 2 3 4 5 6 7 >>
На страницу:
4 из 7
Настройки чтения
Размер шрифта
Высота строк
Поля

Как узнать, кто мой Ангел Хранитель?

Чтобы определить день Ваших именин и Вашего небесного покровителя, надо посмотреть по календарю, кто из святых, носящих Ваше имя, ближе ко дню Вашего рождения. Это существующая традиция, но не обязательное правило.

Прочла о бывшем факте расхождения между святыми Феофаном Затворником и Игнатием Брянчаниновым о природе (телесности или вещественности) Ангелов и душ. Могли бы Вы разъяснить суть того конфликта, а также Вашу личную точку зрения на предмет спора.

Святой Иоанн Дамаскин пишет, что Ангел по отношению к человеку бестелесен, а в сравнении с Богом имеет некое тонкое тело, аналогов которого нельзя найти в окружающей нас материальности. Совершенно чистый дух – это только Бог. В этом споре, думаю, прав и один, и другой; поэтому можно назвать Ангела и телесным и бестелесным – это касается также и души человека.

Скажите, пожалуйста, где можно в доступном для понимания виде получить сведения о небожителях: Ангелах, Архангелах, Херувимах (их имена, деяния, описание)? К сожалению, в Библии не нашел систематизированной информации, а труд святого Дионисия Ареопагита «О небесной иерархии» крайне труден для понимания.

Об Ангелах Вы можете почерпнуть сведения в творениях святого Димитрия Ростовского и архиепископа Иннокентия Херсонского.

Перед Причастием необходимо молиться, причем одна из молитв должна быть адресована Ангелу Хранителю. Но как мне узнать его имя? Когда меня крестили, то мне дали свидетельство о Крещении и сказали имя моего святого (Сергий Радонежский). Но имени Ангела Хранителя не сказали.

Нам не открыты имена всех Ангелов, поэтому обращайтесь к Ангелу Хранителю так, как написано в Молитвослове.

Узнав, что 1 августа – день моего Ангела, хотел бы уточнить – как правильно, по-православному, провести свой день Ангела. И еще, почему день Ангела празднуется в день памяти святого, имя которого ношу? Сам святой и есть Ангел? Хотя нет, вряд ли. Или в день памяти святого Романа я праздную два торжества – Ангела, которого получил в момент Святого Крещения, и святого Романа, имя которого ношу?

В день Ангела следует посетить храм, а если возможно, то причаститься. Святой называется Ангелом не в прямом смысле слова, а как хранитель и покровитель того человека, который носит имя святого.

О святых и святости

Яочень почитаю святого Митрофана Воронежского и в Интернете нашла его канон. Меня смущает там только одна строчка: «Молим ти ся и вопием всеусердно: исполни, Боговдохновенне, веселия живот наш, покрывая нас крепким покровом защищения твоего от глада, язвы и междоусобныя брани, яко можеши, отче, аще хощеши». Я так понимаю: переводится это так: «Так как ты можешь, отче, если захочешь». Но ведь только Богу мы говорим: не как я хочу, но как Ты, Господи. И я всегда считала, что только Бог может все, если захочет. А святые просто молятся, да и в Библии говорится, что многое может молитва праведника (то есть, как я понимаю, мы – грешные, святые ближе к Богу, и их молитвы быстрее доходят до Бога), но если Господь захочет. А тут получается, что достаточно, чтобы святой захотел. Я очень люблю и чувствую всегда помощь и молитвы святого угодника Митрофана. Но не могу понять этого.

Святые, пребывая в благодати Божией, хотят то, что хочет Бог, поэтому их молитвы не могут перечить воле Божией. Здесь дело не в том, что святой всесилен, а в том, что его воля соединена с волей Божией.

Вы знаете, вот всегда говорят: «Мы недостойны милости Божией» – и я с этим согласна, потому что, когда я смотрю на себя, я вижу у себя тьму недостатков, и поэтому мы чаще обращаемся с просьбой в молитве к Богородице и святым. Вы знаете, мне все время кажется, что я больше обращаюсь к святым, чем к Богу, и это меня сильно смущает. То есть я прошу Господа простить меня и славословлю Его, но, когда у меня есть какая-то просьба (земная проблема), я чаще обращаюсь к Богородице и святым, потому что я знаю, что недостойна милости Господа, вот и обращаюсь к святым. Ведь сказано, что многое может молитва праведника. А святые – это праведники. Как Вы думаете, правильно я считаю, и что Вы можете мне посоветовать?

Я, в основном, согласен с Вами, только хотелось бы сделать некоторые пояснения. Господь любит человеческую душу с большей силой любви, чем все святые, если представить, что их любовь слита в едином потоке. Но Господь – абсолютная справедливость и совершенная правда, поэтому проявление Божественной любви к человеку в этом мире, имеющее целью вечное спасение человека, из-за нашей ограниченности и страстности, большей частью остается непонятным для нас, и тогда ее проявления могут казаться трагичными. Святые – не только наши молитвенники, но наши сомолитвенники. Обращаясь к святым или прославляя святых, мы, прежде всего, прославляем Бога, Который соделал их Своими нерукотворными храмами, а затем уже прославляем их личный подвиг. Слава святых – это отраженная слава Бога, Который создал их, искупил и освятил; а подвиг жизни святых – это условие для того, чтобы в них действовала бы Божественная благодать. Чтобы у Вас не было чувства сомнения, я советую Вам заниматься Иисусовой молитвой, которая является средством к постоянному непосредственному обращению души к Богу. Молитва к святым – это память о том, что мы находимся вместе с ними в Единой Церкви Христа Спасителя, что мы в единой духовной семье.

Святые, как известно, были людьми смиренными, но почему Апостолы и другие святые утверждали, что Святой Дух говорит через них? Не признак ли это гордости? Лично я верю, что Дух Святой говорил через них, но мне неясно, как, будучи смиренными, они дерзали о себе так говорить.

Святые имели внутреннее извещение о действии Духа Святого. Гордость – приписывать духовные дары своему личному подвигу, а не благодати.

Мы с моим другом хотели бы задать Вам волнующий нас вопрос: есть ли в Православной Церкви хоть один канонизированный еретик: католик, несторианин, монофизит? Можно ли утверждать, что ересь (в отличие от раскола) – это учение с пораженной догматикой? Есть ли какие-либо исторические сведения о том, что святой Исаак Сирин действительно являлся членом православной общины, находившейся на территории Антиохии – канонической территории несторианства? Или же он действительно входил в клир и был епископом Несторианской церкви? Если да, то как и каким образом он смог достигнуть такой высокой святости, находясь под влиянием ереси Нестория, которая была осуждена на Третьем Вселенском соборе?

В Православной Церкви нет ни одного канонизированного еретика, даже само словосочетание: «Святой еретик» – бессмысленно или кощунственно. О том, что на территории, где подавляющее большинство христиан являлось несторианами, были православные общины, говорит тот факт, что несторианам, до самого вторжения в Персию арабов, приходилось собирать Поместные соборы для борьбы с халкидонитами (православными), проживающими вместе с ними. Само несторианство утверждалось через кровавые гонения против православных в регионах, контролируемых Персией. Для некоторых современных богословов ересь не представляется как препятствие к действию Духа Святого и спасению человека. Современный религиозный индифферентизм обычно прячет себя под лозунгом гуманистического вселюбия. Но вы можете убедиться, что дух древней Церкви был непримирим к любой ереси, и подобных ошибок не могло произойти. Современники Исаака Сирского лучше знали, кто он, а последующие поколения имели больше исторических документов по этим вопросам, чем мы. Совершенно неправдоподобно, чтобы ни один православный богослов, на протяжении тринадцати веков, не поднял бы вопроса о том, что в святцах находится имя еретика и православные молятся несторианину. Надо сказать, что несторианство вызывало особое возмущение в народе, как оскорбление имени Пресвятой Богородицы. В некоторых случаях Церковь допускала пользоваться произведениями еретиков, но не богословского характера; например, в свое время была распространена книга «История Церкви» арианствующего епископа Евсевия Памфила. Но Церковь никогда не называла его святым. Будучи близок к императорскому двору, он имел доступ к римским архивам и поэтому сохранил для нас многие важные документы, нейтральные к его еретическим воззрениям. Евагрий Понтийский, живя среди египетских подвижников, собрал их изречения, которые известны под его именем. Церковь включила их в такой авторитетный сборник, как «Добротолюбие», но вместе с тем осудила и осуждает оригенистические взгляды Евагрия. Разумеется, его имя не числится в числе святых аскетов, более того, он осужден на Пятом Вселенском Соборе. Поэтому выражение: «Святой несторианин» – является попыткой внушить людям мысль, что Церковь ошибается, что-то недосматривает и ее надо исправлять, то есть это одна из провокаций против Православия. Недавно я получил аналогичный вопрос, на который выслал ответ. Повторяю и его: 1) в Православной Церкви не было и не может быть ни одного канонизированного еретика, так как еретик чужд Церкви и Духа Святого, пребывающего и действующего в Церкви; 2) раскол только очень условно можно отличить от ереси. Но на самом деле в каждом расколе мы видим отвержение и извращение догмата о Единой Церкви (см. Символ веры); 3) среди сиро-халдейских христиан долгое время продолжали существовать православные общины. Еще в VII веке, то есть после смерти святого Исаака Сирского, были Поместные несторианские соборы, на которых осуждалось диофизитство, а также стремление части несторианского духовенства к сближению с Православием. Желание видеть святого Исаака Сирского еретиком исходит из протестантских кругов, которые пренебрежительно относятся к почитанию святых и не прочь поиронизировать над православными, которые якобы молятся и поклоняются тем, кто отлучен Третьим Вселенским Собором от Церкви. А наши «лопухи», боясь, что их обвинят в невежестве и обскурантизме, поддерживают эту клеветническую версию. Следует отметить, что несториане, опираясь на персидских огнепоклонников, а затем на мусульманское правительство Хорезма, устраивали гонения против православных. И надо сказать, что мусульмане Средней Азии более терпимо относились к православным, чем несториане. Вы можете со спокойной совестью молиться Исааку Сирскому.

Студентами Ташкентской Духовной Семинарии Вам были заданы следующие вопросы: «Есть ли какие-либо исторические сведения о том, что святой Исаак Сирин действительно являлся членом православной общины, находившейся на территории Антиохии – канонической территории несторианства? Или же он действительно входил в клир и был епископом Несторианской церкви? Если да, то как и каким образом он смог достигнуть такой высокой святости, находясь под влиянием ереси Нестория, которая была осуждена на Третьем Вселенском Соборе?». Я решил написать Вам потому, что Ваш ответ на эти очень важные вопросы совершенно неудовлетворителен. Вас спрашивали о наличии исторических свидетельств принадлежности святого Исаака Сирина к одной из поместных Православных Церквей его времени. В своем ответе Вы не привели ни одного такого свидетельства. Единственный упомянутый Вами исторический факт – «антидиофизитские» Соборы, осуждавшие «стремление части несторианского духовенства к сближению с Православием». Но это же не свидетельство. Из того, что часть духовенства несторианского Ктесифонского патриархата склонялась к халкидонитству, совершенно не следует ни: 1) принадлежность святого Исаака Сирина к этой части (здесь нужна ссылка на документы, свидетельствующие об этом), ни то, что: 2) имел место уход этой части от своего Патриарха и подчинение другому Патриарху, православному, то есть халкидонитскому. Такой уход мог иметь место, но был ли он на самом деле? Это нужно доказывать документальными свидетельствами. Можете ли Вы привести такие свидетельства? Далее. Первый вопрос возник, очевидно, в связи со вторым. А именно, верны ли имеющиеся документальные свидетельства о принадлежности святого Исаака Сирина к высшему клиру Ктесифонского патриархата? Вы на этот вопрос также не ответили, хотя именно реальное существование таких свидетельств породило все заданные Вам студентами вопросы. Вот что пишет о святом Исааке Сирине такой авторитетный исследователь, как Георгий Флоровский, в своей книге «Византийские отцы V–VIII веков»: «В жизни преподобного Исаака много неясного. Всего важнее рассказ о нем у сирийского писателя Иезудены (VІII век) в его “Книге чистоты”,– это сборник кратких заметок о сирийских святых и основателях монастырей. Под № 124 Иезудена говорит о святом Мар-Исааке, епископе Ниневийском, “который отказался от епископского звания и написал книги о жизни отшельников”. Родом он был из Бет-Катрайа (на границе Индии). Во епископы он был поставлен в монастыре Бет-Абэ Патриархом Георгием… На кафедре пробыл только пять месяцев и затем ушел в горы, в Хузистан, чтобы там подвизаться среди отшельников. Позже он поселился в обители равви Шабура. Здесь он занимался изучением Священных Книг и от напряженной работы потерял зрение. “Он глубоко познал Божественные Таинства и написал замечательные труды о жизни монахов”. Однако многих он смущал своими взглядами. Умер в глубокой старости и был погребен в обители, где подвизался. В других жизнеописаниях (сирийских и арабских) добавляется, что в молодости преподобный Исаак подвизался в монастыре Мар-Маттая (вблизи Ниневии)… И вместе с тем преподобный Исаак стоит здесь как-то обособленно… Неясно, почему ушел он из Ниневии; можно догадываться, что из-за несогласий с местным клиром. В монастыре он жил уединенно. И все-таки его учение соблазняло… Он далеко отходил в нем от антиохийской традиции… И гораздо сильнее чувствуется у него эллинистическое (или “александрийское”) влияние, – прежде всего в экзегетике. Писание он объясняет обычно символически, старается вскрыть его глубокий и духовный смысл. Характерно, что уже при жизни его называли “вторым Дидимом”… Во многом Исаак очень близок к “Ареопагитикам” и на “великого Дионисия” прямо ссылается… Он стремится к кафолическому синтезу… И неудивительно, что очень рано его творения нашли признание и широкое распространение и в православных (и даже в монофизитских) кругах. Любопытно, что и на позднейшую мусульманскую мистику преподобный Исаак оказал несомненное влияние…». Итак, был ли святой Исаак епископом Ниневии, поставленным несторианским Патриархом, или нет? Состоял ли святой Исаак Сирин до конца своей жизни в евхаристическом общении с поместной Церковью, не признававшей ни Халкидона, ни тем более Первого Эфеса? Или есть документальные свидетельства о его разрыве с Ктесифонским патриархатом и присоединении к одной из халкидонских Церквей? Ваше утверждение о том, что «современники Исаака Сирского лучше знали, кто он, а последующие поколения имели больше исторических документов по этим вопросам, чем мы», очевидно, ошибочно, так как наличие большего количества документов в прошлом ничего не говорит о том, насколько хорошо люди в различных концах тогдашнего мира были с этими документами знакомы. То, что мы знаем о трудностях сообщения в VII и последующих веках, о том, сколько документов было потеряно, а потом найдено (или просто широко опубликовано) только в наше время, заставляет предположить совершенно обратное, то есть то, что именно у нас, живущих во время организованного и крупномасштабного поиска потерянных, скрытых и просто рассеянных по всему земному шару документов, есть больше возможностей выяснить истину в данном вопросе. Ну что могли знать в Риме, Константинополе или Александрии об отшельнике из Месопотамии, принимая во внимание исторические условия VII века (медленность и опасность путешествий, войны и завоевания)? Далее. Фраза: «Совершенно неправдоподобно, чтобы ни один православный богослов, на протяжении тринадцати веков, не поднял бы вопроса о том, что в святцах находится имя еретика и православные молятся несторианину» – представляет собой оценочное суждение, а не констатацию факта. Вы говорите о том, что не верите в то, что такое возможно, а не о том, что Вы знаете, что этого не было. Так знаете (из исторических свидетельств), что не было, или не знаете, но верите, что не было, потому что противное ставит под сомнение Ваше понимание христианского спасения? Ключевой вопрос, ответ на который хотели получить студенты, и я вместе с ними, таков: если нельзя спастись иначе, как через принадлежность (то есть участие в Таинствах) к истинной Церкви, каковой является Греко-Православная диофизитская, халкидонитская Церковь, то как этой Церковью может быть прославлен как святой человек, не входящий в ее лоно (например, состоящий в евхаристическом общении с несторианским Ктесифонским патриархатом)? Доказывать невозможность такого прославления при этом можно только ссылками на исторические свидетельства. Ссылка на невозможность спасения вне одной из поместных Греко-Православных Церквей не может использоваться как аргумент, так как именно она подвергается сомнению (через указание на существование исторических свидетельств о святом Исааке) и подлежит доказательству, то есть является тезисом. Элементарная логика говорит нам о том, что тезис не может подтверждать сам себя. Поэтому Ваши теоретические доводы грешат против логики и, соответственно, лишены силы доказательства. Так к какой же поместной Церкви принадлежал святой Исаак Сирин? Что Вы можете ответить на этот вопрос, исходя из всех имеющихся исторических свидетельств о его жизни?

Позвольте ответить не только Вам, но и Вашим наставникам, ответить и на их аргументы, которые Вы потрудились собрать и прислать мне, возможно пользуясь их консультацией. Когда ведется серьезная дискуссия, то обе стороны должны найти общее в их взглядах, что послужило бы для них единой платформой и едиными ориентирами истины. К сожалению, общих оснований я пока не вижу. Для меня главным и несомненным доказательством служит свидетельство Церкви, которое я всецело принимаю. Церковь для меня – это ум и сердце. Для Вас Церковь нечто неопределенное, какой-то исторический «икс», который Ваши наставники хотят идентифицировать с любым числом, то есть вложить в него желательное им содержание. Для меня Символ веры – это обязательство верить в то, во что верит Церковь, отвергать то, что она отвергает. Для Вас это – отвлеченный тезис, который еще нужно доказать, а, как Вы пишете, «тезис не может подтверждать сам себя». Для меня Церковь – это живой организм, в котором действует Дух Святой и хранит истину в Предании и богослужении. Для Вас Церковь, по-видимому, только собрание людей, а вера – сумма мнений; то есть Церковь является подобием религиозного клуба, где собираются единомышленники. Апостол Павел назвал Церковь «столпом и утверждением истины» (см.: 1 Тим. 3, 15). Ваши наставники хотят показать, что Церковь – это обветшавшее здание, которое они засучив рукава хотят исправить и обновить. В Церкви действует благодать Божия, поэтому церковное Предание является органической частью Священного Предания. Не веря в это, Вы уже отвергаете Символ веры, который является стержнем христианской догматики. В Предание Церкви входят постановления Вселенских и канонических Поместных Соборов как чистый голос Православия; Вселенские Соборы – это самосознание Церкви. Неверие в Церковь, критика и отвержение Вселенских Соборов ввергнет Православие в хаос – этого хотят Ваши наставники (то есть половить рыбку в мутной воде). Несторианская ересь была отвергнута на Третьем Вселенском Соборе; эта анафема была подтверждена на последующих Соборах и после того должна повторяться в праздник, названный Торжеством Православия, который для экуменистов звучит так, как праздник Куликовской битвы для монголов. Вы не представили ни одного факта, что святой Исаак Сирский был несторианином. Но если бы даже Вы представили мне сотню ссылок, то я предпочел бы единый довод Церкви, а не свидетельства из мутных еретических источников, которые по правилам Соборов не могут являться свидетельствами в таких вопросах. Свидетельства еретиков, как заинтересованных лиц, не принимаются, но дело в том, что даже их нет – вовремя не догадались подделать. Святой Исаак Сирский введен в святцы не какой-либо одной поместной Церковью, а всей Вселенской Церковью. Неужели Вы не знаете, что представляет собой канонизация святого? Хотя она исторически могла менять формы, но оставалось главное и неизменное: собирались все документы о жизни святого, в том числе его посмертные чудеса, подвергались разбору его произведения и только после тщательной и кропотливой работы, на основании представленных документов, совершалась канонизация. По Вашему мнению выходит, что кто-то записал святого Исаака, не зная, кто он и откуда, в святцы так, как ставится пятерка по сочинению в школьный журнал. Я отметил видимую сторону канонизации, но есть еще невидимая: Дух Святой прославляет святых. С какой мефистофельской улыбкой Ваши наставники собираются говорить, что Церковь в течение более тысячи лет молилась еретику, принадлежавшему к несторианству – злой и богохульной ереси. О чем мы можем говорить в вопросах веры, если для Вас не существует православного понятия Церкви, если Ваши наставники стремятся заменить ее тощими мнениями тощих комиссий? Верите ли Вы в прозрение святых, интуитивные проникновения святых в духовный мир, особенно во время молитвы? Неужели никто из них не почувствовал бы фальшь и чуждый дух, когда они призывали имя святого Исаака, если бы тот был несторианином, то есть находился под проклятием и отлучением? Что же тогда молитва: общение или самовнушение? Ваши наставники вообще отвергают христианскую мистику, заменяя ее словесной мистификацией. Я думаю, на этом можно было бы закончить нашу дискуссию. Я верю в Церковь, а Вы не верите в нее, но все-таки я хочу остановиться на характере Ваших доводов. Вы спрашиваете, могу ли я документально доказать, что святой Исаак Сирский принадлежал к какой-нибудь из поместных Церквей? А если мы откроем святцы, то можете ли Вы документально доказать, какой святой, внесенный туда, принадлежал той или иной Церкви, есть ли у него справка о Крещении, где написано, с кем он причащался вместе? Вы, наверно, ответите, что это очевидно само собой, так как Церковь актом канонизации уже свидетельствовала об этом. Были времена на Востоке, когда значительную часть епископских кафедр занимали ариане. Но если бы Вам сказали: «Докажи документально, что святые, жившие в этот период, были православными, а не арианами», – то могли бы Вы обратиться за документами в архив или Вы посмотрели бы на человека, задавшего такой вопрос, с удивлением? Что для Вас представляет Священное Предание – память Церкви, которая хранится через благодать, пребывающую в Церкви, – или же сборник легенд и мифов, которые пора исправить на основе «научных» фактов, а если таковых нет, то выдумать их? Известно ли Вам, что на Западе ведется целая кампания с целью деканонизации святого Николая Чудотворца? Там также раздаются крики: «Давай факты, что святой Николай участвовал в Первом Вселенском Соборе; давай письменный факт, что он когда-либо жил на свете». И вот святого Николая критики, подобные Вам, хотят представить как мифологическое лицо и оставить ему только скромное место Санта-Клауса. То, что литургический молитвенный опыт миллионов людей может свидетельствовать о дивной помощи святого Николая, – для модернистов безразлично. Не только в VII веке, но гораздо позже в Персии существовали многочисленные диофизитские общины. И уже во времена мусульманского владычества несториане предпринимали карательные походы против православных, живших в Персии и Средней Азии. Поэтому говорить о несторианской среде можно только условно. В самом Иране существовали не только несторианские, но и диофизитские и монофизитские храмы. Что касается якобы отсутствия нужной коммуникации и незнания, что делается в соседних странах, то это, скорее всего, незнание истории Вашими наставниками. Византия имела постоянные, прочные дипломатические, религиозные, торговые и культурные связи не только с соседним Ираном, но также с Индией, Тураном, Скифией и Китаем. Сошлюсь как на пример на факты из истории Грузии. Грузинские монастыри были в Константинополе, на Афоне – Иверская Лавра, в Болгарии – Бачковский монастырь, на Кипре, в Египте, в Антиохии – на Черной Горе, более 20 монастырей было основано в Палестине. Знаменитый грузинский монастырь с известной иконописной школой был на Синае. Этот список можно продолжить. О какой же географической изоляции можно говорить? Уже сам факт перевода творений святого Исаака Сирского на греческий (имеется также древний перевод на грузинский язык) говорит о том, что святой Исаак Сирский был известным писателем в православном мире, а не неизвестным аскетом с потерянными документами. Наверно, Ваши наставники не знают о грандиозных книгохранилищах в Александрии, Пергаме и Константинополе, которые были фактически уничтожены. А с ними вряд ли могли равняться современные библиотеки. Египетский царь Птолемей Братолюбивый посылал специальные экспедиции в дальние страны, чтобы приобрести ценные рукописи. Его традицию продолжали византийские императоры. Обычно последователям и ученикам не то что святого, а светского философа хочется знать о его жизни. Неужели никто не поинтересовался сведениями о великом наставнике монахов? Логика Ваших учителей в следующем: документально нельзя доказать, что святой Исаак Сирский был несторианином; документально нельзя доказать, что он был православным, значит, – он был несторианином! Такой оригинальный силлогизм представили Вы в своем письме, если отбросить словесную шелуху. Почему в последнее время поднят вопрос о вероисповедании святого Исаака Сирского? Кому это нужно? Прежде всего либералам и экуменистам. Протестантский дух, проникающий в среду богословов, заставляет их бороться с церковным Преданием в своих теософско-экуменических целях. Здесь отдаленная цель – убедить, что Православная Церковь – это одна из ветвей христианства, а христианство – одна из ветвей древа мировых религий. Более близкая цель экуменистов – осуществить евхаристическое общение между Православной Церковью и еретическими конфессиями. Поэтому они всеми силами хотят доказать, что Церковь уже имела духовное единство между православными и несторианами в лице святого Исаака Сирского, и нам только остается последовать этому примеру. Пока что Ваши наставники доказали одно: они умеют говорить тогда, когда нечего сказать. Но искусственно поднятая проблема о «святых еретиках» упирается в краеугольный для Православия вопрос: верим мы или не верим в Единую Соборную Православную Церковь?

Если можно, объясните такое явление, как буйство Христа ради.

Это – подвиг юродства, когда святые, чтобы скрыть свою мудрость и духовные дарования, притворялись безумными.

Почему апостол Павел считается Апостолом из двенадцати? Ведь после того, как Апостолов осталось одиннадцать, жребием был выбран двенадцатый, Матфий, Савл же был выбран Господом позже этого события.

Апостол Павел не считается Апостолом из двенадцати, а его память празднуется вместе с ними из-за его великих Апостольских трудов. По этой причине он назван первоверховным Апостолом.

Можно ли считать, что примеры непротивления злу силой со стороны святых подвижников происходили не потому, что они исповедовали учение о непротивлении злу силой, а исключительно по причине личной святости, преобразившей их человеческую природу и сделавшей их неспособными к любому виду сопротивления? И если это так, то почему Церковь не догматизировала эту концепцию, способную четко регламентировать личную жизнь православного христианина и поясняющую, как противостоять злу? Ведь получается парадокс: в случае военных действий Церковь благословляет на сопротивление злу, а в мирной жизни – нет.

Христианин может прощать личные обиды, но, будучи членом государства, должен защищать его. Обычно парадоксы возникают в нашей собственной голове, которая сразу не может найти разрешения вопроса.

Были ли в католичестве святые (в православном понимании) после 1054 года?

Святой – это тот, в ком навечно пребывает Дух Святой как в Своем нерукотворенном храме. В католичестве после 1054 года (или когда окончательно оформился раскол) были подвижники, самоотверженные миссионеры, строгие аскеты, люди, принявшие пытки и смерть ради имени Христа, но они находились вне Единой Вселенской Церкви, – Тела Христа Спасителя, и поэтому не имели средств для освящения. Уважая их подвиги и труды, мы не можем относиться к ним как к святым, то есть молитвенникам и ходатаям о нас перед Богом.

Я бы хотела узнать побольше о Марии Магдалине.

Житие святой Марии Магдалины находится в Четиих Минеях (житиях святых на каждый день года) святого Димитрия Ростовского за июль месяц. Иногда в западной традиции святую Марию Магдалину ошибочно отождествляют с грешницей, которая омыла ноги Иисусу Христу. Но Православная Церковь всегда считала Марию Магдалину чистой девушкой, которая подверглась мучительному состоянию демонской одержимости и которая после исцеления последовала за Христом.

Если святой Сергий Радонежский и иные святые почитаются в Русской Православной Церкви, то считаются ли они святыми в поместных Православных Церквах? Как решается вопрос о канонизации – внутри каждой поместной Церкви отдельно? Если так, то, значит, у каждой поместной Церкви свой сонм святых?

Поместная Церковь является частью Вселенской Церкви. Она называется поместной, так как имеет свою иерархическую структуру и историю. В Грузинской Церкви празднуется память святого Сергия Радонежского. В настоящее время канонизация святых в Грузинской и Русской Церквах утверждается на Поместных Соборах.

Я живу в Кракове. Праздник, который очень люблю, – всех святых, в земле Российской просиявших, часто здесь, в Польше, трактуется батюшками как праздник якобы не только российских святых, но всех святых русских – то есть святых Киевской Руси, Галичской Руси, других «Русей», ну и российских… По-моему, здесь происходит путаница в понятиях «Россия» и «Русь». Какое Ваше мнение? Откуда вообще такое «размытие», и только относительно России? Может, я не права, но мне не хочется «обижать» российских святых, а хочется в этот день чтить только их, а других святых – в другой день, в их день!

Вы задали вопрос, на который мне нелегко ответить. Я принимаю постановление Церкви о празднествах, и, в то же время, идея региональности святых не вызывает во мне адекватных чувств. Сами слова: «русы» и «россы» – этимологически относятся к варяжским племенам, осевшим на северо-западе страны славян и венетов. Термины: «Русь» и «Россия» – относятся скорее к государственной структуре, чем к этносу, и притом границы государства или союза княжеств беспрерывно менялись. В прославлении святых их земная жизнь не зачеркивается, но ответить на вопрос, какие святые русские и какие белорусские и так далее, мне так же трудно, как сказать, к каким областям принадлежат небесные звезды, а региональная дифференциация святых, в виде областных праздников, стала характерной для второй половины XX века. Само понятие святости относится, прежде всего, к личности человека.

Хочу совершить паломничество в Ново-Афонский Симоно-Кананитский монастырь. До этого в Абхазии никогда не был. Какие еще святые места есть в Абхазии, которые обязательно следовало бы посетить?

Из святых мест, кроме Нового Афона, могу назвать Команы, где гробница святого Иоанна Златоуста и источник святого мученика Василиска; место третьего обретения главы святого Иоанна Предтечи и Илорский храм святого Георгия. Также советую посетить могилу схиархимандрита Серафима (Романцова), Глинского подвижника, на Сухумском кладбище.

Об Антихристе

Мой сын (12 лет) спрашивает: «Родится ли антихрист уже как злой дух, или будет он обыкновенным ребенком и потом со временем станет злым?».

Антихрист будет не воплощенным демоном, а человеком, то есть будет обладать человеческими душой и телом, но в отличие от остальных людей его душа будет всецело подчинена злу. Он будет исполнять во всем волю демона. Он родится со свободной волей, то есть с возможностью выбора между добром и злом, но с пробуждением своего сознания подчинит свою волю злу. Это будет по-своему единственный человек, лишенный даже проблеска добра.

Почему когда говорят о первом грехе, то говорят именно об Адаме и Еве, а не об ангеле Деннице, ведь его грех против Бога был ранее, насколько мне известно, был самым первым, еще до появления Адама и Евы? И помогите, пожалуйста, разобраться – когда Архангел Михаил победил Денницу, то кем стал Денница – слугой диавола или самим диаволом? И почему, когда говорят о диаволе, упоминают не Денницу, а Люцифера или Вельзевула?

1. Падение Денницы не имело непосредственного влияния на жизнь наших праотцев, которые были созданы безгрешными и подчинились греху только по согласию свободной воли. А первородный грех Адама распространился как болезнь на все человечество. То есть греховная природа передавалась уже с момента зачатия. Поэтому грех Адама и Евы, будучи также грехом против Бога, отразился на каждом из нас. Грех падения Денницы не передавался людям, а грех праотцев передавался из поколения в поколение. Поэтому мы чаще говорим о том, что касается непосредственно нас. 2. Денница, или Люцифер, – это имя падшего первоангела, которого также называют сатаной; слово: «демон» – не собственное имя, а название падших ангелов, последовавших за Денницей. Вельзевул – имя одного из высших демонов.

Является ли для христианина грехом упоминание имени низвергнутого первоангела (не со злым умыслом!) в споре, беседе, разговоре и так далее?

Псалмопевец Давид говорит о языческих божествах: Не помяну имен их устами моими (Пс. 15, 4). Поэтому произносить имя падшего первоангела следует только при необходимости.

Всегда считал космос местом обитания сил тьмы. Может, я ошибался?

У апостола Павла есть указание на духов поднебесных (см.: Еф. 6, 12); возможно, это духи, спадшие с небес и встречающие душу по выходе из тела. Космос после грехопадения Адама подвергся деформации, он стал ареной борьбы добра и зла, но не адом. Святой Игнатий Брянчанинов считает, что преисподняя находится в центре земли, а святой Иоанн Златоуст пишет: «Не спрашивай меня о том, где ад, а как избежать его».

Как относиться к предсказаниям святых о последних временах, сроках пришествия антихриста? Полезно ли вообще такое чтение? Меня зачастую подобная литература смущает и ввергает в уныние.

Предсказания святых о последних временах имеют ограниченное познавательное значение, в частности для того, чтобы мы не удивлялись и не впадали в уныние от зла и греха, растущего в мире. Во все исторические времена можно спастись и погибнуть. Поэтому главное – следить за собой, стараться исполнять евангельские заповеди и включиться в церковную жизнь. Слишком большое увлечение предсказаниями о будущем может отвлечь наше внимание от настоящего, а апостол Павел говорит: «Сегодня – день спасения» (см.: 2 Кор. 6, 2).

О духовной жизни

Что нужно делать, если понимаешь, что весь смысл жизни человека в Боге, но не находишь в себе совершенно никаких сил приблизиться к Нему Покаянием, молитвой, добрыми делами, и от этого жизнь начинает казаться каким-то бессмысленным круговоротом, и часто нападает какой-то мрак. Когда я только обратился к Богу (вот уже как 5 лет), для меня все, что только напоминало о Господе, доставляло радость, а теперь я с каждым днем чувствую только угасание духовной жизни (молитва стала очень тяжелой, то же с чтением Евангелия, постами, Исповедью и Причащением).
<< 1 2 3 4 5 6 7 >>
На страницу:
4 из 7