Основы канонического устройства и литургической жизни Православной Церкви

Условием кафоличности является объединение верующих вокруг своего епископа. По слову священномученика Игнатия Богоносца, «где будет епископ, там должен быть и народ, так как где Иисус Христос, там Кафолическая Церковь»[24 - Игнатий Богоносец, сщмч. Послание к Смирнянам. 8.].

Соборность, или кафоличность, проявляется также в общении между местными Церквами, которые вместе составляют Вселенскую Церковь. Знаком этого общения является древняя каноническая практика, согласно которой епископ местной Церкви (или епархии) поставляется епископами других епархий. Епископы, собиравшиеся для рукоположения другого епископа, образовывали собор. Позже соборы епископов стали собираться не только для поставления епископов, но и для решения вопросов вероучительного, канонического или судебного характера.

Соборность Церкви проявляется также в том, что все епископы, несмотря на разницу занимаемого ими положения, равны между собой как возведенные в одну и ту же степень священства.

С точки зрения православия, усвоение какому-то одному епископу особой значимости в сакраментальном или богословском отношении является искажением принципа соборности Церкви. В данном случае Православная Церковь следует словам священномученика Киприана Карфагенского, сказанным им на Карфагенском Соборе 256 года: «Ведь никто из нас не ставит себя епископом над епископами и не принуждает своих сослужителей к повиновению тираническим устрашением, так как всякий епископ имеет право на собственное решение в силу своей свободы и власти; как он не может быть судимым от другого [епископа], так и сам не может судить другого [епископа]»[25 - 121-е правило Карфагенского Собора 256 года.].

Соборность Церкви не исключает особого служения первенства, которое по-разному проявляется на различных уровнях церковного устройства.

«В жизни Христовой Церкви, пребывающей в этом веке, первенство, наряду с соборностью, является одним из основополагающих принципов ее устроения»[26 - Позиция Московского Патриархата по вопросу о первенстве во Вселенской Церкви. 2.]. На уровне епархии первенство принадлежит епископу. Как преемник апостолов, поставленный на это служение через епископскую хиротонию, он совершает Евхаристию и возглавляет церковное собрание. В своем церковном уделе епископ обладает полнотой власти – сакраментальной, административной и учительной[27 - Там же. 2. 1.].

На уровне автокефальной Поместной Церкви[28 - Подробнее об устройстве автокефальной Поместной Церкви см.: Глава 2. § 3.] первенство принадлежит «епископу, избираемому в качестве Предстоятеля Поместной Церкви Собором ее епископов»[29 - Позиция Московского Патриархата по вопросу о первенстве во Вселенской Церкви. 2. 2.]. Власть Предстоятеля в автокефальной Поместной Церкви отлична от власти епископа в своей епархии: это власть «первого среди равных». Он осуществляет свое служение первенства в соответствии с общецерковной канонической традицией, выраженной в 34-м Апостольском правиле: «Епископам всякого народа подобает знать первого в них, и признавать его как главу, и ничего превышающего их власть не творить без его рассуждения: творить же каждому только то, что касается до его епархии, и до мест к ней принадлежащих. Но и первый ничего да не творит без рассуждения всех. Ибо так будет единомыслие, и прославится Бог о Господе во Святом Духе, Отец, Сын и Святой Дух»[30 - Апостольские правила. 34.].

На вселенском уровне «первенство определяется в соответствии с традицией священных диптихов и является первенством чести»[31 - Позиция Московского Патриархата по вопросу о первенстве во Вселенской Церкви. 2. 3.]. Традиция диптихов[32 - Подробнее о священных диптихах см.: Глава 2. § 3.] восходит к правилам Вселенских Соборов[33 - 3-е II Вселенского Собора; 28-е IV Вселенского Собора; 36-е правило VI Вселенского Собора.] и подтверждается на протяжении церковной истории в деяниях Соборов отдельных Поместных Церквей. Канонические правила, на которые опираются священные диптихи, не наделяют первенствующего епископа какими-либо властными полномочиями во вселенском масштабе. Также первенствующий по чести Первоиерарх, в отличие от Предстоятеля автокефальной Церкви, не избирается в качестве такового на Всеправославном Соборе, и в силу этого он не управляет Вселенской Церковью, поскольку не наделен со стороны епископата такими полномочиями.

В первом тысячелетии христианской эры первенством чести во Вселенской Церкви пользовался епископ Римский. После раскола 1054 года первенство в Православной Церкви перешло следующему по диптиху иерарху – Патриарху Константинопольскому.

Разногласия между Востоком и Западом, приведшие сначала к разрыву общения в 1054 году между Римской и Константинопольской Церквами, а впоследствии к разрыву Рима со всей Православной Церковью, накапливались в течение нескольких веков. Они касались богословских, канонических и литургических вопросов. Одной из главных причин раскола стали притязания Римского епископа на верховную власть во Вселенской Церкви[34 - Об устройстве Вселенской Церкви см.: Глава 2. § 3.]. С 1014 года Римская Церковь в литургии стала использовать Символ веры с добавлением Filioque[35 - О Filioque см.: Основы православного вероучения. Глава 3. § 6.]. Таинство Евхаристии в Римской Церкви совершалось на пресном хлебе[36 - О совершении таинства Евхаристии см.: Глава 6. § 4.].

Отчуждение между Церквами усилилось в эпоху Крестовых походов (XI–XIII века), особенно после того, как в 1204 году рыцари-крестоносцы, благословленные папой Римским, разграбили Константинополь.

Апостольство Церкви

Символ веры называет Церковь апостольской, указывая на ее верность апостольскому учению и на преемство в ней апостольского служения.

Церковь была основана Христом, Который избрал апостолов и послал их проповедовать Евангелие всему миру. Апостолы основали многие Церкви, поставив епископов, пресвитеров и диаконов для христианских общин. Преемство апостольского служения по сей день сохраняется в церковной иерархии, имеющей начало от Самого Христа. Оно непрерывно продолжается как преемство даров Святого Духа через рукоположение в таинстве Священства[37 - См.: Глава 6. § 5.].

Необходимым признаком истинной Церкви Христовой является непрерывное преемство иерархии, восходящей к апостолам.

Священномученик Климент Римский (ум. ок. 100) говорит об апостольском преемстве: чин священнослужителей в Церкви установлен Христом, ибо апостолы были призваны Господом Иисусом, а епископы и диаконы поставлены апостолами. «Все это было по воле Божией. Проповедуя по различным странам и городам, апостолы первенцев из верующих по духовном испытании ставили в епископы и диаконы для будущих верующих»[38 - Климент Римский, сщмч. Первое послание к Коринфянам. 42.].

Во II веке это учение было изложено святым Иринеем Лионским: «Мы можем перечислить епископов, поставленных апостолами в Церквах, и преемников их до нас… Они хотели, чтобы были совершенны и безукоризненны во всем те, кого оставляли своими преемниками и кому передавали свое место учительства»[39 - Ириней Лионский, сщмч. Против ересей. III. 3. 1.].

§ 3. Святые в Церкви

В Церкви сохраняется не только непрерывность апостольского преемства, но и непрерывность святости.

Преподобный Симеон Новый Богослов, уподобляя иерархию святых иерархии ангелов, говорит о неразрывной цепи христианской святости, соединяющей древних святых с современными: «Как умные чины высших сил освещаются Богом по порядку – от первого чиноначалия ко второму, а от этого к следующему и далее, так что Божественное светоизлияние достигает всех, так и святые, освещаемые Божественными ангелами, связываемые и соединяемые связью Духа, становятся столь же досточестными, как ангелы, и равными им. Ибо святые, приходящие из рода в род через делание заповедей Божиих, сочетаются с предшествующими по времени святыми, озаряются подобно тем, получая благодать Божию по причастию, и становятся словно некой золотой цепью, в которой каждый из них – отдельное звено, соединяющееся с предыдущим через веру, дела и любовь»[40 - Симеон Новый Богослов, прп. Другие сто глав богословских и практических. 4.]. В разные эпохи святые угождали Богу подвигами христианской любви и благочестия, добродетельной жизнью. Совершив подвиги во имя Христа на земле, они входят в Церковь, торжествующую на небесах. Святость человека не означает его совершенной безгрешности.

Святость является призванием каждого человека.

К святости призывается каждый, кто уверовал во Христа и последовал за Ним: «Плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная» (Рим. 6:22). Христиане – «призванные святые» (Рим. 1:7), то есть, они призваны к святости и освящаются в таинстве Покаяния, а в таинстве Евхаристии они приобращются Христу. Нераскаявшиеся грешники как мертвые члены отсекаются от Тела Христова, Церковь же по-прежнему остается святой.

Абсолютной святостью обладает только Бог. Даже в ангелах Бог «усматривает недостатки» (Иов. 4:18). Что же касается людей, то, как говорится в заупокойной молитве, «несть человек иже жив будет и не согрешит». Безгрешных людей не бывает; есть люди, победившие в себе греховные наклонности, приблизившиеся к Богу и тем самым достигшие высших степеней духовного совершенства. Этих людей Церковь и называет святыми.

Бог свят по Своей природе, а человек может стать святым по благодати. Апостол Павел призывает христианина облечься «в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф. 4:24). Святость есть отражение Божественных совершенств, о чем говорится в Ветхом Завете: «Святы будьте, ибо свят Я, Господь, Бог ваш» (Лев. 19:2). Эти слова повторяет апостол Петр, прибавляя: «По примеру призвавшего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках» (1 Пет. 1:15). Бог есть единственный Источник святости; люди же могут быть только причастниками Его святости (2 Пет. 1:4).

Наивысший для человека идеал святости дан в Иисусе Христе.

Богочеловек Иисус Христос явил людям образец того, каким должен быть человек в его отношении к Богу, людям, миру. Поэтому Бог и «предопределил» христианам «быть подобными образу Сына Своего» (Рим. 8:29).

Господь Иисус Христос, в Котором соединились две природы, Божественная и человеческая, изначально был свят в силу святости Божественной природы, которая обожила Его человеческую природу. В момент Благовещения Архангел Гавриил говорит Пресвятой Богородице: «Дух Святой найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» (Лк. 1:35). Святым Сыном Божиим именуют Его апостолы в молитве, обращенной к Отцу (Деян. 4:27). В Послании к Евреям Он именуется Первосвященником «святым, непричастным злу, непорочным, отделенным от грешников и превознесенным выше небес» (Евр. 7:26). Сам Господь Иисус Христос называет Себя Тем, «Которого Отец освятил и послал в мир» (Ин. 10:36). За всю Свою земную жизнь «Он не сделал никакого греха… Будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному» (1 Пет. 2:22–23).

В святости Христа – источник святости христиан. Следуя за Христом, приобщаясь Его Божеству через принятие Святых Таин, христиане движутся по пути к святости.

Истинно христианская жизнь есть «богочеловеческая» жизнь в том смысле, что в ней происходит взаимодействие сил человеческих и силы Божественной, именуемой благодатью.

Дар благодати – это излияние преизобильной любви Божией на человека (ср.: Рим. 5:5). «Бог же силен обогатить» человека «всякою благодатью» (2 Кор. 9:8).

Апостол Иоанн Богослов говорит о Господе Иисусе Христе: «И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать. Ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» (Ин. 1:16–17).

Согласно блаженному Августину, «более сделал Христос для возрождения, нежели Адам навредил потомкам»[41 - Августин Иппонский, блж. Послание 157. 3.]. По слову святителя Иоанна Златоуста, благодатью истреблен не один грех Адама, но и все прочие грехи, «даже не только истреблены грехи, но и дарована праведность»[42 - Иоанн Златоуст, свт. Толкование на Послание к Римлянам. X. 2.].

Вместе с тем «обилие благодати» означает, что человек должен обрести не какую-либо одну добродетель, но многие добродетели, «дабы, как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной с Иисусом Христом, Господом нашим» (Рим. 5:21). Апостол Павел говорит о себе: «Благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною» (1 Кор. 15:10).

Хотя духовное возрождение совершается Божественной благодатью, она не подавляет человеческую свободу. Благодать действует в человеке, если он добровольно принимает ее: идя по пути духовного возрождения, своим собственным подвигом человек открывает себя для действия благодати Божией.

Почитание святых в Православной Церкви неразрывно связано с учением о всецелом соединении человека с Богом.

Святые достигли уподобления Богу, соединились с Богом и приняли Его в свое сердце. Таким образом они, по словам преподобного Иоанна Дамаскина, «сделались по благодати тем, что Сам Он является по естеству»[43 - Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение православной веры. IV. 15.]. Поэтому «должно почитать святых как друзей Христовых, как чад и наследников Божиих… Господь во Святых Евангелиях говорит апостолам: “Вы – друзья Мои” (Ин. 15:14). Святые сделались внутренними жилищами Божиими и чистыми Его местопребываниями»[44 - Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение православной веры. IV. 15.].

Почитание святых никоим образом не препятствует прямому общению человека с Богом.

Молитвенные прошения христианина в основном обращены к Богу. Вместе с тем он также молится Пресвятой Богородице и святым, но для него святые – это не «промежуточные звенья» между ним и Богом: в обращенных к святым молитвах испрашивается, прежде всего, их предстательство перед Богом за людей.

Святые – не столько посредники, сколько друзья и помощники, духовно соединенные с православными христианами общей верой и любовью: «Мы призываем святых в посредничество между Богом и нами, чтобы они молили Его за нас, но призываем их не как богов каких, но как друзей Его, которые служат Ему, славословят Его и поклоняются Ему. Мы требуем помощи их не потому, чтобы они могли помогать нам своею собственною силою; но поелику ходатайством своим они испрашивают нам от Бога благодать»[45 - Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной. 3. 52.].

Согласно православному вероучению, почитание Божией Матери и святых, а также обращение к ним с молитвами никоим образом не умаляет искупительный подвиг Христа. В деле искупления не может быть иного посредника, кроме Христа. По словам апостола Павла, «посредством» Христа «мы получили ныне примирение» (Рим. 5:11) с Богом. Но усвоить дар спасения, воспользоваться плодами искупления человеку могут помочь те, кто уже достигли совершенства, достигли святости.

В богослужении Православной Церкви прославляется исключительная святость Пресвятой Богородицы.

Из двенадцати главных церковных праздников четыре посвящены Божией Матери: Рождество Пресвятой Богородицы, Введение во храм Пресвятой Богородицы, Благовещение Пресвятой Богородицы и Успение Пресвятой Богородицы. Еще один праздник – Сретение Господне – считается одновременно Господским и Богородичным[46 - О Господских и Богородичных праздниках см.: Глава 5. § 4.].

Существуют сотни чудотворных и чтимых икон Божией Матери, например Владимирская, Казанская, Смоленская, Феодоровская, «Всех скорбящих Радость», «Взыскание погибших». Эти иконы прославились ниспосланными от Бога чудесами и исцелениями, продолжающимися и поныне.

На всякой полной литургии после освящения Святых Даров поется специальное молитвословие, посвященное Божией Матери, чаще всего (на литургии святителя Иоанна Златоуста) – «Достойно есть». В нем Дева Мария, родившая Спасителя мира, воспевается как «Честнейшая Херувим и славнейшая без сравнения Серафим», то есть превзошедшая в Своей святости все творения Божии, даже высших из ангелов – херувимов и серафимов.

Воспоминание Богородицы занимает особое место как в суточном, так и в седмичном богослужебном кругах[47 - Глава 5. § 2, 3.]. Каждое богослужение включает в себя множество посвященных Богородице молитвословий и песнопений, которые чередуются с остальными молитвами. Например, всякий раз в конце серии тропарей или стихир исполняется «Богородичен»[48 - Богородичен – это особое песнопение в честь Пресвятой Богородицы, завершающее такие циклы песнопений, как стихиры, песни канона и т. д. Подробнее о видах песнопений см.: Глава 5. § 2.].

Божия Матерь, говорится в богослужении, «Царствие отверзе»[49 - Догматик 1-го гласа.] для всех верующих. Рождение от Нее Сына Божия стало исполнением ветхозаветных чаяний и пророчеств: как не сгорала явленная Моисею купина (Исх. 3:1-22), так и Дева родила Христа, не опалившись огнем Божества[50 - Догматик 2-го гласа.]. Церковь молит Богородицу не оставлять предстательство за мир перед Своим Сыном: «Молящи не оскудевай о воспевающих и кланяющихся Рождеству Твоему»[51 - Воскресная великая вечерня 5-го гласа. Богородичен по тропаре.].

Дева Мария – «пронареченная от родов древних»[52 - Служба Рождеству Богородицы. Стихира на литии на великой вечерне.], «начаток… нашего спасения»[53 - Служба Рождеству Богородицы. Стихира на малой вечерне.]. Благодаря Ей для человека стало возможным обожение («Еяже ради мы обожихомся»[54 - Служба Рождеству Богородицы. Стихира на литии на великой вечерне.]). В одном из молитвословий праздника Рождества Христова говорится о тех дарах, которые приносит все творение приходящему в мир Сыну Божию: ангелы приносят пение, небеса – звезду, волхвы – дары, пастухи – чудо, земля – пещеру, пустыня – ясли; человеческий же род как высочайший дар Богу представляет «Матерь Деву»[55 - Служба Рождеству Христову. Стихира на «Господи, воззвах».].

Церковь верит, что Иоанн Креститель имеет особое дерзновение пред Богом молиться за род людской, поэтому во многих молитвословиях он поминается сразу же после Божией Матери.

Церковь прославляет Иоанна Крестителя, обращаясь к нему как величайшему «из рожденных женами» (так назвал его Сам Спаситель – Мф. 11:11): «Не воста бо болий в человецех, никтоже паче тебе нигдеже»[56 - «Ибо среди людей никогда и нигде не восставал больший тебя»: Служба Рождеству Иоанна Предтечи. Стихира на стиховне на малой вечерне.].

Иоанн Креститель в церковной традиции называется Предтечей[57 - Греч. prodromos – бегущий впереди.], он тот пророк, который был явлен миру прежде Иисуса Христа, чтобы приготовить «путь Господу» (Мф. 3:3; Мк. 1:3; Лк. 3:4; Ин. 1:23; ср.: Ис. 40:3). Рождение Предтечи сопровождалось чудесными событиями: оно было предречено Архангелом Гавриилом его отцу Захарии (Лк. 1:13), который за неверие был на время лишен дара речи (Лк. 1:20); родившийся Иоанн «разрешает Захариино молчание»[58 - Служба Рождеству Иоанна Предтечи. Стихира на «Господи, воззвах» на великой вечерне.]. Он становится провозвестником Христа, который соединяет в своем служении Ветхий и Новый Завет, – поэтому Церковь называет его «пророков предел, и начало апостолов»[59 - Служба Рождеству Иоанна Предтечи. Стихира на литии.]. Предтечей завершились ветхозаветные пророчества; он сам «есть исполнение всякого пророчества», поскольку при Крещении «во Иордане руку» положил на Того, «Егоже… пророцы проповедаша [Того, Которого… проповедали пророки]»[60 - Служба Рождеству Иоанна Предтечи. Кондак праздника.], то есть на Христа.