Андрей Белый: автобиографизм и биографические практики

V ступень (Мистическая смерть)

Благодаря нашей внутренней зрелости все, окружающее нас, весь физический, чувственный мир как бы угасает. Нас окружает мрак. Затем этот мрак как бы разрывается посредине, как завеса, и сквозь этот физический мир мы взираем тогда в духовный. Мы познаем тогда истинный образ всего грешного и злого, мы познаем «нисхождение в ад».

VI ступень («Положение в гроб» и «Воскресение»)

Человек учится дальше не только рассматривать свое тело как нечто чужое, но видеть все другое принадлежащим к себе совершенно так же, как свое тело. Он учится рассматривать все, что есть на Земле как нечто, принадлежащее к нему. Он учится рассматривать страданья людей принадлежащими к нему. Тогда он переживает «положение в гроб», «положение в землю». Но, соединившись с Землей, он из нее воскресает, ибо теперь он познает значение слов «Земля становится новым Солнцем».

VII ступень (вознесение)

«Вознесение» – воскресение в духовный мир. Этой ступени нельзя представить словами, взятыми из нашего языка. Ее может представить себе только тот, кто может мыслить без помощи физического мозга…

<Медитация над Евангелием от Иоанна >

I ступень

1) ВОЛЯ Гл. II (1–11).

2) МЫСЛЬ Гл. VI (35).

3) ЧУВСТВО Гл. XIII (1–17).

II ступень

1) ВОЛЯ Гл. IV (с 46 до конца).

2) МЫСЛЬ Гл. IX (5).

3) ЧУВСТВО Гл. XVIII (от 28<-го стиха> до конца + 1<-й> стих из XIX гл.).

III ступень

1) ВОЛЯ Гл. V (2–9).

2) МЫСЛЬ Гл. X (9).

3) ЧУВСТВО Гл. XIX (2–5).

IV ступень

1) ВОЛЯ Гл. VI (1–13).

2) МЫСЛЬ Гл. X (11).

3) ЧУВСТВО Гл. XIX (6–19).

V ступень

1) ВОЛЯ Гл. VI (16–21).

2) МЫСЛЬ Гл. XI (25).

3) ЧУВСТВО Гл. XIX (28–37).

VI ступень

1) ВОЛЯ Гл. IX (1–7).

2) МЫСЛЬ Гл. XIV (6).

3) ЧУВСТВО Гл. XIX (от 38<-го> ст. до XX гл. 18<-го> ст.).

VII ступень

1) ВОЛЯ Гл. XI (1–44).

2) МЫСЛЬ Гл. XV (1–2).

3) ЧУВСТВО Гл. XXI (от 1<-го> до конца).

В каждой ступени, заканчивая чтение, надо произносить мысленно:

Живи Ты в воле моей,
В мысли моей, в чувстве моем.
Не я, а Христос во мне.[161 - Парафраз начала стиха Гал. 2: 20.]

<II>

Христианский путь ученичества[162 - Вторая часть упражнения полностью совпадает (за исключением мелких разночтений) с фрагментом машинописи (с. 135–139) анонимного перевода курса Р. Штейнера «У врат теософии». Ксерокопия машинописи хранится в частном собрании. Название этой части упражнения (точнее, материала к нему) повторяет заглавие указанного фрагмента. В подзаголовке слово «теософии» опущено ради маскировки данного текста под сочинение православного характера (в советское время православие было разрешено).Стиль перевода не похож на переводы произведений Штейнера, выполненные, например, К. Н. Бугаевой или Б. П. Григоровым, но напоминает переводы А. Р. Минцловой: статью о «Фаусте» (Штейнер Р. «Фауст» Гете как изображение его эзотерического мировоззрения / Пер. с нем. А. М. // Вопросы теософии: Сборник статей по теософии. (Вып. 1). СПб., 1907; Штайнер Р. Из области духовного знания, или антропософии. С. 9–34), книгу «Феософия» (Штейнер Р. Феософия: Введение в сверхчувственное познание мира и назначение человека / Пер. с нем. А. Р. Минцловой. СПб., 1910) и лекцию «Тайна Розы и Креста (легенда)», русская машинопись (хранится в частном собрании) имеет помету «(С рукописи А. Р. Минцловой)». Точное название лекции: «Мистерия розенкрейцеров» (недавний пер. см. в: Штейнер Р. Легенда о храме и Золотая легенда). Свои переводы Штейнера Минцлова диктовала М. А. Волошину (см. выше), М. В. Сабашниковой (см.: Богомолов Н. А. Русская литература начала XX века и оккультизм. С. 106) и, возможно, другим лицам. По всей вероятности, упомянутый перевод курса выполнен Анной Рудольфовной.В этом обзорном курсе (22 августа – 4 сентября 1906 г., Штутгарт) лектор впервые подробно раскрыл концепцию трех методов посвящения (лекции 12–14). Курс читался без названия. Его литографированное издание (Берлин, 1910) вышло в свет под заглавием «У врат теософии». В записи курса и в ее издании текст разбит на десять глав, что было повторено и в переводе. С 1964 г. курс печатается в разбиении на четырнадцать лекций. Русское издание курса (Штайнер Р. У врат теософии) представляет собой указанный анонимный перевод, отредактированный С. П. Шнитцером по расширенному изданию 1990 г. (GA 95). В настоящей публикации пояснительные конъектуры публикатора сделаны по GA 95.О христианском посвящении см.: Штайнер Р. Из области духовного знания, или антропософии. С. 183 сл., 475–477; Штайнер Р. Теософия розенкрейцера. С. 172–177; Штайнер Р. От Иисуса ко Христу. С. 64, 77–84, 114 сл., 249–256; Штейнер Р. Евангелие от Иоанна в связи с Евангелием от Луки и другими Евангелиями. С. 289 сл.; Штайнер Р. Евангелие от Иоанна. С. 172 сл.; Штайнер Р. Материалы Эзотерической школы. С. 225. По Штейнеру: «Духовное исследование земных недр связано именно со ступенями христианского посвящения» (Штайнер Р. Из области духовного знания, или антропософии. С. 492), на этом основаны картины преисподней в «Эдде» и в «Божественной комедии» Данте (GA 94. S. 181).]

(«У врат <теософии>»)

На нем следуют совету одного Учителя,[163 - Здесь подразумевается не Иисус Христос (Богочеловек), а так называемый Учитель Иисус (термин Е. П. Блаватской), который, согласно Штейнеру, является перевоплощением Иисуса-Заратуштры (см.: Штейнер Р. Евангелие от Луки / [Пер. А. Лисовского, ред. С. П. Шнитцер]. М, 2000. С. 126 сл.; Белый А. Рудольф Штейнер и Гете в мировоззрении современности. С. 512 сл., 531). О понятии «Учитель» (master, англ., Meister, нем.) или «Адепт» см.: Штайнер Р. Из области духовного знания, или антропософии. С. 499, 522 сл.; Штайнер Р. От Иисуса ко. Христу. С. 93 сл.; Штайнер Р. Материалы Эзотерической школы. С. 213–283. Если на розенкрейцерском пути вождем является Учитель Кристиан Розенкрейц, то в случае христианского посвящения эту роль исполняет Учитель Иисус из Назарета.] который знает, что нужно делать и который всегда, при каждом шаге, может исправить то, что упущено. Но великим гуру является сам Иисус Христос. Поэтому необходима строгая вера в реальность существования Иисуса Христа; без этого невозможно чувство соединенности с Ним. Затем должно приниматься во внимание то, что от этого великого гуру сохранился документ, который сам дает руководство к обучению, – это Евангелие от Иоанна. Его нужно внутренне пережить, а не только внешним образом верить в него. Тому, кто принял его в себя истинным образом, не нужно более указывать на Иисуса Христа,[164 - Согласно GA 95: «не нужно более доказывать <существование> Христа Иисуса».] ибо он нашел Его.

Это обучение совершается таким образом, что не только постоянно вновь и вновь читают Евангелие от Иоанна, но медитируют над ним. Евангелие от Иоанна начинается: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог…» Эти 5 стихов, правильно понятые, являются материалом для медитации, и они должны восприниматься в состоянии, подобном дхи<ане>.[165 - Слово не дописано. Исправлено по машинописи и по GA 95. Дхиана (дхьяна) – внутреннее созерцание (санскр.).] Кто рано утром, прежде чем возникнут другие впечатления, исключает все другое из мыслей и в течение пяти минут всецело и исключительно живет в этих строках, беспрерывно в продолжение нескольких лет с абсолютным терпением и выдержкой, тот переживает, что эти слова не являются только тем, что нужно понимать; он переживает, что они обладают оккультной силой; да, он переживает вследствие этого внутреннее, оккультное превращение души. Благодаря этим словам становятся в известной степени ясновидящими, так что астрально можно видеть все то, что стоит в Евангелии от Иоанна.

По указанию Учителя в течение 7 дней ученик после 5 первых стихов заставляет пройти через свою душу I главу. В следующую неделю после медитации над 5 первыми стихами – II главу и т. д. вплоть до XII главы. Нечто великое и могущественное переживается тогда. Тогда вводятся в акаша-хронику Палестины, где жил Иисус Христос и где действительно все это переживают. Затем, когда доходят до XIII главы, переживают стадии посвящения.

I. ОМОВЕНИЕ НОГ. Нужно прежде понять, что означает это великое событие. Иисус Христос склоняется перед теми, которые <стоят> ниже Его. Во всем мире должно существовать это смирение перед теми, которые стоят ниже нас и за счет которых мы развились выше. Растение, если бы оно могло думать, должно было бы благодарить камень за то, что он дает почву, на которой оно может вести более высокую жизнь, и животное должно было бы склониться перед растением и сказать: тебе обязано я возможностью быть тем, чем я являюсь; и также должен сказать человек – всей <остальной>[166 - В рукописи: «естественной». Исправлено по машинописи и по GA 95.] природе. И тот, кто стоит <в обществе> выше, должен склониться к стоящим ниже и сказать: никто не мог бы развиться, если бы не была приготовлена почва. Это идет так все дальше последовательно по ступеням лестницы людей, вплоть до самого Иисуса Христа, который в смирении склоняется перед апостолами и говорит: вы – моя почва и на вас я исполню изречение «желающий быть первым, должен быть последним, и желающий быть господином, должен быть слугою всех».

Омовение ног обозначает добровольное служение, склонение перед всеми в полном смирении. Если ученик совершенно проникся этим смирением, тогда он прошел I стадию христианского посвящения. По внешнему и внутреннему симптому он узнает, что достиг этого. Внешним симптомом является то, что он чувствует свои ноги как бы омываемыми водой. Такое чувство у него продолжается в течение многих дней, он чувствует омовение ног. Внутренним симптомом является астральное видение, которое непременно наступает: он видит самого себя омывающим ноги известному числу людей. Это возникает в его сновидениях. Каждый имеет то же самое видение. Если это достигнуто, тогда он прошел эту главу[167 - В GA 95: Kapitel; здесь: предмет, тема.] и следует:

II. БИЧЕВАНИЕ. Достигнув этой степени, до?лжно, читая о бичевании и воспринимая его, создавать другое чувство. Нужно учиться твердо стоять перед бичеваниями жизни. Тогда говорят себе: я буду твердо стоять во всех страданиях и болях, во всем, что постигает меня. Внешним симптомом является: чувствуют как бы колющую боль во всем теле. Внутренний симптом: видят самого себя в видении сна подвергающимся бичеванию.

III. ТЕРНОВЫЙ ВЕНЕЦ. Другое чувство должно присоединиться к этому: учатся оставаться твердым даже тогда, когда подвергаются поруганию и издевательству ради самого святого, что только имеют. Внешним симптомом является: чувствуют давящую головную боль; внутренним симптомом: астрально видят себя увенчанным терновым венцом. Тогда можно перейти дальше, к IV стадии:

IV. НЕСЕНИЕ КРЕСТА.[168 - Согласно GA 95: Kreuzigung (распятие).] Здесь должно образоваться новое, совершенно определенное чувство. Оно покоится на преодолении того, что отличает собственное тело;[169 - Согласно GA 95: «на преодолении того, что для нас самым важным является собственное тело».] оно должно стать таким же безразличным, как кусок дерева. Мы несем тогда наше тело через жизнь и смотрим на него объективно, оно становится <для нас> древом Креста. При этом не нужно относиться к нему с презрением, оно столь же мало заслуживает презрения, как какой-нибудь инструмент. Достижение этой ступени указывается внешним симптомом: во время медитации, как раз на тех местах, которые называют местами Святых Ран, выступают красные точки, подобные стигматам, а именно: на руках и ногах и на правом боку на высоте сердца. Внутренний симптом: ученик сам висит на кресте.

V. МИСТИЧЕСКАЯ СМЕРТЬ. Она состоит в том, что человек <переживает ничтожество всего земного, так что он> действительно на некоторое время умирает для всего земного. Далее могут быть даны только скудные описания христианского посвящения. Человек переживает астральное видение, что повсюду царит мрак, что земной мир погружен в него. Перед тем, что должно совершиться, простирается черная завеса. Во время этого состояния он учится познанию всего того, что существует в мире как злое и дурное. Это есть нисхождение в ад, сошествие во ад.[170 - В рукописи: «хождение по аду». Исправлено по GA 95.] Затем переживают, что завеса как бы разрывается надвое и тогда выступает деваханический мир.[171 - Деваханический мир – в оригинале: die devachanische Welt, от тибетского «девачен» (райский [мир]) – духовный мир, или мир разума.] Это тот момент, когда <в храме> разрывается завеса.[172 - См.: Мф. 27: 51; Мк. 15: 38; Лк. 23: 45.]