Fil tír n-aill… О плаваниях к иным мирам в средневековой Ирландии. Исследования и тексты

В ряде исследований предлагалась датировка, связанная с набегами викингов: предлагалось датировать «Плавание» 830–840-ми гг. [Hughes 1960]. В пользу такой гипотезы приводились контексты в «Плавании», где говорится о «последних временах» и преследованиях христиан. В частности, это глава 1 («остров, который зовется Обетованной землей святых, которую Господь даст наследникам нашим в последние времена») и глава 28: «Пройдет много кругов времен, и земля эта явится вашим наследникам, когда придет преследование христиан». Сторонником такой идеи одно время был и Дж. Орланди, однако он, как и многие другие исследователи, постепенно принял датировку, предложенную Д. Дамвиллем (см. ниже). Предпринимались попытки связать описания островов в «Плавании» со сведениями о Фарерских островах, которые изложены в трактате «Об измерении земного круга» (De mensura orbis terrae) ирландца Дикуйла (Дикуля):

Есть еще другие маленькие островки, которые почти все отделены (друг от друга) узкими проливами; на них почти сто лет тому назад обитали отшельники, плававшие из нашей Ирландии (in quibus in centum ferme annis heremitae ex nostra Scottia nauigantes habitauerunt). Однако как они и были всегда пустыми от начала мира – так и теперь из-за норманнских разбойников (causa latronum Normannorum) они лишены отшельников, (но) полны бесчисленными овцами и различными видами многих морских птиц. Мы никогда не находили упоминания об этих островах в книгах авторов (VII. 15)?[42 - [Tierney, Bieler 1967].].

Дж. Вудинг предположил, что Дикуйл, творивший около 825 г., описывает опустевшие после набегов викингов Фарерские острова?[43 - [Wooding 2011].]. По его мнению, рассказывая об острове, на котором живут только овцы, автор «Плавания Брендана» имел в виду, что когда-то там проживали ирландские поселенцы-монахи, а теперь остров заброшен. Одним из доводов в пользу этого объяснения стала фраза в главе 9 «Плавания»: «Никто не собирает молоко с овец этого острова». Однако отождествление островов, на которых Брендан проводил Пасху, с Фарерскими также не бесспорно. Дж. Орланди, возражая Дж. Вудингу, писал, что Брендан достиг острова с овцами, путешествуя в течение сорока дней на запад, что вряд ли похоже на находившиеся к северу от Ирландии (и гораздо ближе) Фарерские острова?[44 - [Orlandi, Guglielmetti 2014: CXVI].].

В 1988 г. появилась статья Д. Дамвилля, в которой автор, основываясь на политическом контексте Ирландии VIII–IX вв., убедительно обосновал датировку «Плавания» третьей четвертью VIII в. [Dumville 1988]. Во-первых, Дамвилль указал на то, что «последние времена», когда «Обетованная земля святых» должна будет послужить убежищем для христиан, необязательно обозначают набеги викингов: скорее речь тут идет о последних временах вообще, в библейском смысле слова, а не конкретно о событиях IX в., которые, скорее всего, не имеют отношения к «Плаванию». По мнению Д. Дамвилля, сведения по генеалогии Брендана, приведенные в «Плавании», могут послужить точным датировочным критерием: автор «Плавания» связывает Брендана и его племя Алтрайге с родом Эоганахтов Лоха Лейн. Единственным королем Мунстера из ветви Эоганахтов Лоха Лейн был Маэл Дуйн, сын Аэда (ум. 786). Предполагается, что «Плавание» сложилось именно в период правления Маэл Дуйна и гегемонии этой династии.

М. Цельцер указала на «каролингский характер» текста «Плавания Брендана»: по ее мнению, «Плавание» было создано в каролингскую эпоху автором, основывавшемся на тексте ирландского происхождения; возможно, автор сам не был ирландцем. В пользу такого предположения говорит ряд факторов – как языковые особенности и предполагаемое отражение в тексте бенедиктинского Правила, так и то, что Ирландия ни разу не упоминается в тексте; в нем практически отсутствуют ирландские имена и топонимы, термины?[45 - [Zelzer 2006].].

Нам представляется, что намеренное избегание ирландских терминов в тексте не говорит о его неирландском происхождении: так, святой Адомнан в начале жития Колумбы извиняется за присутствие в тексте ирландских названий и дает понять, что житие предназначено для читателей вне Ирландии?[46 - [Живлова 2019].]. Автор «Плавания» также мог сознательно убрать из текста все ирландское, кроме происхождения Брендана и двух-трех топонимов, чтобы не смущать читателей.

Отметим следующий момент: известно, что ученый и автор пенитенциалия Куммене Фота (ум. ок. 661) также происходил из рода Эоганахтов Лоха Лейн?[47 - [Wooding 2005].]: в некоторых источниках он именуется епископом Клонферта – монастыря, основанного Бренданом. Нам представляется, что претензия на связь Брендана с престижной династией Эоганахта могла возникнуть и со ссылкой на одного из епископов или аббатов Клонферта. На наш взгляд, этот вопрос требует дальнейшего исследования.

Личность святого Брендана

Весьма скудные сведения о святом Брендане содержатся в ирландских анналах. О его кончине говорится в «Анналах Ульстера» под 577 и 583 гг.[48 - [AU: 577.3, 583.5]. Quies Brendain Clona Ferta, см. также: [AT: 575.3; CS: 577; AFM: 576.2].] До этого анналы также упоминают Брендана, как основателя церкви в Клонферте?[49 - Brendinus eclesiam i Cluain Ferta fundauit [AU: 558.34; 564.3] также: [CS: 558; AFM: 553.3].]. Оба эти события содержались в изначальном тексте «Хроники Ирландии» и были включены в ее реконструкцию Т.?М. Чарльзом-Эдвардсом?[50 - О формировании ирландских хроник см. подробнее: [Charles-Edwards 2006].]. День святого Брендана отмечается 16 мая; этот день зафиксирован еще в созданных в начале IX в. «Календаре Энгуса» и «Календаре Таллахта»?[51 - [О Riain 2011: 117].].

Основным местом культа Брендана в Ирландии был Клонферт (барония Лонгфорд, графство Голуэй), иногда именовавшийся Клонфертом Брендана (Cl?ain Ferta Brennain), чтобы отличить его от других Клонфертов?[52 - [О Corrаin 2017].]. В «Плавании» это название переведено с древнеирландского, как Saltus Virtutis Brendani – «Лес чуда Брендана», что в принципе может быть и правильным, однако на самом деле слово ferta имеет два значение – «чудеса» и «могилы», т. е. на самом деле правильным переводом должно быть «Луг могил Брендана»?[53 - [Stifter 1997: 15–16].]. Во время всего Средневековья Клонферт оставался процветающим монастырем; имена аббатов известны практически на протяжении всей его истории (конечно, с возможными лакунами, прежде всего для VII в.)?[54 - [NHI IX: 245–246]. Подробнее о культе святого Брендана см. в: [Wooding 2009].].

Следует отметить, что святой Брендан из Клонферта является не единственным Бренданом в ирландской традиции. В списке святых-тезок упоминается семнадцать Бренданов?[55 - [CGSH: 707.35–51].], но самым известным из них, помимо Брендана из Клонферта, был Брендан из Бирра (ум. в 565 или 572 г., память 29 ноября)?[56 - [AU: 565.2, 572.6; Живлова 2019: 180].]. В генеалогиях он именуется Бренданом, сыном Немайнна, сына Дуб Дехона?[57 - [CGSH: 124].]. Из жития Брендана из Бирра сохранился только отрывок, посвященный встрече этого Брендана со святым Колумбой?[58 - [Colgan 1647: 462].]. В списке сравнений святых Ирландии со вселенскими святыми Брендан из Бирра сравнивается с апостолом Варфоломеем, Брендан из Клонферта – с Фомой?[59 - [CGSH: 712.8–9].]. Как указывает Ф. Яннелло, эта параллель в первую очередь отражает аспект обоих святых как миссионеров и путешественников, поскольку в средневековой традиции по обыкновению считалось, что Варфоломей и Фома странствовали в Индию?[60 - [Iannello 2015: 44].]. Ряд анналистических сводов упоминает еще одно событие, связанное с этим святым Бренданом – «Восшествие Брендана в его колеснице в воздух» (Ascensio Brenaind in curru suo in aerem) [AT: 558.2; CS: 558]. Выдвигались предположения (в том числе основанные на тексте «Двенадцать апостолов Ирландии», см. ниже), что изначальным героем истории о плаваниях был Брендан из Бирра, а не Брендан из Клонферта. Как Брендан из Бирра, так и Брендан из Клонферта неоднократно упоминаются в созданном на рубеже VII–VIII вв. житии святого Колумбы?[61 - [Живлова 2019].].

Этимология имени Брендан является спорной. Среди «ученых» этимологий в древнеирландских памятниках встречаются в том числе производные от brаen ‘капля, мелкий дождь, роса’; второй элемент трактуется как d?an ‘быстрый’ или find ‘белый’?[62 - [Stifter 1997: 8].]. Согласно предположению Г. Циммера, потом поддержанному К. Мейером, имя Брендан (Brendаn) является уменьшительным от имени Brennain; в свою очередь, Brennain является сложением из brеn ‘гнилой’ и find ‘волос’.

Согласно гипотезе Ю. Юлиха, имя является заимствованием из бриттского и принадлежит к тому же корню, что и бриттское brenhin ‘король’?[63 - [Uhlich 1997].]. Анализируя данные Ю. Юлиха, Д. Штифтер отметил, что, безусловно, Brendаn не может быть уменьшительным от Brennain. Не поддерживая в целом идею Юлиха, Штифтер предполагает, что бриттское заимствование могло вытеснить похожее ирландское имя с неизвестной этимологией?[64 - [Stifter 1997: 6–8].].

Другие святые в «Плавании Брендана»

В «Плавании Брендана» упоминаются и другие святые, которые являются если не реальными персонажами, то во всяком случае, людьми известными по другим источникам в ирландской традиции. Первым из них может считаться Баринд (Баррфинд), от которого Брендан, собственно, и получил вести о «земле обетованной». Баринд из «Плавания» традиционно отождествляется с Бариндом, сыном Муйредаха, из Драмкаллена (Druim Cuilinn) в графстве Оффали?[65 - [О Riain 2011: 83–84].]. Баринд считался потомком легендарного ирландского короля Ниалла Девяти Заложников и, таким образом, родичем святого Колумбы (Колума Килле). День святого Баринда отмечался 21 мая. Баринд появляется в более поздних текстах, где его связь с морем, видимо, уже основана на появлении его в «Плавании». Так, он фигурирует в качестве кормчего в «Жизни Мерлина» Гальфрида Монмутского. В «Житии святого Давида» (XI в.), святой «Барри» одалживает лошадь у Давида, едет на ней по морю, и потом беседует со святым Бренданом?[66 - [Brown 1901].]. Дж. Орланди готов согласиться с А. Брауном в том, что Баринд (чье имя является вариантом имени Finnbarr ‘белая макушка’) играет в тексте роль морского божества, возможно, самого Мананнана, заманивающего Брендана в дальнее путешествие?[67 - [Orlandi, Guglielmetti 2014: XXIX].].

Отождествление святого Мернока достаточно затруднительно, так как Мернок – уменьшительное от популярного имени Эрнан (Ernаn): известно несколько святых с таким именем. Согласно П. О’Риану, речь идет о святом, память которого отмечалась 13 июля?[68 - [О Riain 2011: 287].]. В генеалогическом плане Мернок-Эрнан, как и Баринд, принадлежал к роду Уи Нейллов?[69 - [CGSH: 434].]. Не исключено, что автор «Плавания» пытался противопоставить южного святого – Брендана – двум представителям северного рода Уи Нейллов и их плаванию.

Краткого упоминания в «Плавании» заслужил святой Энда, считавшийся основателем одного из первых в Ирландии монастырей. Если серьезно относиться к хронологии «Плавания» (которое произошло якобы под конец жизни Брендана), то Брендан должен был посетить уже не самого Энду, а основанную им общину?[70 - [Orlandi, Guglielmetti 2014: 123].]. По преданию, Энда получил остров, на котором построил свой монастырь, от правившего в конце V в. короля Энгуса, сына Нат Фроэха, при посредничестве святого Альбе?[71 - [О Riain 2011: 282].].

Крайне интересен эпизод с посещением Бренданом общины святого Альбе. Согласно житию святого Альбе, созданному в начале VIII в., Альбе также приписывались необыкновенные происшествия, связанные с морем, и, по мнению М. Херберт, автор «Плавания», демонстрируя идеализированную общину Альбе, старался примирить два до тех пор враждовавших культа?[72 - [Herbert 1999].]. Упоминания о братии Альбе встречаются в уже названной «Литании святых-паломников», где говорится о «двадцати четырех (людях) из Мунстера, что отправились с Альбе по морю, дабы снова посетить землю обетованную, и живы они там до Страшного суда»?[73 - [Plummer 1925a: 62–63].].

У Альбе было сиденье у моря, где он «молился и видел Господни чудеса». Однажды Альбе узрел необыкновенный корабль, с которого доносилось пение, но при этом никого не было видно. Альбе взошел на корабль, и корабль ушел в море вместе с ним. Перепуганных и огорченных монахов утешил ангел, обещавший им, что Альбе вернется на следующий день в то же время. Святой действительно вернулся, неся с собой пальмовую ветвь с плодами, с которой он долгое время не расставался, пока ангел ее не унес?[74 - [VSH Salm: 130–131].]. В «Плавании» старец из братии Альбе говорит, что пробыл на острове уже восемьдесят лет. Видимо, автор текста пытался хотя бы приблизительно совместить хронологию Брендана и жизни Альбе; кончина Альбе отнесена в анналах к 528 или 534 г.[75 - [Charles-Edwards 2006: 91, 93].]

Отметим, что пребывание отшельника Павла на острове (глава 26) также введено автором в более-менее осмысленные хронологические пределы: Павел пробыл на острове 90 лет, отправившись туда после кончины святого Патрика. Если это событие отнесено к 493 г., как это сделано во многих ирландских анналах, то получается, что беседа с Бренданом должна была происходить около 583 г., что в принципе совпадает с одной из анналистических дат кончины святого Брендана. Конечно, следует учитывать неточности хронологии и наличие дубликатов записей в ирландских анналах V–VI вв., но тем не менее можно утверждать, что составитель «Плавания Брендана», рассказывая об общении Брендана с другими святыми, держался в рамках разумного и старался избегать крупных хронологических несообразностей.

Житийная традиция святого Брендана

В ирландской традиции жизнеописание Брендана представлено «Плаванием Брендана» и несколькими житиями Брендана. Соотношение «Плавания» и житий не везде ясно: большинство житийных текстов так или иначе дополнялись эпизодами из «Плавания».

Можно выделить пять латинских и два ирландских жития святого Брендана.

Иногда возникает путаница между «Плаванием» и житиями: так, начало «Плавания» в рукописи Cotton Vespasian A. xiv?[76 - [Rees 1853: 251–254].] иногда описывается в литературе как фрагмент одного из житий?[77 - К сожалению, нам была недоступна специальная работа, посвященная этому отрывку: Smith J.?B. The Legend of Saint Brendan in Cotton Vespasian A.xiv // Seintiau Cymru, Sancti Cambrenses: Astudiaethau ar Seintiau Cymru/ Studies in the Saints of Wales / Ed. by D. Parsons and P. Russell. Aberystwyth: Canolfan Uwchefrydiau Cymreig a Cheltaidd, 2022. P. 31–42.].

В VSH Ч. Пламмер издал житие из рукописи Bodl. e Musaeo III в приложении ко второму тому?[78 - [VSH II 270–294].]. По мнению Пламмера, это житие послужило основой для англо-нормандского перевода, но скорее дело обстоит наоборот – данный текст является переводом англо-нормандской поэмы и поэтому в число оригинальных житий Брендана не включается?[79 - [Kenney 1929: 416].]. Далее описываются полные жития святого Брендана; нумерация соответствует разработанной Дж.?Ф. Кенни?[80 - [Kenney 1929: 412–414].].

Vita Brendani 1 (VB?1)

Первое житие Брендана сохранилось в Саламанкской рукописи?[81 - [VSH Salm: 324–331]. Начало: Inter preclara Ecclesie luminaria beatus abbas Brandanus fulgore virtutum fulsit et meritorum…]. К сожалению, оно дошло до нас, видимо, в сокращенном варианте, так как ближе к концу автор оговаривается, что поскольку эта версия жития была предназначена для чтения в церкви (lectionalis modus), ему пришлось многое сократить?[82 - [VSH Salm: 331].].

Vita Brendani 2 (VB?2)

Второе житие Брендана, содержавшееся в рукописях Rawl. B?485 и Rawl. 505, вошло в издание Ч. Пламмера?[83 - [VSH I: 98–151]. Начало: Fuit uir uite uenerabilis, Brandanus nomine, qui tanquam aurora rutilans…]. Оно представляет собой объединение собственно жития Брендана с «Плаванием», один из вариантов которого фактически оказался вставленным в середину текста (§ xiii – lxvi).

Vita Brendani 3 (VB?3)

Еще одно житие Брендана из Codex Kilkenniensis было опубликовано в составе сборника Ф.?П. Морана. Это житие также содержало вариант «Плавания Брендана», который, однако, было опущен Мораном при публикации?[84 - [Moran 1872: 1–26].]. Точно так же поступил при издании этого текста и П. Грожан?[85 - [Grosjean 1930]. Начало: Natus est beatissimus Brendanus abbas in zepharia Mumenensi plaga…].

Vita Brendani 4 (VB?4)

Данное житие также содержится в Саламанкской рукописи, и в отличие от сокращенного (Vita 1) представляет собой объединение житийного материала с «Плаванием». Здесь «Плавание» продолжается до конца текста (§ 52) и не содержит упоминания о кончине святого; собственно житийный материал ограничивается тремя первыми параграфами?[86 - [VSH Salm: 56–78]. Начало: Fuit vir vita venerabilis, Brandanus nomine, genere Momo<n>iensis, patre vero Finloga…].

Vita Brendani 5 (VB?5)

Еще одним независимым житием Брендана можно считать вариант, опубликованный в Nova Legenda Anglie?[87 - [Horstman 1910: 136–153]. Начало: Sanctus enim Brendanus abbas in occidentali parte Hibernie originem traxit…]: здесь также основное место занимает сюжет «Плавания»?[88 - [Horstman 1910: 138–152].]; появление Баринта вводится как ответ на молитву Брендана.

Betha Brennain (Книга Лисмора), VB?6

Этот вариант жития Брендана на ирландском языке, созданный в начале XII в., был опубликован У. Стоуксом по «Книге Лисмора»?[89 - [Stokes 1890: 99–116, 247–262].]. Текст сохранился более чем в двадцати рукописях, пользовался большой популярностью среди ирландцев и продолжал переписываться вплоть до XIX в.?[90 - [Mac Math?na 2006].] Здесь сюжет «Плавания» обрывается на прибытии Брендана в обетованную землю святых, но автор внезапно продолжает повествование с помощью текста из «Видения Адомнана»; описание кончины Брендана отсутствует.

Betha Brennain (Брюссель), VB?7

Это наиболее пространный ирландский текст «Жития», содержащийся в рукописи Brussels Bibl. roy. 4190–200?[91 - [BNЕ I: 44–95; BNЕ II: 44–92].]. Он был переписан Майклом О’Клери в 1639 г., как он утверждал в колофоне, с бумажной рукописи, созданной в 1536 г. писцом Шигрой О’Малконри для Розы О’Доннелл, жены князя Ниалла О’Нейлла?[92 - [Mac Math?na 2006: 124–125].].

* * *

Помимо «Плавания» и «Жития», в ирландской традиции существуют и другие материалы, связанные с Бренданом, в частности, генеалогии, отдельные агиографические новеллы и стихотворения. Легенда о рождении Брендана сохранилась в «Лейнстерской книге»: мать Брендана увидела в видении, что на грудь ей упал слиток золота, и обе ее груди пылают огнем. Пророк Бек мак Де рассказал королю Киаррайге Луахра по имени Мак Арда, сын Фидаха, что родился человек, который будет ему королем – сын Финдлога (Брендан)?[93 - [Stokes 1890: 349–350].].

Интересным вариантом «Плавания Брендана» является текст «Двенадцать апостолов Ирландии»?[94 - [Thurneysen 1915; BNЕ I 96–102, II 93–98]. Вариант этого текста также содержится в «Книге Фермоя» [Plummer 1925b: 202]. Подробнее см. в: [Борисова 2015].]. Эта история рассказывает о том, как «двенадцать апостолов Ирландии» – ученики святого Финниана – пировали вместе, и внезапно перед ними явился огромный и прекрасный цветок. Святые бросили жребий, кому отправиться искать страну, откуда пришел этот цветок: жребий выпал Брендану из Бирра. Однако Брендан из Бирра был самым старшим из присутствовавших святых, и поэтому Брендан, сын Финдлога, вызвался его заменить. Далее в тексте описывается празднование Пасхи на спине огромного зверя, то, как Брендан и его спутники чуть не утонули в водовороте. Затем им является дьявол, который распахивает перед Бренданом двери ада и показывает ему страдания грешников и адские муки. Завершает текст встреча с Иудой и стихотворение, с которым Иуда обращается к Брендану?[95 - Ш. Мак-Махуна квалифицирует этот текст в своем обзоре житий Брендана, как «седьмое житие», считая житие из Брюсселя восьмым.].

Сюжет о пребывании Брендана на Острове Птиц напоминает историю о Брендане и арфисте. Некий клирик-арфист узнал, что Брендан не хочет слышать никаких мелодий и закладывает уши воском; но он все-таки добился у Брендана разрешения сыграть ему. Брендан объяснил, что однажды в церкви ему явилась птица, озаренная солнечными лучами. Птица представилась ему как «ангел Михаил» (Michеl aingel) и пела так чудесно, что Брендан уже не хотел слушать никаких мелодий этого мира?[96 - [Stokes 1890: XII–XV].].

Легенда о Брендане и смерти опубликована отдельно Ж. Вандриесом (под заголовком «Дополнительная история о Брендане», Foscеl ar Brennain) и затем П. Грожаном и Дж. Кэри. Здесь Брендан отправляется на сражение с демонами, чтобы вырвать свою мать из ада, и потом говорит о смерти с епископом Мойненном?[97 - [Vendryes 1910].]; известен другой вариант, где Брендан разговаривает с не названным по имени учеником?[98 - [Carey 2014].]. Аналогичная история фигурирует в одном из Саламанкских житий, но там Брендан беседует со своей сестрой Бриг.

Существовал также рассказ о том, как святая Бригита помогла Брендану в море. Он также был включен в наиболее пространное ирландское житие, но бытовал и отдельно; в частности, он сохранился в глоссах к гимну Броккана к Бригите?[99 - [Bernhard, Atkinson 1898: I, 118].] и в более краткой форме – в глоссах к гимну Ултана?[100 - [Stokes, Strachan 1901–1903: II, 324].].

[101 -

Bray 2022].].

В конце Саламанкской рукописи сохранился фрагмент истории о чуде Брендана (вероятно, посмертном)?[102 - [VSH Salm: 413].], когда благодаря ему король по имени Энгус Лиат-Дана?[103 - О победе этого Энгуса в сражении упоминается в анналах под 640 г. [Charles-Edwards 2006: 142].] спасся от своих врагов, переодевшись старухой?[104 - Этот отрывок переводился Н. Гореловым [Горелов 2002: 9].]. Бытовавшая отдельно история о человеке по имени Добарху (Выдра), которого Брендан превратил в реальную выдру, потом вошла в пространное (седьмое) житие на ирландском.

Среди стихотворений особое место занимает Mochen, mochen, a Brеnaind («Привет, привет, о Брендан»). Здесь, несмотря на некоторые отголоски «Плавания», путешествие Брендана изображается в виде почти реального паломничества на Восток: тут упомянут Цейлон (Taprofаne), «холодный Иордан» (ic Iordanаn co n-?are), гора Сион (sl?ab Siоn), «селения греков» (i trebaib Grеc), Рим и Тур; путешествие завершается на Ионе и Айлехе?[105 - [Clancy 2006].]. По мнению Т.?О. Клэнси, стихотворение описывало путешествие какого-то реального паломника XI в., возможно, связанного с монастырем святого Брендана в Клонферте, и потом уже было «переадресовано» самому Брендану.

Генеалогия святого Брендана