Буддийский ответ на климатический кризис

Буддийское решение проблемы состоит не в том, чтобы избавляться от «я», ведь это невозможно сделать, поскольку подлинно реальное «я» отсутствует. Словами Тхить Нят Ханя:

Мы здесь, чтобы пробудиться от иллюзии своей отдельности.

Когда я понимаю, что «я» – это деятельность целого мира здесь и сейчас, забота о «других» становится такой же естественной и спонтанной, как забота о собственной ноге. В этом и состоит жизненно важная связь между мудростью и состраданием. Моё собственное благополучие невозможно отличить от благополучия других.

Разве это описание наших индивидуальных трудностей не отражает в точности наши сегодняшние экологические беды? Ведь между человечеством и остальной частью биосферы, между нашим коллективным внутренним ощущением «я» и миром природы, воспринимаемым как внешний, есть ещё более глубокая двойственность. Человеческая цивилизация – коллективное сооружение, которое способ- ствует коллективному чувству отделённости от природного мира – чувству отчуждения, которое вызывает страдание, дуккху. Продолжим эту параллель: в ответ на создавшееся отчуждение мы становимся коллективно одержимы обретением экономической и технологической безопасности и опоры. И опять, как ни странно, сколько бы мы ни потребляли и ни подчиняли себе природу, мы никогда не насыщаемся. Основная проблема – не в нехватке материальных благ или власти, а в отчуждении от Земли, которое мы испытываем. Мы не можем «вернуться к природе», потому что, в сущности, никогда не покидали её. Нам нужно пробудиться и осознать, что Земля – наша мать, а также наш дом, и что в нашем случае пуповину, связывающую нас с ней, никогда не получится разорвать. Если Земля заболеет – заболеем и мы. Если Земля умрёт – умрём и мы.

Осознание этого имеет следствием возникновение гораздо более глубокой чувствительности к тому, что происходит с нашей биосферой, а также признание границ человеческого познания. Мы не можем «контролировать» мир, который гораздо сложнее, чем наша способность его осмыслить. Роберт Дженсен призывает к «смирению разума, которое потребуется нам, если мы хотим спастись от зачастую токсичных последствий нашей собственной смышлёности» [4].

Наши современные экономические и технологические отношения с остальной частью биосферы разрушительны. Мы должны проявить радикальный консерватизм – чтобы сохранить то, что мы сейчас разрушаем в процессе эксплуатации. Чтобы выжить и расти в те нелёгкие переходные времена, которые нас ожидают, нужно жить более скромно и умерить свои ожидания. Это подразумевает культивацию новых привычек, а также новых ценностей. Здесь традиционный буддийский акцент на непривязанности и простоте становится очень важным, поскольку помогает нам заново открыть и переоценить добродетель личной жертвы.

Нам придётся восстановить глубокое чувство общности, которое исчезло из жизни многих людей. Иными словами, перестать ощущать себя машинами потребления, к чему побуждает современная культура, углублять вместо этого своё понимание того, что значит быть человеком в поисках смысла.

    Роберт Дженсен [4]

Признать серьёзность нашей ситуации – значит жить, переживая глубокую скорбь из-за того, что мы вместе сделали и продолжаем делать. Нельзя закрывать глаза на большую вероятность исчезновения нашего собственного вида, на которую указывают недавние научные исследования. Мы сталкиваемся с новым видом дуккхи, с которым не сталкивались предшествующие поколения буддистов. Признание такой дуккхи помогает нам отказаться от иллюзорной конкуренции, которая отвлекает нас, чтобы сосредоточиться на предстоящей жизненно важной работе. Такая скорбь не отменяет радости жизни, которая становится ещё более драгоценной в свете острого осознания её хрупкости и непостоянства. Преданность этой совместной работе может также стать источником великой радости. Мы нуждаемся в новом виде бодхисаттв, дающих обет спасти не только отдельных существ, но и все страдающие виды в находящейся под угрозой вымирания биосфере.

Сегодня мы, буддисты, стоим перед вызовом: необходимо совместно работать и учиться друг у друга, чтобы адекватно реагировать на надвигающийся кризис. Проясняя основы Дхармы Будды, проявляющейся в разнообразных культурных формах, мы можем выявить силу его глубинного послания в это решающее время для глобального сообщества. Хотя все религиозные институты склонны проявлять консервативность, акцент буддизма на непостоянстве и нематериальности предполагает открытость и восприимчивость к новым возможностям, в которых мы сейчас, безусловно, нуждаемся.

Для большинства людей источником мировоззрения в жизни продолжает быть их собственная религия, и это означает, что сегодня религии несут особую ответственность. Если религиозные мировоззрения требуют обновления в ответ на климатический кризис, религиям нужно более плодотворно общаться и учиться друг у друга. Но это станет возможным, только если для начала разные группы внутри каждой религии найдут общий язык. Буддизм мог бы подать другим вдохновляющий пример, если бы буддийские традиции смогли выработать единый ответ на климатический вызов. Поскольку наши экономические и политические системы не могут решить эту проблему, религии получают возможность принять этот вызов так, как, похоже, не способны никакие другие человеческие институты. В это время великого бедствия Земля призывает нас действовать. Если буддизм не поможет нам услышать её зов и не окажется способен помочь нам ответить на него, вероятно, буддизм – не та религия, в которой сегодня нуждается мир.

О Мир! В твоём лоне мы живём и умираем,
В тебе разыгрываются страсти наших радостей и страданий.
Ты – наш древний дом;
Мы бесконечно ценим и лелеем тебя.
Мы хотим превратить тебя в чистый мир своей мечты,
В землю, свободную от предрассудков, где все существа равны.
Мы хотим обратить тебя в любящую, тёплую, нежную богиню.
Мы так желаем крепко обнять тебя.
И потому будь основой, питающей всех нас.
Убереги нас от бурь своей тёмной стороны,
И тогда мы преобразим тебя, все твои края,
В плодородные поля покоя и счастья.
Мы молим тебя: пусть урожай радости и великое множество сладких ароматов свободы
Воплотят все наши безграничные чаяния.

    Гьялванг Кармапа XVII [5]

Обзор книги

Книга начинается и заканчивается статьями (части I и VI) двух самых влиятельных буддийских учителей нашего времени: Далай-ламы XIV Тензина Гьяцо и вьетнамского учителя Тхить Нят Ханя. Как показывают их эссе, климатический кризис глубоко беспокоит их обоих.

Во второй части даётся краткое изложение последних научных открытий в связи с климатическим кризисом, а также связанных с ним открытий в сферах окружающей среды и энергетики. Сведения представляются в широком историко-эволюционном контексте, который включает буддийский взгляд на формирование нашей текущей ситуации.

Следующие два раздела образуют сердцевину этого сборника. В них предлагаются разнообразные буддийские взгляды на климатический и экологический кризис, предложенные многими известными учителями – восточными (часть III) и западными (часть IV). Первый раздел открывается очерком Гьялванга Кармапы и включает несколько молитв-благопожеланий (также «молитва-устремление», тиб. монлам), созданных выдающимися тибетскими мастерами. Поскольку этот вид буддийской медитативной молитвы, возможно, не так известен за пределами Азии, Гьюрме Дордже даёт поясняющее предисловие к этому разделу (ссылки для этого раздела и переводов предшествуют общим ссылкам на с. 409). Функциональное разделение на «Взгляды восточных буддистов» и «Взгляды западных буддистов» потребовалось, чтобы лучше структурировать книгу. Таким разделением мы не стремимся создать искусственное разделение в едином буддийском мире, но хотим отдать должное тому, каким образом буддийские учения передаются в наши дни, а также показать, как этот жизненно важный вопрос изменения климата формирует новый, глобальный буддийский мир.

Поскольку осознание глобального экологического кризиса и его последствий неуклонно растёт, эти две части можно было бы расширять безгранично, привлекая многих других буддийских учителей и мыслителей. Мы сожалеем, что в третью часть не вошли другие восточные традиции, но из-за ограничений объёма и времени мы многое не смогли включить в эту книгу. Нам было важно опубликовать этот сборник в 2009 году, когда на Климатической конференции под эгидой Организации Объединённых Наций в Копенгагене было бы принято соглашение, являющееся продолжением Киотского протокола.

В пятой части даётся обзор некоторых крупных коллективных мер, которые необходимо срочно принять, если мы хотим справиться с ситуацией и предотвратить климатическое бедствие. Эти решения имеют разные интеллектуальные, психологические и социальные, а также технологические стороны. Мы делаем упор на научных обоснованиях, доказанной эффективности, отсутствии побочных эффектов и соответствии буддийским ценностям. Иначе говоря, мы приводим эффективные решения, которые можно начать воплощать в жизнь уже сейчас. Этот раздел не призван давать исчерпывающие сведения, а только указывает направление для быстрого положительного изменения глобального сообщества. Мы все должны просвещаться в этом вопросе и вносить свой вклад в обеспечение климатически безопасного будущего человеческой цивилизации и всех прочих существ, которые обитают вместе с нами в этом бесценном мире.

Часть I

Ум, сердце и природа

Далай-лама XIV

Словно мать, которая, рискуя собственной жизнью, защищает своего ребёнка, своё единственное дитя, – таким же образом следует развивать безграничное сердце любви в отношении всех существ. Следует развивать безмерную сердечную любовь ко всему миру, во всех его направлениях – вверху, внизу и повсюду – без ограничений, вражды и соперничества. Стоя, гуляя, сидя или лёжа, во время бодрствования следует сохранять такую осознанность: её называют «божественной жизнью» в мире.

    «Суттанипата» («Карания-метта-сутта»)

Далай-лама XIV Тензин Гьяцо (род. 1935) – почитаемый духовный лидер тибетского народа и в прошлом мирской правитель Тибета. Родился в Такцере, в провинции Амдо (Северо-Восточный Тибет) в крестьянской семье, в возрасте двух лет был признан как Далай-лама XIV, воплощение Будды Сострадания. Был возведён на престол в Лхасе в 1940 году. В ноябре 1950 года, после вторжения китайцев в Тибет, ему пришлось взять на себя все политические полномочия национального лидера. Когда в 1959 году тибетское народное восстание распространилось в Лхасу и было почти сокрушено Народно-освободительной армией, ему удалось бежать из страны и в изгнании найти политическое убежище в Индии – за этим событием наблюдал весь мир. Полвека спустя он продолжает жить в Дхарамсале, штаб-квартире тибетского правительства в изгнании. Далай-ламу, получившего Нобелевскую премию мира в 1989 году, многие считают выдающимся международным государственным деятелем, продолжающим дело Ганди, – духовным наставником непревзойдённых моральных качеств.

Глобальная ответственность и климатический кризис

Трудно полноценно постичь масштабные изменения в окружающей среде, такие как глобальное потепление. Мы знаем, что сейчас уровень углекислого газа в атмосфере возрос до опасной отметки, что приводит к невиданному росту средней температуры на планете. Великие хранилища льда на Земле – Арктика, Антарктика и Тибетское плато – начали таять. Уже в этом веке это может привести к катастрофическому повышению уровня воды в океане и серьёзной нехватке пресной воды. Повсюду человеческая деятельность всё быстрее разрушает важнейшие элементы природных экосистем, от которых зависят все живые существа на планете. Такое угрожающее развитие ситуации шокирует. Трудно поверить, что это действительно происходит при нашей жизни и жизни наших детей. Мы должны противостоять угрозе всеобщего страдания и разрушения окружающей среды, подобных которым не знала человеческая история.

Если мы сможем действовать с искренним состраданием ко всем существам, у нас ещё остаётся благоприятная возможность защитить друг друга и нашу природную среду. Сделать это будет гораздо проще, чем приспосабливаться к суровым и невообразимым природным условиям, которые обещает нам сценарий «парникового» климата. Внимательный анализ показывает, что ум, сердце человека и окружающая среда неразрывно взаимосвязаны. Мы должны признать, что заговорили о климатическом кризисе, чтобы обрести понимание и высшее призвание, в которых мы сейчас нуждаемся. На этом фундаменте мы сможем создать жизнеспособное будущее – экологически устойчивое, долгосрочное, мирное совместное существование.

Непонимание взаимозависимости наносит ущерб не только окружающей среде, но и человеческому обществу. Мы растрачиваем большую часть своей энергии на эгоцентричное потребление материальных вещей, пренебрегая удовлетворением базовых человеческих потребностей в любви, доброте и сотрудничестве. Это очень печально. Необходимо разобраться, кем мы, люди, являемся на самом деле. Мы не механизмы. Искать удовлетворение исключительно во внешнем «развитии» – это ошибка.

Наша голубая планета – восхитительная среда обитания. Её жизнь – это наша жизнь; её будущее – это наше будущее. Земля на самом деле является матерью для всех нас. Подобно детям, мы зависим от неё. Перед лицом таких глобальных проблем, как климатический кризис, отдельные организации и народы беспомощны. Если мы не будем действовать сообща, решение не будет найдено. Наша Мать-Земля сейчас преподаёт нам необходимый эволюционный урок – урок универсальной ответственности. От него зависит выживание миллионов видов, включая и наш собственный – человек разумный.

Уничтожение природы и природных ресурсов – результат невежества, жадности и неуважения к живым существам Земли. Будущие поколения людей получат в наследство планету, находящуюся в состоянии крайней деградации, если уничтожение природы будет продолжаться такими темпами, как сейчас. Наши предки считали Землю богатой и изобильной. Они полагали, что природа неистощима. Теперь мы понимаем, что она такой будет, только если мы позаботимся о ней. Совершенно необходимо с этических позиций пересмотреть то, что мы унаследовали, за что мы несём ответственность и что мы передадим будущим поколениям. Мы – «поколение перелома».