Морфология праздника

6. Престол Ниппура и ME, полученные Нинуртой от Энки[11 - О получении Нинуртой ME (здесь – магическая сила, помогающая одолеть врага) перед битвой с Асагом повествует миф «Путешествие Нинурты в Эреду» [Емельянов 2000: 71–83).].

7. Горы.

8. Весна, первые два месяца календаря.

9. Освобождение вод, запертых Асагом в горах, и их направление на поля, доставка трофеев отцу, подтверждение прав на власть в Ниппуре, священный брак с супругой.

На

1. Горы к востоку от Южной Месопотамии.

2. Птица Анзу[12 - В шумерское время львиноголовая хищная птица Анзу (шумер. Имду-гуд) была существом, олицетворявшим судьбу и покровительствовавшим царской власти. В начале Старовавилонского периода амореи, захватившие значительную часть Месопотамии, продолжали поклоняться божествам ниппурского культа. Но отношение к птице Анзу с течением лет менялось. В последний раз положительное отношение к этому мифологическому существу выражается в одном из гимнов Липит-Иштара. Его преемники уже относятся к Анзу как к олицетворению зла, считая его похитителем судеб и атрибутов царской власти. См. [Annus 2002: 109–121].]. Сияние и зычный крик.

3. Рожден Землей на коленях у Ануннаков[13 - Возложение кому-то на колени младенца означает ритуальное признание его отцом или усыновителем. Ануннаки стали восприемниками Анзу от самой Земли.]. Ануннаки – братья Нинурты. Не знает родственников.

4. Нинурта.

5. Сын Эллиля[14 - Эллиль – аккадское ассимилированное произношение шумерского имени Энлиль.] и Белет-или[15 - Белет-или – мать всех богов.], формально – дядя Анзу.

6. Таблица судеб[16 - Таблица судеб включала в себя все ME и судьбы страны, определенные Энлилем на предстоящий год, т. е. основу законодательной деятельности богов.].

7. Горы.

8. Весна (возможно, первые дни первого месяца).

9. Возвращение Эллилю Таблицы судеб, прославление Нинурты во всех городах, назначение его богом земледелия.

Можно назвать первую мифологическую ситуацию горным змееборчеством, или гороборчеством. Ее отличительными чертами являются: а) горное происхождение вредителя и битва в горах; б) наличие змееподобности в равной мере у вредителя и у героя, либо отсутствие змееподобности[17 - Здесь не обойтись без терминологического анализа. В шумерских текстах и герой, и вредитель неоднократно сравниваются со змеем, но это именно сравнение, а не описание их внешнего вида. В тексте «Нинурта и Асаг» Асаг называется змеем-муш в следующих случаях: Асаг, подобно змее, протянул голову по земле (mu?-gim sag ki-a im-mi-ib

-be

; [Lugale, 170]), подобно могучей змее, на страну закричал (mu?-sag-kal-gim kalam-ma ?eg

bi

-in-gi

-gi

; 175). Нинурта назван змеем-мирша: он – потоп, неустанный змей, покоряющий враждебную страну (a-ma-ru mir-?a

nu-ku?-u

ki-bal ga

-ga

; 3), он – владыка, небесный змей, омывающий топор и булаву (en mir-sa

da

-а

tukul-e a tu

-bi

-ib

; 127). Кроме того, Нинурта назван драконом (ушум), обвившим самого себя во враждебных горах (u?um ni

-ba gur-gur; 10). Слово муш (змей) встречается еще в двух контекстах: одним из горных трофеев Нинурты был семиголовый змей (mu?-sag-imin; [Angim, 40, 163]; [Lugale, 133]); одно из оружий Нинурты называлось «семиустая великая змея-убийца» (mu?-mah-ka-imin sag-gi?-ra-ra; [Angim, 138]). Таким образом, терминологический анализ позволяет сделать совершенно определенные выводы. Герой и вредитель сопоставлены с разными видами змей. Сравнение со змеем употребляется в случай Асага для изображения его могучего голоса и гибкости; в случае Нинурты – для описания его способности вызывать потоп и усмирять враждебные страны. При этом ни герой, ни вредитель не имеют постоянного змеиного облика. Более того, в гимне «Нинурта и Асаг» Асаг один раз сравнивается с хищной птицей: gi?-nu

-gin

kur-ra А

-sag

-ge igi-hu? ba-?i-in-il

«Подобно хищной птице, Асаг в горах зло на него смотрел» [Lugale, 286].]; в) отсутствие родства или не признаваемое родство вредителя и героя[18 - Вредитель не помнит своего родства и хочет добиться победы только за счет личных усилий агрессора. Для героя и его окружения он предстает как дикарь, пытающийся разрушить основы городской цивилизации. Так оруженосец Нинурты Шарур говорит о происхождении Асага: «Хозяин мой! Небо излило семя на желто-зеленую землю! Нинурта! Асага она породила, не знающего почтенья – Дитя, что не грудью матери вскормлено, а молоком диких тварей! Хозяин мой! Это – отродье, отца не знающее, гор погубитель!» [Lugale, 26–29].]; г) весна как время битвы и победы героя; д) битва за религиозно-магические предметы, обеспечивающие наступление следующего года. Для шумерских текстов этой группы также характерен обряд доставки камней и других горных трофеев отцу, что обеспечивает статус героя как правителя и дает ему право на священный брак с супругой[19 - [Lugale, 416–680]. Этот же мотив возвращения с горными трофеями и последующей интронизации встречаем в тексте «Энки и устройство мира» (стрк. 251–385). Вместо священного брака здесь описано оплодотворение рек.]. Герой отстаивает страну от внешней угрозы и обеспечивает плодородие страны.

Мифологические мотивы этой группы текстов нужно рассматривать в их связи с царскими надписями. Из последних мы узнаем о частых походах царей в горы к востоку от Шумера. Из этих походов привозили строительный камень, лес и рабов. Народы, жившие в горах, традиционно считались противниками шумеров[20 - См. данные старошумерских царских надписей по словарной статье kur («горы»): [Behrens, Steible 1983: 208–210].]. История знает как минимум два примера захвата Месопотамии горцами: эпоху кутиев (XXII в. до н. э.) и эпоху касситов (XVI–XI вв. до н. э.). Поэтому у жителей Месопотамии Ш – начала II тыс. до н. э. были все основания считать горы местом решающего поединка за право народа на существование. К этому историческому аспекту добавляется календарно-климатический: Тигр и Евфрат имеют истоки в горах, разлив начинается после таяния льдов в конце зимы, а в Месопотамию половодье приходит в конце марта – начале апреля. Для человека той поры его личное благополучие рассматривалось как производное от деятельности рек и гор. Реки разливались нерегулярно, и когда разлив запаздывал, шумеры могли видеть причину опоздания в злокозненном поведении камней, преграждающих водам путь в долины. Таким образом, змееборчество этого времени – скорее гороборчество, целью которого было скорейшее приближение речного половодья, маркирующего начало года.

Ситуация вторая = группа II.

Ээ

1. Соленые воды моря.

2. Тиамат (собственно, море). Змееподобное водное существо.

3. Прародительница богов (вместе с Апсу[21 - Апсу – здесь имя божества пресных вод.]).

4. Мардук. Антропоморфен. Четыре уха, четыре глаза.

5. Сын Эа[22 - Эа (Хайа) – аккадское божество водных источников и жизни; соединилось с шумерским богом мудрости Энки в эпоху Саргонидов (XXIII–XXII вв. до н. э.). Мардук – сын бога мудрости, он сам имел эпитет «мудрейший из богов».], потомок Тиамат.

6. Таблица судеб, жизнь младших богов.

7. Внутри моря.

8. Первые дни первого месяца.

9. Создание частей мира из тела Тиамат, возвращение Таблицы судеб Ану, провозглашение Мардука царем богов.

ТИ