Морфология праздника

1. Неизвестно.

2. Илуянка, змей.

3. Неизвестно.

4. Тархунас, бог грозы.

5. Неизвестно.

6. Сердце и глаза бога грозы, похищенные змеем в поединке.

7. В доме Инары.

8. Первые дни первого месяца.

9. Убийство змея, возвращение сердца и глаз.

КХ

1. Соленые воды моря.

2. Хедамму, змееподобное водное существо, пожирающее людей.

3. Сын Кумарби и дочери моря Шертабшухури, брат Тешуба.

4. Тешуб, бог грозы, свергнувший Кумарби с престола.

5. Сын Кумарби.

6. Власть.

7. На берегу моря, куда выводит Хедамму Шавушка.

8. Неизвестно.

9. Убийство Хедамму и сохранение престола за Тешубом.

БЯ

1. Соленые воды моря.

2. Ям[23 - Другое русское написание имени Йамму. Само слово означает в семитских языках «море».], бог моря, змееподобное водное существо.

3. Сын Илу, брат Баала.

4. Баал, бог грозы, свергнувший Илу с престола.

5. Сын Илу.

6. Власть над богами с требованием дани.

7. На берегу моря.

8. Неизвестно.

9. Убийство Яма и сохранение престола за Баалом.

Историческая ситуация, представленная в текстах второй группы, радикально отличается от раннего шумеро-вавилонского гороборчества. Можно назвать ее водным змееборчеством, или мореборчеством. Основные черты здесь следующие: а) вредитель является змееподобным существом, живущим в водах моря[24 - Точнее, это даже субстанция самого моря. Ti’amtu, t?mtu значит «море, соленая вода», уат «море». Также в одном случае Тиамат названа «матерью Хубур» [Ее I: 133]. Так называется река Подземного мира, которую, по представлениям семитов, переходит каждый умерший; так называется и одиннадцатый месяц ассирийского календаря, приходящийся на конец зимы. Напротив, хетт. Elluianku? означает «змей, дракон». Хеттская версия, судя по всему, является сухопутной, но в других текстах упоминается и морской Илуянка (см. [МНМ I: 506]).]; б) вредитель – брат героя, заявляющий свои права на власть в условиях конфликта между героем и его отцом (в вавилонском эпосе это конфликт героя Мардука и вредителя Тиамат, которая была его женским пращуром; при этом Тиамат находит герою соперника в лице близкого ему по возрасту Кингу); в) герой борется с вредителем за право властвовать над всеми богами и получать от них дань; г) битва происходит в море или на берегу моря; д) временем битвы в некоторых контекстах является весна, а в некоторых время не указано.

Мифы второй группы отражают историко-политическую ситуацию, сложившуюся на Ближнем Востоке ко второй половине II тыс. до н. э. Это активное освоение Средиземного моря[25 - Российский востоковед и культуролог Л. И. Мечников выделяет в своей работе «Цивилизация и великие исторические реки» основные этапы в развитии цивилизации, сопоставляя их с этапами освоения человеком водного пространства Земли. История, по Мечникову, делится на речную, морскую и океаническую. Речной период истории человечества охватывает четыре великие цивилизации древности – Египет, Месопотамию, Индию и Китай, возникшие в бассейнах великих рек. Этот период состоит из двух подпериодов: а) эпоха изолированных народов (с начала цивилизации до XVIII в. до н. э.); б) эпоха первоначальных международных сношений и сближений народов (от финикийких федераций до начала н. э.). В социальном плане это период подневольных объединений, характерных для обществ, основанных на рабстве, принуждении и на подчинении всех одному лицу, являющемуся символом космического фатализма и обожествляемой силы. Морской период охватывает двадцать пять веков, с основания Карфагена до Карла Великого, и подразделяется на два подпериода: а) эпоху освоения Средиземного моря (от Финикии до Константина Великого); б) эпоху освоения Черного и Балтийского морей (Средние века). В социальном плане это период подчиненных группировок и союзов, характеризующийся преобладанием олигархических и феодальных федераций, интенсивной борьбой между классами, развитием крепостничества и подневольного труда. Исходя из этой классификационной схемы, гороборческий период совпадает с речным, а мореборческий приходится на эпоху морского периода развития цивилизации. См. [Мечников 1995: 337–339].] и связанное с этим ожидание опасности со стороны моря, это нападение т. н. «народов моря» на старые речные государства, это постоянные внут- ридинастийные конфликты в государствах Сирии, Малой Азии и Двуречья, чреватые заговорами и характерные взаимной ненавистью царственных отцов и их наследников. В этой ситуации вредителем оказывался близкий родственник героя, который ради своей победы в битве за власть привлекал на свою сторону чужеземцев, шедших со стороны Средиземного моря[26 - О «народах моря», их роли в ближневосточной политике, разрушении Хеттского царства и Троянской войне см. [Гиндин, Цымбурский 1996: 132–184].]. Герой же еще ранее этого лишил власти своего предка, поэтому его собственное правление не выглядело в глазах претендента неоспоримым.

О перенесении внешнеполитических интересов с гор на море свидетельствуют все клинописные тексты, начиная со Средневавилонского периода. Особенно характерен пример из эпоса о Гильгамеше. Если в шумерской версии похода на Хумбабу Гильгамеш идет на восток и покоряет враждебные горы Загроса, то в вавилонской версии Хумбаба живет на западе, в примыкающих к морю горах Ливана, с которыми теперь связано представление о мировом зле [Якобсон 1988][27 - Можно вспомнить и факт, касающийся месопотамского мифа о потопе. Если в вавилонском эпосе об Атрахасисе потоп происходит на реке, то в XI таблице эпоса о Гильгамеше он устраивается на море (t?mtu; XI, 124, 198).].

Итак, рассмотренные нами в стадиально-хронологическом порядке змееборческие мифы, зафиксированные в клинописных источниках, позволяют выделить две стадии в развитии змееборческих представлений на древнем Ближнем Востоке – гороборчество и мореборчество. Каждая из этих стадий связана с определенной зоной внешнеполитических и производственных интересов народов Ближнего Востока, а также с определенным типом отношений между членами правящих династий. Мифологический сюжет в каждом из этих случаев является результатом сложного совмещения природно-климатических и историко-политических образов действительности в сознании древнего человека. Сюжет существует в сакральном пространстве и времени, и, как уже показано, связан преимущественно с событиями весны и Нового года.

Сравнение данных клинописной литературы с этнолого-фольклористическим стереотипом змееборческого мифа позволяет сделать следующие выводы:

1. Змееборческий миф в записях III–II тыс. до н. э. не имеет отношения к обряду инициации, не связан с получением магической силы, шаманским испытанием, а в ритуальном смысле – с пребыванием героя внутри водного чудовища, а также с выхаркиванием героя чудовищем.

2. Водная природа змея не является его первоначальной природой. Миф начинается с отсутствия у вредителя какой бы то ни было формы. Одними свойствами он напоминает змею, другими – хищную птицу.

3. Борьба идет не за девушку, а за власть или за символы этой власти. Женщина фигурирует только в контексте священного брака, и то только в шумерский период.

4. Змееборческий миф имеет совершенно определенную календарную коннотацию, выражая период перехода от хаотического состояния мира в конце года к упорядоченному миру в первые месяцы весны. Хаотичность мироздания связана с усилением сезона дождей и нерегулярным разливом рек в зимний период, упорядоченность – с приходом половодья и началом сельскохозяйственных работ. В сакральном плане переход героя через водное препятствие означало переход мироздания через временную смерть, изображенную в виде реки мертвых. Переход такого рода следует назвать космогоническим и отличать его от инициационного[28 - При этом мы согласны с Г. А. Левинтоном в том, что «инициация в некоторых чертах воспроизводит космогонические мифы, поскольку выведение инициируемого индивида эа пределы социальной структуры для совершения перехода подразумевает определенную степень расшатывания этой структуры, внесение некоего “возмущения” в нормальное состояние коллектива и последующее возвращение к нормальному существованию по завершении обряда» [МНМ I: 544].], поскольку герой занят возвращением прежнего порядка и подтверждением своего прежнего статуса, и в процессе борьбы с вредителем он не приобретает новых качеств.

Литература

Вилъхелъм 1992: Вильхельм Г. Древний народ хурриты. М., 1992. Гиндин, Цымбурский 1996: Гиндин Л. А., Цымбурский В. Л. Гомер и история Восточного Средиземноморья. М., 1996.

Емельянов 1999: Емельянов В. В. Ниппурский календарь и ранняя исория Зодиака. СПб., 1999.

Емельянов 2000: Емельянов В. В. Шумерский космогонический миф «Путешествие Нинурты в Эреду» (Библиотека Ниппура, XIX–XVII вв. до н. э.) // Ассириология и египтология. СПб., 2000.

Емельянов 2003: Емельянов В. В. Ритуал в древней Месопотамии. СПб., 2003.

Емельянов 2004: Емельянов В. В. Эпос о Нинурте и Анзу (введение, перевод, комментарий) // Вестник древней истории 4 (2004). С. 232–247.

Иванов 1977: Иванов Вяч. Вс. Луна, упавшая с неба. М., 1977.

Мечников 1995: Мечников Л. И. Цивилизация и великие исторические реки. М., 1995.

МНМ: Мифы народов мира. Т. I. М., 1991.

Пропп 1995: Пропп В. Я. Русские аграрные праздники. СПб., 1995.

Пропп 1998: Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки. М., 1998.

Уорнер 2005: Уорнер Э. Э. Владимир Яковлевич Пропп и русская фольклористика. СПб., 2005.