Конспект по китайской медицине. Часть I. Основные положения и диагностика

Таким образом, для женщины является «благоприятным» – в терминах «Нэй-цзин» – развитие вялотекущих хронических состояний в нижней части тела, основанных на преобладании гипо-состояний, при этом, ответственной за Инь является система воды, т. е. R-V (почки – мочевой пузырь) с преобладанием патогенеза в мочевом пузыре. Общая картина иньского патогенеза, на котором основаны практически все «женские» заболевания в нормальном западном понимании, описываются как патогенез холодной воды в нижней части тела. В зону прямого, этиологического воздействия входят мочеполовая и эндокринная системы. Холод – эндокринная система – это система Тройного обогревателя – ТR, а вода – система R-V. Поэтому, причину данных состояний или корень заболевания следует искать именно в этих системах.

Коррекция

Если патогенез описывается как патогенез холодной воды, следовательно, коррекция должна быть направлена на «согревание и увлажнение». Отметим, что здесь стоит оговориться, пусть не о слишком большом числе, но об очень сложных

патогенных состояниях, связанных с гиперактивной работой почек. Т.е. в нормальном варианте развития патогенеза речь идет о недостатке системы R-V, что в клинике будет выражаться в атонии различных частей мочеполовой системы, артрозе, а так же в склонности к нефрозу с дальнейшим развитием в мочекаменную и желче-каменную болезни. В случае избытка воды, мы будем иметь яркую клинику по линии нефритов и пиелонефритов, склонностью более к артритам и т.д..

В целом клиника будет представлять собой букет ярких состояний с тенденциецй к воспалительному характеру протекания заболевания – патогенез будет иметь янский характер. В этом смысле Инь – это всегда процессы дегенерации со склонностью к образованию различных опухолей.

Ян – это всегда яркие быстротекущие процессы со склонностью к воспалительным процессам. Иньские состояния – всегда состояния хронические, янские – всегда острые, воспалительные. Поэтому: у Вас поднялась температура – это чисто янский процесс. С точки зрения Востока – это как бы общее воспаление. Эти оговорки, или уточнения, имеют целью показать важность диагностического определения.

В общем виде недостаточность, атоничность, эррозии, кисты, опухоли, песок и камни и т. п. из этого ряда – это нормальное развитие иньского патогенеза. «Нормальность» или «благоприятность» которого выражается в благоприятном прогнозе по применению терапии.

Терапия в этом случае. Еще раз: холод – недостаток TR (эндокринных функций) и недостаток воды (патогенез сухость) приводит нас к необходимости «согревать и увлажнять». Поскольку влага (Су Вэнь «Нэй-цзин») начинается в легких, терапию следовало бы начинать с системы P-GI – стимуляция, затем – система влажности (система E-RP) – стимуляция, затем система R-V – стимуляция. Однако, данный вариант является избыточно нагрузочным и может вызвать обострение состояния пациента.

Существует лучший вариант общего курса, когда мы проводим поочередно стимуляцию систем, начиная с «Дерева».

Схема курса.

– Система F-VB. Стимуляция, преимущественное внимание следует уделить желчному пузырю (VB).

– Система C-IG. Стимуляция, преимущественное внимание – тонкому кишечнику (IG).

– Система P-GI. Стимуляция. Как правило патогенез располагается и в легких, и в толстом кишечнике. При этом легкие подвержены патогенезу как главный этиологический блок, а толстый кишечник является у всех нас нагруженным из-за интоксикации, являющейся результатом многочисленных стрессов нашей жизни.

Рекомендации: стимуляция параллельно легких и толстого кишечника. Система E-RP – стимуляция. Система влажности, опять-таки из-за сильного влияния стрессовых процессов, обе системы как правило находятся в утомлении. Конечно, лучше всегда уточнить.

Общие рекомендации: стимуляция обеих систем при недостаточных возможностях уточняющей диагностики. Во всяком случае, если мы имеем дело с гипоацидностью, система E – RP в недостатке.

Система R-V. Терапию лучше не проводить. Дело в том, что как главный этиологический блок, данная система является всегда энергетически ослабленной.

Стимуляция системы R-V, безусловно, может привести к ускорению выздоровления в том случае, если остатков энергии достаточно для восстановления. Если энергии окажется недостаточно, может наступить срыв и обострение с дальнейшим переходом хроники в острое состояние. Так что рисковать или нет – на совести лечащего врача. В любом случае воздействие на эту систему при данном патогенезе имеет стимулирующий характер в отношении ускорения процесса выздоровления, а желание быстрых успехов не всегда желательны в реальной клинике.

Коррекция патогенеза влажного холода в нижней части тела. Здесь мы имеем дело с достаточно редкими, но крайне трудными состояниями гиперфункции в системе воды у женщин. Надо иметь в виду (с точки зрения клиники, в том числе и по Нэй-цзин), что воздействия, направленные на стимуляцию, всегда более благоприятны, чем воздействия, направленные на рассеивание. (Тот же закон Инь-Ян: стимуляция – янское воздействие, рассеивание – иньское воздействие). Более благоприятно оно в том смысле, что при умеренных дозах стимуляции риск возникновения обострений практически отсутствует, а вот при рассеивании мы как раз можем пронаблюдать «чудесный вариант» как бы выталкивания патогенной энергии из той системы, в которой мы ее рассеивали, в любые другие.

Единственный вариант «спасения» врача от возможных обострений – вспомнить о правиле У-Син, практическое значение которого состоит в замене нежелательного рассеивающего воздействия на стимулирующее, но в другой системе.

Терапия

1. Для того, чтобы рассеять энергию R-V, следует стимулировать следующую систему – F-VB.

В сущности, эта ситуация крайне неприятна тем, что курс терапии принципиально совпадает с курсом для «недостатка воды», рассмотренного выше. При этом хлопот много больше, поскольку, в этом случае воздействовать на систему R-V нельзя принципиально – это как бы общий запрет в данном случае. И прежде чем стимулировать последующие системы – C-IG, P-GI, E-RP совершенно необходимо убедиться в отсутствии янского патогенеза в каждой из них. А в этом случае – при избытке воды – как правило янское состояние уже распространяется на ряд других систем. Если Ваша пациентка с пиелонефритом хоть раз «ощущала свое сердце», случай крайне тяжелый, поскольку янский патогенез дошел до системы сердца, а стало быть может находиться и во всех остальных.

Единственно, что можно рекомендовать в этом случае – обязательная диагностика в каждой паре систем с терапией на повышение канала, находящегося в недостатке (в пределах пары). Перед началом обоих курсов терапии желательно воздействие на систему TR. Опытные специалисты по акупунктуре как правило в этом случае «берут», т.е. применяют терапию попарно – TR и соответствующая система.

Общее: обще-философское значение иньско-янского закона легко можно почувствовать, проведя терапию только по этим компонентам Инь-Ян. 80% пациентов после терапии по Инь-Ян, как правило, к врачу уже больше не обращаются (по клиническим наблюдениям Международной Ассоциации Интегральной Медицины).

Механизм этого процесса опирается на закон «Гостя-Хозяина». Инь-Ян всегда превалирует в картине патогенеза. Дальнейшие «моменты» развиваются только на его фоне. И ликвидация этой базы существенно меняет картину состояния. Во всех случаях, особенно в случаях наиболее тяжелых системных состояний с неясной этиологией – астма, диабет, онкология и т.д., терапия по Инь-Ян всегда показана – она всегда будет иметь мощное системное влияние с малой вероятностью возможного обострения. Определенные увлечения разработкой терапии на частных системах каналов может быть основана только на полной диагностической ясности их состояния. Ошибка в этом случае чревата блокированием канала с дальнейшим распространением блока на другие системы. Схема Инь-Ян основана на балансе энергий и имеет более мягкое общесистемное действие с весьма благоприятным прогнозом на выздоровление. Общие рекомендации по применению частной терапии – только в острых случаях с наличием опасности для жизни пациента. Во всех остальных случаях всегда следует начинать с терапии по Инь-Ян. Терапию янских состояний – у мужчин – можно составить на основе описанных методов.

КОНЦЕПЦИЯ У-СИН

Изложение учения о пяти элементах

Отношение явлений природы к пяти элементам

Учение о пяти элементах используется для систематизации опыта, касающегося функции внутренних органов человека. Таким образом, система пяти элементов охватывает физиологические процессы. Кроме того, эта система используется для упорядочения представлений о многообразных отношениях человека и природы. Сходство между этими отношениями и пятью элементами устанавливается исключительно на основе аналогии. Определенные функции человеческого организма, времен года, погодных условий сравниваются между собой, и устанавливаются определенные, зачастую весьма вольные признаки однообразия. При отнесении различных вещей и явлений к отдельным элементам из числа пяти определенную роль играют их сущность, действие и форма. Разумеется, что классифицированные с помощью такого метода совершенно различные явления, вещи или функции не имеют прямого отношения к дереву, огню, земле, металлу или воде. В данном случае задача заключается в том, чтобы объединить особенности различных вещей, их свойства в отвлеченном виде, приведя в определенную систему. Например, свойства дерева характеризуются следующим образом: возникновение путем роста, податливость. Все вещи или явления, которые обладают такими же свойствами, объединяются в системе пяти элементов под понятием «дерево». Типичными свойствами огня являются жар ян и поднимающееся кверху пламя (на медицинском языке: в верхней части человеческого тела локализуются состояния жара и воспаления). Все вещи, обладающие такими свойствами, относятся в системе пяти элементов к «огню». Специфическими свойствами земли являются плодородие, питание и превращение. Явления, имеющие эти свойства, объединяются в системе пяти элементов под понятием «земля». Свойствами металла являются ясность, чистота, хрупкость. Вещи и явления, которые имеют эти свойства, объединяются под рубрикой «металл». Свойствами воды являются текучесть, холод, тенденция к движению вспять. Вещи и явления, обладающие этими свойствами, причисляются поэтому к «воде».

Отношения между пятью элементами

Взаимосвязи между явлениями и вещами можно объяснить с помощью четырех основных функций пяти элементов: взаимного порождения (Шэн), взаимного подавления (Гэ), взаимного разрастания (Чэн) и неподатливости (By). «Взаимное порождение» означает содействие и поддержку, оказываемые одним элементом другому. Так, например, согласно учению о пяти элементах дерево порождает огонь. Это следует понимать таким образом, что огонь оживляется, поддерживается и распространяется с помощью дерева. «Взаимное подавление» означает ограничение, нарушение или даже ликвидацию одного элемента другим. Дерево подавляет согласно учению о пяти элементах землю. «Преодоление подавления» представляет собой противодействующую тенденцию. Если земля достаточно сильна, она в состоянии оказать сопротивление подавлению со стороны дерева и преодолеть последнее. Полная последовательность порождения пяти элементов имеет следующий вид: дерево порождает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл, металл порождает воду, вода порождает дерево. В соответствии с этим порядком возникает бесконечный круговорот элементов.

Взаимоотношения между элементами

Очередность подавления: дерево подавляет землю, земля подавляет воду, вода подавляет огонь, огонь подавляет металл, металл подавляет дерево. И в этом случае имеет место бесконечная циркуляция подавления. В обратной последовательности протекает цикл преодоления подавления. В рамках этой действующей в противоположном подавлению направлении тенденции дерево преодолевает подавляющий его металл, металл преодолевает подавляющий огонь, огонь преодолевает подавляющую воду, вода преодолевает подавляющую землю, земля преодолевает подавляющее дерево.

Цикл пяти элементов, связанный функцией рождения, имеет две стороны:

– Порождать

– Быть порожденным.

Порождающий элемент называют «материнским», порождаемый элемент называют «дочерним». По этой причине отношение порождения и рождения в цикле пяти элементов называют «отношение мать-дочь». В цикле подавления и преодоления пяти элементов также имеется две стороны каждого элемента:

– Активная сторона преодоления

– Пассивная сторона быть преодолеваемым.

В этом смысле отношение взаимного преодоления пяти элементов носит наименование «быть побеждаемым» или «не быть побеждаемым». Рождение и подавление в сущности нельзя отделить друг от друга в цикле пяти элементов.

Отсутствие рождения влечет за собой отсутствие возникновения явлений, роста вещей. При отсутствии преодоления нет предела росту, невозможно развитие в условиях нормальных, находящихся в гармоничном равновесии отношений. Поэтому в книге «Лей-цзин фу-и», относящейся к эпохе династии Мин, читаем: «Процесс возникновения не может протекать без рождения, но также и без контроля. Без рождения нет роста, без контроля возникает существенный ущерб».

Отношения «взаимного разрастания» и «взаимной неподатливости» в цикле пяти элементов являются следствием нарушения равновесия в процессе развития явлений. Может возникнуть ситуация, когда два элемента настолько сильно начнут теснить друг друга за счет разрастания (т.е. усиления) и неподатливости, что возникнет избыток взаимного усиления и защиты от последнего.

В подобных случаях происходит нарушение гармонии в цикле пяти элементов. Приведем такой пример. Если ци (т.е. функция) дерева усилилась, а металл оказывается не в состоянии элиминировать до нормы усиление дерева, то ставшее чрезмерно сильным дерево теснит землю, вызывая еще большее ослабление элемента «земля». Вредное влияние чрезмерно сильного дерева тем самым «разрастается». Или другой пример. Обычно металл оказывается в состоянии подавить дерево. Если же ци металла оказывается недостаточной или если ци дерева слишком сильна, то дерево, наоборот, преодолевает металл. Это также влечет за собой патологические последствия, которые могут сказаться на других элементах (огне или воде). В этом случае дерево в известном смысле проявляет «неподатливость» относительно регулирующей функции металла. В книге «Су-вэнь» в главе о пяти элементах сказано: «Если ци (функция) имеется в избытке, она преодолевает то, что может преодолеть, и проявляет неподатливость по отношению к тому, что она не может (обычно) победить. Если же эта ци недостаточно сильна, то она испытывает неподатливость со стороны того, что она не может победить. Это последнее разрастается (использует слабость и проникает дальше), а то, что может только-только победить эту ци, испытывает неподатливость с ее стороны». Это является классическим китайским объяснением отношений разрастания и неподатливости между пятью элементами.

Учение о пяти элементах в китайской медицине

Китайская медицина использует теорию пяти элементов трояким образом. Во-первых, в форме систематики пяти элементов для классификации внутренних органов и внешних структур человеческого организма; во-вторых, для объяснения различных явлений физиологического и патологического порядка с помощью отношений рождения, подавления, разрастания и неподатливости; в-третьих, с использованием систематики пяти элементов (включая названные выше четыре формы отношений) в целях клинической диагностики и терапии.

Классификация и физиологические функции внутренних органов

Внутренние органы человека подразделяются применительно к пяти элементам. На основании простых аналогий различные функции внутренних органов соотносятся с пятью элементами с учетом характера последних. Согласно этой систематике, которая вряд ли может претендовать на научность, по одному накопительному и полому органу (Цзян-Фу) соотносятся с одним из пяти элементов.

Подобным образом печень и желчный пузырь соответствует дереву, сердце и тонкий кишечник – огню, селезенка и желудок – земле, легкие и толстый кишечник – металлу, почки и мочевой пузырь – воде. Связь между печенью и деревом объясняется следующим образом. Дерево обладает свойствами роста и становления, а печень выполняет в организме функции перемещения и выделения. По этой причине печень причисляется к «дереву». Сердце, орган типа инь с характером ян, выполняет функцию нагрева. Специфическим свойством огня является жар, соответствующий ян. Поэтому сердце причисляется к «огню». Селезенка определяется как «начало возникновения и превращения». Земля также характеризуется в китайской философии как производитель и преобразователь всех вещей. По этой причине селезенка причисляется к «земле». Легкие обладают функцией расширения и очищающего выведения наружу. К числу специфических характеристик металла также относятся ясность и чистота; в соответствии с китайскими представлениями металл обладает функцией растворения и расширения. Под этим углом зрения легкие относятся к «металлу». Почки имеют согласно представлениям китайской медицины двоякую задачу: регуляцию водного обмена и накопление семени или жизненной субстанции (Чин, Цзин), Вода поддерживает выделения во влажном и обеспечивающем их проходимость состоянии», поэтому почки причисляются к «воде».

Наряду с рассмотренной выше в общих чертах систематизацией внутренних органов, учение о пяти элементах (У-син) используется для объяснения физиологических функций накопительных и полых органов. При этом привлекаются следующие аналогии. Так же как вода порождает и питает дерево, субстанция (Чин) почек питает печень. Печень (дерево) накапливает кровь, поддерживая и питая таким образом через кровь сердце (огонь). Жар сердца (огонь) согревает селезенку (земля). Селезенка (земля) образует питающую субстанцию (Шуй-гу чин-вэй), и тем самым селезенка постоянно регенерирует жизненную субстанцию (Чин) человека, которая укрепляет легкие. Ци легких (металл) очищает организм от отработанных веществ, выполняя функцию очищения сверху вниз, поддерживая тем самым почки (вода). Таковы отношения порождения применительно к пяти накопительным органам человека.

Рассмотрим теперь отношения «подавления», с помощью которых объясняются не только патологические процессы, происходящие в организме, но и необходимые контрольные функции органов в отношении друг друга. Ци (функция) легких (металл) обеспечивает очищение и действует в человеческом теле в направлении сверху вниз. Тем самым она в состоянии предотвратить патологическое «перемещение вверх ян печени». На основе своей транспортировочной и выводящей функции печень (дерево) поддерживает порядок и человеческом организме. Тем самым она в состоянии предотвращать закупорку селезенки. Транспортировочное и преобразовательное действие селезенки (земля) может предотвращать переполнение организма водой почек. С помощью жидкости почек (вода) может приглушаться чрезмерный жар сердца. Жар ян сердца (огонь) в состоянии компенсировать избыток очистительной функции легких.