Тенденции цивилизаций. Философия тайной истории

Никто не пытается друг друга понять, тем более никто не хочет признавать свою неправоту, поэтому всегда будут нелепые разногласия, тем более если это будет касаться истории человечества и личности Бога.

Предрассудок сознания

Возможно, верующие не захотят соглашаться с тем, что тот, кому они молятся, на самом деле не личность, ничего не слышит и не видит, и не является неким образом на небе. Люди обращаются к самим себе, формируя своё мировоззрение и свою личность, не зная, что они сами творцы своей жизни. Они считают, что все успехи и заслуги у них благодаря Богу, а все неудачи – это происки дьявола. И человек как бы стоит на арене между двух противоположностей, борющихся за него. Люди говорят «чёрт», когда что-то не получается, обвиняют чёрта, как причину всех неудач, и говорят «слава Богу», когда у них всё получается. То есть люди приписывают свои успехи Богу, всевышнему, вездесущему, бесплотному, но опять же некой личности. Тем не менее люди верят, что что-то невидимое движет ими, влияет на различные эмоциональные состояния и самоорганизацию своей готовности к начинанию какого-либо дела, что называется вдохновением. То есть что-то одухотворяет, способствует простоте и успеху выполнения дела, и, главное, гениальности творения.

Источником вдохновения могут служить какие-то события, предметы, действия, которые демонстрируют жизненно важные нравственные понятия, героизм и силу любви, которая движет героев на подвиги, помогает в достижении благих целей. Платон это хорошо понимал: «…люди совершенно не осознают истинной мощи любви, ибо, если бы они сознавали её, они бы воздвигали ей величайшие храмы и алтари и приносили величайшие жертвы, а меж тем ничего подобного не делается, хотя все это следует делать в первую очередь».

Это внутреннее состояние некой двигательной силы, энергии, вызывающей в человеке эмоциональное состояние, которое способствует также желанию и интересу к кому или чему-либо, к какому-то делу, которое обязательно доводится до конца и в котором чувствуется часть души, заложенной человеком. Как говорят: «я душу вложил в это дело», или «я в тебя душу вложил». Вдохновение приходит тогда, когда мы соприкасаемся или извлекаем для себя информацию, являющуюся основой для наших дальнейших действий. Здесь самое главное понять, с чем ассоциируется это внутреннее движение. С какой формой энергии?

Ведь эмоциональное состояние человека связано с чем-то нематериальным, с какой-то невидимой двигательной силой, взаимодействующей с окружающей средой, с которой соприкасается человек посредством наблюдения и изучения. Наши эмоции и нравственные позиции возникли в результате осознания мира, себя и своих действий в нём. Но чтобы это понять, нужно разобраться, что такое душа, которую часто представляют как прозрачную копию человека согласно средневековым классическим представлениям. Ведь именно с этой невидимой субстанцией и связано чувственное восприятие мира, которое находится пока на очень низкой волне взаимодействия с природой.

Часто бывает такой вопрос: а что после смерти тогда, если ада и рая нет, и душа никуда не улетает? Это потому что у людей складывается всё ещё примитивный образ о душе, которая после смерти ублажается в раю вечно. Но необходимо иметь представление, что такое душа. Многие говорят, что судьба человека сверху предопределена, он не может никак влиять на неё. Ну, если так, то волочили бы мы сейчас с вами пещерное существование, охотились, поедали, живя только инстинктами, потому что влияние судьбы не отразилось бы на нашем поумнении и осознании познания мира. Прошли бы миллионы лет, прежде чем что-то изменилось в эволюции и тем более эволюции сознания. Это всё равно, что сидеть и ждать у моря погоды, когда природа сделает своё дело. Даже может быть мы и не дожили бы до разумного уровня, обрекая себя на вымирание, потому что инстинкт не запрещает животным убивать представителей своего вида.

Но вдруг начала преобладать воля над инстинктами, и человек стал контролировать их, научился принимать информацию из окружающего мира, начал осознавать, находить закономерности, наблюдать, постигать. Как это он научился, наука объяснить не может. Инстинкт был обманут. Начал преобладать разум. Эти человеческие изменения относятся, прежде всего, к строению головного мозга, поэтому и проявления их в сегодняшнем мире относятся к сфере нравственности, совести, то есть к понятиям, до сих пор находившимся в ведении религии и философии.

У людей начало сформировываться мировоззрение и понятие о том, что можно делать, а что нельзя, что хорошо, а что плохо. Посредством получения этой информации извне формируется наше мировоззрение и нравственные понятия, что и определяется в религии как душа. То есть душа, можно сказать, это информация.

Информация есть всюду в закономерностях природы, окружающей среды и условий, в которых пребывает человек. Многих верующих не устраивает то, когда говорят, что ни рая, ни ада нет, и душа никуда не улетает. Они верят, что их судьба в руках Божьих, и нашей воле она не подвластна. Как она проявляется, никто объяснить не может. Они просто верят, что происходят те вещи, которые должны происходить, что всё предписано, но почему-то отвергают свою роль на участие в своей судьбе, как будто человек совсем не способен действовать.

Чаще всего люди предпочитают всё сваливать на Бога, на жизнь и на судьбу, чем на самих себя. А что же тогда нами движет? Не воля к жизни? А как тогда она у нас проявляется? На этот вопрос люди ответить не в состоянии. Они говорят, что мы так устроены, что мы уже с ней рождаемся. А вот как приобрели волю, никто не знает. Если никто не знает, как приобрели волю, соответственно никто не знает, как управлять ею. И поэтому считают, что ею управляет Господь. Тогда кто здесь считается высшим разумом: Господь, управляющий человеком как марионеткой, или человек, поставленный над всем миром и извлекающий для себя полезные свойства? А это зависит от нравственных восприятий, понятии добра и зла. Способность постигать зависит от воли выбора, а это зависит от накопленной информации. И чем больше человек её накопляет, тем правильнее выбор он может сделать, а от выбора зависит и его судьба. Так что правильные выборы можно делать всегда, если обладать информацией, предоставляющей этот выбор.

Но вечна ли информация? Куда она девается после смерти? Представим, что после смерти человека эта информация, накопленная за период его жизни, улетает, как многие представляют, в рай или ад. Но какой смысл там пребывать информации без каких-либо дальнейших проявлений? Ведь жизнь не стоит на месте, жизнь всегда в движении, всегда происходят какие-то процессы, выполняющие определённые функции. Информация всегда должна проявляться в материи, которая в своей форме будет нести идею. Для этого она должна соприкоснуться с инструментом, взаимодействующим с материей, то есть с человеком.

Согласно буддийской традиции душа умершего реинкарнируется в другое тело. Когда человек умирает, где-то рождается новая жизнь, независимо от времени. Эта идея соответствует древней мифологической традиции смерти и воскресения, идее вечного возрождения, повторения, обновления, чтобы родилось новое, старое должно умереть. Но в таком случае рождались бы новорождённые уже вундеркиндами с информацией о мире. В мифологической традиции речь идёт о забвении своего прошлого Я и рождении в новом облике, новом чистом состоянии.

Когда рождается новорождённый младенец – он чист душой и телом, его маленькие блестящие ангельские глазки наполнены чистотой и невинностью. Он постепенно только начинает познавать мир. Но никто не знает, каким будет этот младенец, хорошим человеком или плохим. И это будет зависеть только от него, от того, как он будет понимать мир. Он начнёт формировать своё мировоззрение на основе информации, полученной извне, в процессе взросления и жизни, в зависимости от сложившихся условий для её полноценной обработки. Следовательно, реинкарнируясь, информация очищается, но проявления её в материальном мире останутся как память о жившем человеке, то есть результат и следы его деятельности на земле. Идеи, обретаемые в форме. Поэтому для каждого человека принести в мир частичку себя, что-то вложить в него, повлиять, изменить на благо, обустроить – является смыслом существования.

Умирают ли люди просто так или, по христианской традиции, либо по традиции любой другой религии, попадают в Царствие Небесное? Умирает ли человеческое сознание вместе с мозгом, или оно продолжает жить в надфизической реальности? Этот вопрос открытый, нельзя однозначно сказать, что человек совсем умирает, так как мы не знаем, живёт ли сознание отдельно или нет.

Предположительно, есть два варианта. Вариант цикличности, когда где-то умирает человек, одновременно где-то и рождается человек. В индуизме это называется реинкарнацией. После смерти одного человека, сознание перерождается в другом. В таком случае здесь задействована древняя мифологическая формула: чтобы родилось новое, старое должно умереть. Без смерти старого не может родиться новое. Иногда у людей бывает дежавю, что они где-то уже бывали. Это может быть эффект памяти прошлого сознания. Второй вариант, сознание не является самостоятельным, а связано с неким космическим разумом, который упорядочивает хаос. И оно просто возвращается туда, откуда пришло. В таком случае мозг человека выступает просто как приёмник сознания. Тогда человек является не просто осознанным для поглощения внешней информации окружающей среды, но и способен развивать собственное сознание до эволюционного уровня.

Но это лишь теории, и однозначного ответа нет. Мы можем лишь изучать феномен сознания физически, психологически, исторически и эзотерически, строя лишь догадки и теории. Есть и результаты экспериментов, но в ходе бытовых условностей мы просто не интересуемся[8 - Эксперимент показал, что сознание сохраняется после смерти. // https://www.vesti.ru/doc.html?id=2035627].

Есть и древние гностические тексты. Если поискать, ответы можно найти и путём научного подхода, сопоставлять и выявлять истину. Но ответ мы узнаем лишь после смерти, и то непонятно, будет ли просто темнота, или другая реальность. Но точно не ад и не рай, как пугает религия. Хотя никто не может утверждать с абсолютной уверенностью, но хотя бы приблизиться к объективному пониманию изучаемого вопроса.

Просто, скорее всего, сознание является некой тонкой информационной энергией, существующей на уровне квантов и гиперпространства, с точки зрения квантовой физики, что выходит далеко за пределы трехмерного пространства и пребывает в многомерном, не познаваемом нашими пятью органами чувств.

А что же такое рай и ад? Во всяком случае, это является отражением понятий хорошо-плохо. По этому принципу человеком движет нравственная позиция, что помогает осознать свой разум и позволить себе выбирать в соответствии с жизненными условиями. Понятия об аде и рае помогают человеку правильно жить, потому что каждый верующий стремится заполучить собственную подушку в раю. Поэтому боязнь и старание всячески угодить Богу ограничивают верующего от совершения иных, не угодных Богу поступков. Когда человек молится, он неосознанно настраивает своё биополе на уровень приобщения к энергии поля земли, в зависимости от того, как эмоционально настроен человек, то есть на положительные эмоции или отрицательные.

Спасение и очищение души путём молитвы для верующего есть восстановление равновесия, которое способствует его духовному единству с мировым началом, то есть Богом. Вера в Бога, как в нечто высшее, бестелесное, как последняя надежда, конечно, закрепляет в нём некую эмоциональную твёрдость и убеждённость, что усиливает энергетику и способствует влиянию на протекание процессов в жизни этого человека, с чем ассоциируются такие утверждения, как: «вот я верил, и Бог помог мне», «верь, и Бог поможет тебе».

Вера, как какое-то высшее поднятие духа, некая энергия, настраивает человеческое сознание на определённую волну энергетического поля земли, которое психофизически настраивается на положительную эмоциональную волю человека, то есть вдохновляет, а это способствует успеху в чём-либо задуманном. И он думает, что Бог ему помогает, а если нет, то в мыслях: либо Бога нет, либо не слышит, либо сам человек грешен, либо всё идёт к чертям.

Для материалиста молитва бессмысленна, но приобретает смысл для верующего, так как под своим же воздействием на своё психическое сознание, самовнушение он вырабатывает энергию, способную повлиять на его душевное эмоциональное состояние до уровня экстаза. Этим повышенным энергетическим полем он может воздействовать на себя и на окружающих. От такого эмоционального настроя, точнее от саморегуляции, зависят удача и неудача, опять же ассоциируемые с положительными и отрицательными качествами и настроем, оптимизмом и пессимизмом. Так, можно сказать, решается судьба человека им самим, а не кем-то сверху, как он думает.

С количеством прожитых лет человек сам изменяет своё сознание в процессе формирования жизненного опыта, да и не только опыта, а также знаний, необходимых ему для восприятия мира таким, каков он есть на самом деле. Вопрос в том, ограничивает ли себя человек в знании и больше отдаёт свою судьбу в «руки Божии», как он думает, или осознаёт, что он мыслящее существо, а значит, сам в состоянии построить свою судьбу. Опять же это основывается на неком внутреннем стремлении, желании познания, что в конечном итоге приводит к успешному достижению задуманного. Этим движет что-то нематериальное, от чего все чувства, эмоции, желание и стремление, связанные с творческой деятельностью и мышлением, которые движут человеком.

Согласно Библии, Бог вдохнул в человека душу, и он ожил. На этой основе часто представляется, что благодаря душе человек живёт. Когда человек умирает, душа покидает его тело, когда вселяется, то человек снова оживает, согласно средневековым религиозным представлениям. Душа, как двигатель организма, способствует жизненному восприятию мира, который человек познаёт. Душа здесь выступает не в роли прозрачной копии человека, как привидения, а в роли разума, сознания, извлекающего информацию из окружающего мира. Этим и отличается человек от животных.

Посредством разума человек в состоянии взаимодействовать с природой и извлекать из неё полезные свойства, то есть подчинять её себе, творить подобно богам. Тут следует понять, как происходило сотворение мира и что под этим понимается, потому, что человек поставлен в центре Вселенной как высшее разумное существо. Поставлен во главе над всеми животными, лесами и морями, над всей природой. Он изучает, он познаёт, он совершенствуется. Следует понять, как человек ступил на такой путь совершенства, как он был сотворён.

Дарвинизм не может объяснить, как возникло сознание. Все разговоры о том, что труд «очеловечил» обезьян, к науке никакого отношения не имеют и принадлежат не Дарвину, а Энгельсу. Дарвинизм объясняет чисто механический процесс эволюции (хотя даже и механический процесс подвергается сомнениям), но не в состоянии объяснить появление сознания своей теорией о постепенном усложнении интеллектуальных способностей приматов к моменту генезиса человека. А интеллектуальные способности направлены на осознание себя и своего места в мире, что приматы не понимают.

И тут задумаешься: «не могло же само по себе возникнуть сознание!» Не могло само по себе возникнуть представление о двух противоположностях: добре и зле, света и тьмы и т. д. Это наводит на мысль о том, что между обезьяной и человеком стоит нечто высшее, что вмешалось и ускорило эволюционный процесс. Это так называемое недостающее звено, то есть Господь Бог. Чтобы понять, как был сотворён человек, надо понять, кто такой Бог и что такое сотворение мира.

Сотворение мира и Понятие Божества

Для человека Творение мира начинается тогда, когда он начинает осмыслять его. В мир приходит разум, мир становится разумным. Понимается сотворение мира вокруг человека, для человека, создание для него всех удобств, а не классическое представление о том, что всю планету целиком, со всеми морями, озёрами, деревьями и животными, сотворил один Господь Бог и что до этого как будто ничего не было. Это не так. Когда Бог начал сотворять мир, мир уже существовал в то время со всеми морями, животными и деревьями. Сотворение происходит тогда, когда Бог создаёт человека, для которого и открывает весь мир.

Когда мы говорим, что человек строит сам для себя свой мир, чтобы ему в нём было удобно и жилось хорошо, мы подразумеваем обустройство мира вокруг себя, создании для себя всех удобств и комфорта. Так же было и в древности. Господь Бог отделил человека от мира животных, обучил тайнам ремесла и многим наукам, благодаря чему человек начал открывать для себя мир, начал подстраивать его под себя, чтобы в нём ему жилось хорошо и уютно. Научился строить дома, возделывать землю, приручил диких животных, стал осваивать новые земли, покорять моря, то есть стал владычествовать над всем миром, как говорится в Библии. Но тут невольно задумаешься: а каков этот Бог? Человек начинает осмыслять Бога тогда, когда он становится разумным.

Начну-ка я, пожалуй, с того, почему нет того Бога, который укоренился в сознании верующих как бестелесный дух. Кто-то просто верит в Бога, но отрицает христианство, кто-то верит в Иисуса как в Бога и называет его Господь наш Иисус Христос, не зная о том, что Иисус сам никогда не называл себя Богом и тем более не назывался сыном Божьим, а его учение берёт начало в Индии – это, прежде всего, нравственные понятия и законы морали образованных людей, это призыв ступить на путь совершенства, то есть не волочить существование, а осмыслять себя, ступить на путь высшего идеала человека. И ни с какой слепой верой в Бога это не связано. Как писал Холджер Керстен: «Иисус не был занят конструированием философии, которая могла основываться на его жизни и его послании, которое могло бы освободить людей от страданий земного существования – он в действительности жил так, как учил. Терпимость в любое время, забота о благе и пользе других (людей и животных), щедрость и соучастие, самоотверженность в помощи другим, чтобы нести груз их страданий, всеобщая и безусловная любовь ко всем – вот путь совершенства, который Иисус продемонстрировал своей жизнью»[9 - Керстен Х. Иисус жил в Индии. М.: Эннеагон Пресс, 2007.].

Не осознав и не хотя осознавать истинного значения исторического Иисуса, верующие делают из него не только сына Бога, но и самого Бога, через которого, как они полагают, можно спастись, даже не зная, что в нагорной проповеди, притчах, рассказанных Иисусом, нет даже намёка на христианскую доктрину спасения, которая позже была придумана апостолом Павлом, а также в дальнейшем разрабатывалась католической церковью для управления массовым сознанием. И это настолько укоренилось в сознании, что даже сейчас думают, если допустить инакомыслие, значит, гореть в аду. Даже если всё равно есть какие-то нестыковки и противоречия, людям внутри что-то мешает задуматься и размышлять, ведь это будет уводить от их навеянного взгляда. Они боятся допустить иную мысль, так как по устоявшимся взглядам отрекутся от веры и попадут в ад, что является большим заблуждением.

Но кто-то более глубок в размышлениях и Бога представляют в виде некой космической энергии, которую определяют как Высший Разум, управляющий процессами в мире. Кто-то не может понять Бога и находится в промежуточном переходе между «да» и «нет» или вообще предпочитает на эту тему не задумываться, а жить своими мирскими проблемами. Кто-то делает вид, что верит, скорее по привычке. А кто-то не верит вообще. Большинство называют это природой, другие – судьбой. Но все они едины во мнении о том, что это бестелесная, невидимая личность, всемогущая и вездесущая. И они отчасти правы. Правы в том, что это энергия, невидимая и вездесущая, но не правы в том, что она личность, которая видит и слышит.

Древним эта энергия была хорошо известна, которая присутствует везде и управляет процессами в мире, что устрояет и упорядочивает всё в природе. Эта энергия, можно сказать, единый космический закон Вселенной, которому подчиняется вся природа. Закономерности этой природы являются информацией, извлекаемой посредством наблюдения и изучения, но не только как физических и химических реакций, но и с нравственной позиции восприятия, с которой согласуются наше мышление и действия. В наше время принято считать, что все древние представления не верны и являются плодом фантазии или основываются на родоплеменных социальных связях. А представления более современные, скажем, христианство и мусульманство, являются, что ни на есть истиной. Хотя всё как раз наоборот.

По сути, древние верования в природную вездесущую энергию есть то же самое, что и у христиан и мусульман вера во всемогущего и вездесущего Бога, с одной лишь разницей, что для древних она не являлась личностью и обращаться к ней было бессмысленно.

Древние, наблюдая и осмысливая окружающий мир и себя в нём, поняли, что его окружает не хаос, а упорядоченное мироздание, подчиняющееся надприродной силе. Эта безличная сверхъестественная сила определяет все жизненные процессы в природе (урожай, успех в охоте, на войне).

Такую силу, проявившую мироздание и пронизывающую природу, индейцы-алгонкины называли Маниту, меланезийцы и полинезийцы почитали как Мана, папуасы – Оним, австралийские аборигены – Вангарр, жители Западного Судана – Ньяма, пигмеи – Мегбе, зулусы – Умойа, угандийцы – Жок, северные конголезцы – Элима, дакоты – Вакан, ирокезы – Оренда и т. д. Все эти имена указывают у этих народов на супранатуральную силу, которая обнаруживает свое присутствие через связь вещей и явлений. Эта сила разносторонняя по своему направлению и по своему значению, она может действовать и во вред, и на пользу. Она считается присущей людям, которые имеют успех в жизни. Современные люди определили бы это как помощь Бога.

Можно было бы скептически сказать, что ранние верования – это следствие неразвитой логической культуры, недостатка знаний о мире. Это суеверия и примитивные представления человека о необъяснимом, особенно, когда дело касается личного счастья, успеха и везения. Но и сейчас невозможно объяснить эмоциональную сторону человека, с которой согласуются его действия и поступки, иначе мы были бы слепыми, бесчувственными, ходячими трупами со склонностью каннибализма, как зомби. Но именно восприятие мироздания, понимание, осознание, осмысление природы, не делают нас такими.

Похоже, знаний об упорядочивании мира у древних было достаточно в отличие от современного человека, чьё мышление основывается на материализме. Современный человек видит глазами, но не умом. Он видит материю, но не идею в ней.

Однако возникает вопрос: откуда древними получены представления об упорядочивании мироздания? Почему древние стали замечать и осмыслять природные явления? Просто так из заблуждений примитивного разума это не выведешь. Случай или творческий акт? У древних есть представления о том, что «понимание» было получено ими от более развитых существ, о которых они и упоминают.

Исследователи религий говорят о вере древних народов в таинственных тотемических предков. Эти верования сохранились и у современных отсталых народов, например, Африки, Австралии и Океании. Надо отметить, что если какое-то верование отмечено у того или иного современного отсталого народа аборигенов Австралии или Африки, то это не значит, что это верование возникло именно в это время, это ничего не говорит о времени возникновения, оно могло существовать уже тысячелетия тому назад. Чтобы это проверить, нужно прибегнуть к косвенным доказательствам, сравнивая с аналогичными верованиями разных древних народов.

Вера австралийцев в сверхъестественную связь, существующую между людьми и материальными предметами (тотемами), чаще всего с определённым видом животных, возможно, является отголоском каких-то древних событий на земле, связанных с деятельностью так называемых тотемических предков. Сегодня мы бы сказали, что это генетическая память о том времени, когда на земле правили тотемические предки.

Не следует путать веру в тотемических предков с культом умерших предков, хранителей старых обычаев – религии, исторически возникшей в более позднее время. Тотемическими предками в австралийских верованиях являются фантастические существа неопределённого облика, представляемые в мифах то в виде животных, то в виде людей с животными именами. Предки выступают то поодиночке, то группами, то в мужском, то в женском образе. Они охотятся, кочуют, исполняют обряды, как и сами австралийцы – создатели мифов[10 - Токарев С. А. Религия в истории народов мира. М.: Республика, 2005. С. 50.].

В мифологии австралийского племени юленгор рассказывается о джункгова – мифических прародительницах, странствовавших по земле в древние времена и оставлявших тотемы, от которых якобы произошли австралийцы. Этот образ женщины-прародительницы, вероятно, есть отражение материнско-родового строя[11 - Там же. С 51.]. Не исключено, что это может являться отражением более древнего культа единой Богини-Матери в эпоху каменного века, где на огромном пространстве от Пиренеев до Сибири по сей день находят женские статуэтки из камня и кости. Интересно то, что у многих племён сохранился древний обычай передачи тотема по материнской линии, в то время как брак уже приобрёл патриархальный характер.

С тотемической мифологией тесно связаны обряды австралийцев, где разыгрывают содержание мифов и инсценируют подвиги тотемических предков, называемые в мифах культурными героями, которые ввели какие-либо обычаи, научили добывать огонь, установили брачные правила, инициацию и т. д. Такие идеи содержатся и в мифологии всех древних народов, где говорится о богах, научивших людей культурной жизни. Вспомним хотя бы греческого Прометея, который подарил людям огонь и обучил искусству и наукам.

В мифологии африканских народов имеются схожие представления с австралийцами, да и с древними мифологическими представлениями разных древних народов. У африканских племён мифы очень разнообразны. По одним – люди созданы каким-нибудь богом, по другим – первые люди спустились с неба (Палеоконтакт. – К. Р.), по третьим – первые люди вышли из-под земли, из пещеры (Лаборатория генной инженерии под землёй. – К. Р.). Также имеются мифы о рождении первых людей сверхъестественным образом от мифических предков (Генная инженерия. – К. Р.).

Как отмечает Токарев С. А., видимо, у всех племён существовало представление о том, что в древние мифические времена (египетское Zep tepi. – К. Р.) всё было не так, как теперь. Тогда, по их верованиям, жили тотемические предки (боги-инопланетяне. – К. Р.), обладавшие сверхъестественными способностями – природной силой вангарр/мана, они могли передвигаться под землёй или по воздуху, животные были тогда людьми, небесные светила жили на земле и имели человеческое обличье.

Известно, что такие подобные представления о давнем мифическом времени, когда совершались необычные чудесные дела, имеются у всех древних народов и входят во все религии. Это было время, когда боги спустились с небес на землю.

Духовное не может создать материальное