Управляй своим миром. Древние стратегии для современной жизни

Царь Ригденов выглядит гневным, но его доспехи – всегда золотые, символизирующие сострадание. Его меч представляет пронзающую мудрость, которая видит изначальное добро. Вымпелы на его шлеме символизируют отвагу пробуждать в других коня ветров – долгую жизнь, прекрасное здоровье, успех и счастье. После победы Ригденов, как гласит история, наступает эпоха Просветления. Солнце Великого Востока восходит на горизонте.

Неважно, воспринимаем мы эту историю буквально или как метафору, смысл не меняется. Потенциально мы все можем быть просветлёнными правителями. Будда – пример человека, развившего этот потенциал. Сидя в покое и работая со своим умом, он обнаружил истину и развил техники, способные помочь нам открыть нашу способность управлять. Так как я буддист, Будда – мой образец для подражания, хотя изначальное добро не ограничено какой-то одной традицией. Это суть всех и всего.

Мы все принадлежим семье Ригденов. Изначальное добро, сияющее великолепие нашего существа – чистое, как горное озеро. Но мы не уверены в своём изначальном добре. Мы начинаем терять его, как только просыпаемся утром, потому что наш ум нестабилен и запутан. Наши мысли тянут нас за кольцо в нашем носу, словно мы корова на индийском базаре. Так мы теряем контроль над нашей жизнью. Мы не понимаем, что источник счастья находится здесь, в нашем уме. Иногда мы счастливы, но мы не понимаем, почему это произошло. Мы не знаем, произойдёт ли это опять и как долго будет длиться. Мы живём в беспокойстве, полагаясь на случай, в постоянных поисках счастья.

Когда мы не знаем, где находится источник счастья, мы начинаем обвинять мир в нашей неудовлетворённости, так как ожидаем, что именно он должен сделать нас счастливыми. Затем мы действуем таким образом, что привносим ещё больше запутанности и хаоса в нашу жизнь. Когда наш ум занят и дискурсивен, производит мысли бесконтрольно, со временем это становится вредной привычкой. Мы мутим грязную воду зависти, злости и гордости. И тогда ум не имеет иного выбора, как сблизиться с языком негативности и развивать её дальше.

Когда желание или злость захватывает наш ум и говорит: «Ты пойдёшь за мной», мы становимся нищими. Нищий каждое утро просыпается с мыслью: «А как же я? Сбудется ли сегодня то, чего я хочу?». Эта «медитация» сопровождает весь наш день, подобно сердцебиению. Мы думаем: «Эта еда сделает меня счастливым? Этот фильм сделает меня счастливым? Этот человек сделает меня счастливым? Этот новый свитер, сделает ли он меня счастливым?». «А как же я?» – становится главной мотивирующей силой наших действий.

Встречаясь с учениками, практикующими медитацию, я замечал по их вопросам, что даже к духовной практике они относятся, как к способу обрести счастье. Моя йога, моё тайцзи, моя медитация поможет мне? Они просто используют новую маску, чтобы продолжить старую привычку ставить себя на первое место.

Этот самовлюблённый подход подобен использованию нечистого горючего. Если наша мотивация – сделать счастливым «себя», то двигатель нашей жизни начинает барахлить. Наша зацикленность на себе приносит стресс и болезнь. Магнит «а как же я?» отпугивает коня ветров – нашу способность привлечь успех, и наш ум становится очень маленьким. Мы теряем связь с землёй – нашим потенциалом придавать жизни смысл, так что подлинному счастью просто негде приземлиться.

Попытка достичь счастья без понимания причин счастья называется по-тибетски ло-ток – «наоборот». Это как смотреть в бинокль с обратной стороны – счастье не приближается и не увеличивается, оно становится меньше и отдалённее. Что делает ум «я» таким мизерным? Омрачённые эмоции, на санскрите клеши – злость, желание, неведение и высокомерие. Такие помрачения блокируют наше видение изначального добра. Мы хорошо знакомы и дружим с клешами. Для многих из нас это просто инструменты, благодаря которым мы включаемся в жизнь. Мы даже не представляем себе, что есть другие инструменты успеха, кроме как напирать и цепляться изо всей силы. Это помрачение не всегда проявляется как приступ гнева. Иногда помрачение проявляется как коварная дискурсивность (когда одна и та же мысль снова и снова повторяется в уме или постоянное перескакивание с одной мысли на другую) с подтекстом в глубине «а как же я?».

Неведение, когда мы пытаемся заставить вещи работать «на себя», называется сансарой. На санскрите это слово описывает бесконечное тёмное время, когда мы всецело сбиты с толку беспокойством, пытаясь обрести «своё» счастье. Наш ум постоянно даёт залпы раздражения и желания, ревности и гордыни. Мы несчастливы с собой, какие мы есть, и пытаемся разрушить наше страдание, обнажая нашу глубокую неудовлетворённость. Чем больше мы потакаем этой негативности, тем толще слой загрязнённости нашего ума. Эта загрязнённость проявляется как стресс – отсутствие покоя. Загрязнённость подпитывается страхом, возникающим от неизвестности того, что произойдёт «со мной». Стремление заполучить то, чего мы хотим, и избежать того, чего мы не хотим, разгоняет наш ум, придавая ему большую скорость. Наша манера вести себя причиняет вред другим и нам самим. Замешательство управляет нами днём и ночью. Мы воображаем, что любовная связь, новая работа, более стройное тело или отпуск принесут нам счастье. Когда получаем то, что хотим, мы чувствуем себя хорошо, но сильно привязываемся. Когда ситуация меняется, мы сердимся. Ну а когда чья-то работа, отношения с партнёром или тело выглядят лучше, чем у нас, мы завидуем.

Мы обмануты миром явлений, мы не видим того, что скрыто под поверхностью. Наш изменчивый ум держит нас в ловушке страдания, мелочных деталей. Мы теряем желание глубины и начинаем относиться к мельчайшим, наиболее незначительным вещам как к важным. Мы предпочитаем слушать сплетни о знаменитости, которую никогда не встречали, чем размышлять об истине. Нам интересней услышать новую песню по радио, чем объяснение, как привнести смысл в нашу жизнь. Если кто-то пытается дать нам совет, мы огрызаемся. Сбросить темп и пытаться наладить свою жизнь с помощью дисциплины медитации кажется нам легкомысленной роскошью.

С таким узким кругозором мы не стремимся улучшить нашу ситуацию на продолжительное время, потому что мы не верим – мы не можем видеть мудрости и сострадания. У нас нет контакта с неизменной почвой изначального добра. Мы ничем не хотим себя связывать. Мы думаем, что свобода нашего ума постоянно менять решения принесёт нам счастье. На деле же изменчивый ум всегда приводит только к боли.

Когда мы придерживаемся плана «я», мнения других людей оказывают на нас огромное влияние. Друзья говорят нам, что выглядим хорошо, и наш ум воспаряет ввысь. Коллега замечает, что мы работаем не в полную силу – наш ум опадает. Мы, как дети, смеёмся, а в следующую минуту – плачем. В действительности похвала и критика подобны эхо, они не имеют субстанции, продолжительности. Когда мы гоняемся за своими проекциями, как собака за палкой, даже слова обладают силой расшатать наш ум. Мы снова и снова думаем о том, что именно нам сказал тот или иной человек, позволяя тем самым разрушить свой день.

Когда мы обмануты идеей «я», то мы думаем, что благополучие находится где-то за пределами нас, и мы хотим его. Мы, как обезьяны, хватающие всё, что блестит. Мы накапливаем столько вещей, что теряем способность их ценить. Наше желание создаёт привычку неутолимого голода и безумной активности. Мы смотрим на людей, желая только брать, а не отдавать. Мы готовы помочь тому, кто находится на пути к власти и богатству – кто поднимается вверх. Если он падает – мы отходим в сторону. Не долго думая, мы вступаем в конфликт с семьёй или коллективом. Мы верим, что единственный путь улучшить нашу ситуацию – пытаться заполучить ещё немного больше для себя лично. Мы омрачены, так как мы не понимаем, что все, что нам нужно, у нас уже есть – возможность ткать гобелен ежедневного счастья с помощью иголки и нитки нашего собственного ума.

Иногда мы думаем, что сила сделает нас счастливыми. Мы не можем управлять своим собственным умом, но пытаемся подчинить себе других тяжёлой уздой агрессии. Не желая приносить пользу другим, мы не выносим, когда с кем-нибудь случается что-то хорошее. На тибетском языке зависть означает «набитые битком плечи». Есть место только для одной головы на наших плечах. Мы можем управлять только одним человеком, взявшимся за дело, только самим собой. Мы ощущаем странную дрожь раздражения, когда опаздывает поезд или отключается электричество. Мы настолько поглощены собой, забывая, что другие люди тоже страдают.

Наш поверхностный подход распространяется даже на добродетель. Мы можем быть добрыми на людях, а за глаза осуждать других. Мы щедры, когда уверены, что получим что-то взамен. Мы готовы быть терпеливыми, когда речь идёт о том, чтобы получить желаемое, но когда жизнь преподносит нам то, что нам не нравится, например, болезнь, мы не хотим терпеть. Мы старательны на работе, но когда мы остаёмся одни, мы думаем, что можем делать всё, что захотим, так как никто нас не видит.

На самом деле больше всего наши поступки должны заботить нас самих, так как их последствия больше всего повлияют именно на нас. Однажды знаменитый игрок в гольф Бобби Джонс, участвуя в очень важном турнире, случайно сдвинул свой мяч на несколько сантиметров и, так как это было нарушением, сам себе назначил штрафной удар. Когда кто-то сказал, что этого никто не видел, Бобби Джонс ответил: «Я это видел, и это важнее всего». Когда я собирался в свой первый ретрит, я попросил моего отца Чогьяма Трунгпу Ринпоче дать мне совет. Он сказал: «То, как ты ведёшь себя наедине с собой, влияет на всю твою жизнь». Даже в уединении правитель не забывает о добродетели.

Добродетель практична, а не моралистична. Она состоит в том, чтобы культивировать мысли, слова и действия, которые помогут нам отойти от плана «я». По мере того как меняются наши привычки – то, что мы делаем и чего избегаем, – мы меняемся от внешнего к внутреннему. В то же время что-то внутреннее начинает проявляться снаружи. В нашем уме появляется больше пространства, наше видение становится более широким. Мы начинаем видеть наше врождённое богатство, яркость, которая скрывается за облаками стресса и беспокойства. Природа нашего ума чиста, как небо. Подобно пространству, наш ум обладает качеством вмещать в себя всё. Подобно воде, наш ум прозрачен, свободен от преград и мнений. Это изначальное добро, неразрушимая природа нашего существа.

Ум нищего мелочен, потому что его корни – привязанность, ухватившаяся за жизнь мёртвой хваткой. Фиксация на том, каким мы хотим видеть мир, и попытка его остановить, направлена против естественного хода вещей. Эта напряжённость и чувство клаустрофобии и есть «я». Наша негативность даёт нам нечто, за что мы можем держаться. Мы думаем, что если держаться достаточно крепко, мы сможем воздействовать на мир, чтобы сделать «себя» счастливым. Мы пытались быть рассерженными и стремящимися к успеху сотни раз. Принёс ли нам гнев настоящее счастье? Принесло ли желание продолжительное удовлетворение?

Кого мы защищаем своим гневом? Кого мы пытаемся заполучить ревностью и желанием? Причина, по которой мы не можем сделать счастливым себя, «я», в том, что в действительности никого нет за этой дверью. «Я» – это просто идея, концепция, миф. По сути, это привязанность к миражу. Мы цепляемся за то, что сфабриковано нами, и накапливаем негативные эмоции, пытаясь это защитить.

Царь и царица знают, что счастье не приходит извне; оно приходит изнутри. Избавление от плана «я» – причина счастья, и начало его – учиться видеть, как «я» работает. Обучение начинается с практики медитации – всего десять минут или больше каждый день. Стабилизируя ум, мы учимся связываться с пространством вне «я» – небом. Небо – безграничное пространство, естественное качество нашего ума, до того момента, как мы сами его уменьшаем в целях самозащиты. Как только наш ум становится более спокойным, мы начинаем видеть, что «я» – это только затвердевшие мысли, чувства и эмоции.

Благодаря практике медитации, мы учимся принимать и узнавать наши мысли, не торопясь реагировать на них и действовать. Нас уже не так легко обмануть внешними проявлениями. Наш ум становится более гибким, потому что мы начинаем видеть наши проекции. Мы начинаем постигать течение жизни: это всё – проявление ума. Мы больше не бегаем, как собака за палкой, за каждым внешним проявлением. Скорее, как лев, мы смотрим на того, кто бросает палку, – на наш ум.

Затем мы слушаем, размышляем и медитируем над тем, как работает ум и мир. Так мы развиваем уверенность в изначальном добре. Мы обнаруживаем, что мы всегда слушали, размышляли и медитировали, но только над хаотичной сумятицей мыслей и эмоций. Услышав, что наши друзья расстались, мы размышляем, кто и как поступил, чтобы окончательно решить и обрести уверенность в том, кто виноват и на чьей мы стороне. Услышав, что кто-то заработал много денег, мы развиваем уверенность в своей зависти. Наше слушание, размышление и медитация отданы на волю случая, и чаще всего наши выводы ведут нас на путь негативности.

Такой недалёкий подход душит нашу врождённую энергию. Сострадание – это наша естественная энергия, по-тибетски ньинг-дже – «благородное сердце». В тибетской живописи Будды часто изображаются сидящими на лотосе, что означает наше врождённое стремление приносить счастье другим. Этот самовозникающий цветок – глубинная суть нашего существа. Нужно создать пространство в наших умах, чтобы взращивать его. Зацикленность на себе душит его, цветок не может раскрыться. Когда мы заботимся о других, цветок расцветает. Мысли о других расширяют наш ум, потому что это приносит нам радость.

Забота о других – основа успеха в мире. Этому секрету нас не учили в школе. Если кто-то говорит нам это – мы не верим. Мы воспринимаем это как шутку. Как, думая о других, я могу добиться успеха? Это кажется чересчур простым, и мы колеблемся. Пытаясь перехитрить систему, мы решаем придерживаться плана «я».

Конь ветров уносит нас за пределы плана «я». Когда мы избавляемся от этого мелочного ума, естественная притягательная энергия пробуждается в нас. Мы чувствуем свою харизму. Мы не только выглядим хорошо внешне, мы словно светимся изнутри. Всем своим видом мы выражаем успех и энтузиазм. Как изначальное добро наша энергия чиста и не омрачена. Мы больше не используем надежду и страх, чтобы манипулировать нашим окружением так или иначе. Наш ум больше не отягощён попытками удерживать концепции и противоречия «я». Так как мы сонастроили себя с изначальным добром, окружение начинает отражать нашу открытость. Мы без усилий, как бы магически, притягиваем то, что нужно. Мы уверены в энергии изначального добра, мы больше не нищие.

Большинство из нас – смесь Принца и Нищего. Мы ещё не знаем, как управлять своим миром. Мы живём как в тумане – иногда помогаем другим, иногда самим себе; иногда мы счастливы, иногда печальны. Так как мы не способны управлять своими мыслями, нас соблазняет или берёт в заложники любой каприз, стучащийся в дверь. Но настоящий прогресс возможен, только если у нас есть план, как привнести смысл в нашу жизнь. Путь Шамбалы предлагает практическую стратегию для развития сострадания, уверенности и отваги, используя нашу жизнь в этом мире как средство. Редкостное и драгоценное учение, преподанное Буддой царю Дава Сангпо, принимает во внимание нашу вовлеченность в мирскую деятельность. У нас есть семья, работа и наш жизненный график довольно плотный. Мы можем использовать все это для взращивания мудрости и сострадания, развивая уверенность в изначальном добре. Следуя этому пути, мы присоединяемся к благородному семейству царей и цариц Ригденов.

2

Конь ветров

Обладая конём ветров, мы способны осуществить всё что угодно без всяких препятствий.

В течение нескольких лет я пользовался привилегией учиться в Индии у Его Святейшества Дилго Кхьенце Ринпоче, который был для меня как родной дедушка. Кхьенце Ринпоче был великим тибетским мастером медитации, учителем лам и царских особ, в том числе Его Святейшества Далай-ламы, а также короля Бутана. Кхьенце Ринпоче был необычайно мягким человеком, излучающим добрую силу. Каждый день, окружённый своими учениками, он восседал на диване или кровати. Старый, огромный и тучный, он любил оборачиваться вокруг талии своими любимыми одеялами. Его присутствие было подлинным и тёплым. Его вещи всегда выглядели лучше, чем вещи всех остальных. Его чётки, его старая тибетская деревянная чаша, даже его одеяло излучали добро. В его присутствии возрастала ценность самых обычных вещей не только потому, что он владел ими, а потому, что они притягивали других. Его энергия заряжала окружающую обстановку. Его присутствие ощущалось как естественное богатство и успех, ничего не имеющий общего с деньгами.

Это сила коня ветров – лунгта. Лунг – это ветер, а та значит конь. Конь ветров, или ветер-конь, часто изображается на молитвенных флажках, развевающихся по всему Тибету. Для развешивающих их тибетцев это возможность привлечь долголетие, хорошее здоровье, успех и счастье. Обладая конём ветров, мы способны осуществить всё что угодно без особых препятствий. На спине этот конь несёт исполняющую желания драгоценность. Эта драгоценность – мудрость и сострадание, необходимые для помощи другим, а не для достижения собственного блага. Из этого возникает настоящая уверенность и компетентность. Когда мы обладаем этой драгоценностью, наша жизнь благословлена. Всё, что мы пожелаем, исполняется, без каких бы то ни было затруднений. Как будто мы оседлали коня и скачем верхом по открытой местности – ничто не стоит на нашем пути. С конём ветров мы словно воины, несущиеся по бескрайним просторам Тибета, и наши победоносные флаги развеваются на ветру.

Путешествуя, я встречаю много людей и могу определить по тому, как они выглядят или разговаривают, насколько страх и стресс уменьшают их жизненную энергию. Им мешает дриб. Это тибетское слово означает загрязнение себя и окружения, опустошённость, возникающую из жизни по плану «я». Дриб – противоположность коня ветров. Конь ветров процветает благодаря разумности и распознаванию. Дриб – благодаря их нехватке. Ветер-конь – это стихия, проявляющаяся, когда мы вовлечены в добродетель. Дриб – это стихия, которая проявляется из-за нашей вовлечённости в агрессию и зацикленности. Мы думаем, что стоит поднажать, чтобы попасть куда нам хочется. Ветер-конь приходит, когда мы обращаем внимание на то, как ведём себя в жизни. Дриб исходит из чувства, что это не имеет никакого значения. Ветер-конь привлекает драла – благословенную энергию, пробуждающуюся, когда мы преодолеваем свою агрессию. Дриб притягивает препятствия. Ветер-конь – чистое топливо. Дриб – слой липкой сажи, оставшейся после сожжённого угля. Он ощущается как что-то тёмное и тяжёлое, будто смола, осевшая в наших лёгких от курения. Ветер-конь взбадривает нас. Дриб отягощает наш ум. Культивируя негативность, мы игнорируем свой потенциал изначального добра, и этот загрязнитель в нашей системе набирает силу, чтобы свергнуть нашу мудрость и сострадание. Тут нет места для драла. Жизнь становится мрачной и трудной.

Помню, я спросил своего отца о том, когда он в первый раз в жизни увидел машину. Он был подростком и жил в восточном Тибете, в довольно изолированном районе. Отец сказал, что почувствовал запах машины за несколько дней до того, как её увидел. Он не знал этого запаха. Просто запах становился сильнее и сильнее, пока наконец машина не приехала. Отец сказал, что прошло несколько дней после того, как машина уехала, а он всё продолжал чувствовать её запах.

Так и дриб, он словно «просачивается» в нас. Мы воспринимаем его как плёнку, покрывающую всё. Эта плёнка – отражение негативных психологических остатков в нашем окружении, выхлопы и загрязнения плана «я». Когда наши умы привычно взбудоражены, а мысли дискурсивны, дриб становится вуалью нормальности. Наши глаза словно не до конца открыты, и нам кажется, что все вещи вокруг немного тёмные и грязные. Обманутые вуалью, мы перестаём быть точными, не придаём значения тому, что мы говорим, думаем или едим. Мы игнорируем собственное ментальное и физическое окружение. Потакание своим интересам кажется естественным, и мы выбираем действия, которые понижают нашу жизненную энергию. Мы поглощаем пищу, ослабляющую наш организм, говорим вещи, не вызывающие доверия. Мы постоянно гоняемся за развлечениями. Мы носим одежды, потакающие нашей лени. Живя беспечно, мы пропускаем множество возможностей. У нас ничего не получается, уровень нашей энергии неизменно низкий. Мы не помним о мудрости и сострадании. Мы забываем, как важен каждый момент нашей жизни. Если мы не прилагаем усилий в добродетели, тогда, вполне возможно, мы окажемся во власти пороков, и наше «а как же я?» будет звучать всё громче и громче.

Дриб начинает жить своей собственной жизнью, принимая обличье всевозможных препятствий. Осуществление наших желаний становится более трудным. Мы пропускаем автобус; нам выписывают штраф за парковку в неправильном месте; мы болеем. Самое серьёзное препятствие – идея «я» – ограждает нас от видения изначального добра. Вслед за сомнениями приходит неведение, затем неведение становится негативной эмоцией, влекущей за собой вредоносные действия, делающие тёмные времена ещё более темными. Буддисты считают физическую болезнь результатом прошлых негативных действий; с буддийской точки зрения болезнь «я» – это корень всех болезней. Это то, что поддерживает сансару.

Так как ум слаб, мы злимся на эти препятствия, что в свою очередь подпитывает наши негативные эмоции. Наша взвинченность придаёт силу препятствиям – мы словно подливаем масла в огонь. Препятствиям не присуща лояльность. Негативная энергия, которая притягивается гневом, затрагивает не только человека, который злится. На трассе аварийная ситуация, созданная одним человеком, затрагивает всех. Эффект загрязнения продолжается долгое время. Когда все завязаны узлом «своих собственных» интересов, дриб правит всем, и нет шанса взрастить гармонию. Мы постоянно в конфликте с нашим окружением. Так дриб крадёт нашего коня ветров и ослабляет нашу жизненную силу. Он блокирует наше видение изначального добра.

Наша среда или помогает, или препятствует тому, что мы хотим делать. Всё в нашем окружении: еда, одежда, место, жизненный распорядок, сострадание или зависть к другим – влияет на нас. Определённое физическое окружение может влиять на нас негативно. Дриб способен проникать во все наши органы чувств. Какая-то еда нам нравится, но после неё мы чувствуем себя уставшими, не наевшимися. Одна музыка успокаивает и расслабляет, другая вселяет в нас беспокойство. Некоторые люди взбадривают нас, другие утомляют. Есть определённые места, в которые мы не должны впускать свой ум. Гневные, цепляющие или жадные мысли замутняют наше понимание и поглощают нашу энергию.

Мы должны не только избегать окружения, которое способствует дриб, но также предпочитать окружение, которое привлекает драла. Драла означает «над врагами». Враг – это всё то, что ослабляет коня ветров. Драла проявляется в людях, местах и ситуациях, которым присуща мягкость, дисциплина, гармония и уважение; гонка, хаос и невнимательность отпугивают её. Связующее звено между нашей собственной безграничностью и безграничностью вселенной, драла является благословенной энергией реальности – магией. Когда у нас достаточно отваги, чтобы развивать мудрость и сострадание, драла соединит силу нашего существа с силой явлений как они есть, потому что мы поднимаемся выше врага негативности.

Дриб и драла могут кому-то показаться простыми предрассудками. Если мы понимаем значение слова «предрассудок» как «концепцию», тогда, конечно, драла и дриб – концепции, но так же как и всё остальное – ты, я и весь проявленный мир. Великие учителя прошлого говорили, что загрязнённая энергия дриб и благословенная энергия драла существуют в наших умах и также в нашем окружении и что они влияют на нас. Дриб отравляет нас и затрудняет нашу жизнь. Это мусор, который засоряет колёса механизма жизни. Мы очищаем их, приглашая драла в нашу жизнь. Ветер-конь – знак того, что машина хорошо работает.

Мы все обладаем изначальным добром – энергией коня ветров – ждущим, когда его обнаружат. Мы есть и всегда были полноценными и совершенными существами в полноценном и совершенном мире. Когда мы в депрессии, изначальное добро не уменьшается. Его глубина не зависит от нашего настроения или манипуляций. Мы слышим его иногда, когда оно стучится в дверь гнева или зацикленности и говорит: «Это не обязательно». Мы в состоянии его чувствовать и порой переживать, но почему-то мы перестаём в него верить. Затем мы уплотняем себя и мир, разделяя «себя» и «других».

Это неведение удерживает нас в темноте сансары, которая является результатом того, что мы обмануты на самом глубоком уровне – мы уплотняем текучую ситуацию. Вместо того, чтобы видеть прозрачность гнева, депрессии или неуверенности, мы отождествляемся с омрачённой эмоцией, которая уплотняет наш ум при помощи дриб. Мы обманываем самих себя, думая, что нам нужно что-то ещё, чтобы исправить нашу жизнь, что мы должны уничтожить кого-то, чтобы всё было в порядке, и таким образом мы продолжаем неблагие действия. Мы не видим, что борьба происходит лишь в нашем уме. Учения о том, как управлять своим миром, указывают нам путь выхода из этого цикла страдания.

Царь и царица знают, что дриб приходит из-за отсутствия осознанности и паю – распознавания. Мы невнимательны к собственному окружению, и мы принимаем решения наугад, без видения. Вместо того, чтобы поднять вуаль дриб и увидеть наше изначальное добро, мы решаем следовать нашему желанию сделать «себя» счастливыми. Мы решаем цепляться за мысли, вместо того, чтобы отпустить их, и затем мы воплощаем их в действия, вредные для себя и других. Не понимая, что мы делаем, мы решаем сердиться, вместо того, чтобы быть терпеливыми, ленимся, вместо того, чтобы прилагать усилия, предпочитаем брать, а не отдавать. Мы решаем искать развлечений вместо полной вовлечённости в жизнь. Этот подход «наоборот» приводит к стрессу и отсутствию баланса, тогда возникают препятствия, и мы не осуществляем наши желания, которые всегда исходят из глубокого стремления связаться с изначальным добром, даже если мы о нём подзабыли. Не важно, насколько плотен дриб, что-то внутри нас всё равно знает, что изначальное добро здесь. Это мудрость пытается выглянуть наружу.

В Тибете люди приходят к глубокореализованным учителям, чтобы те помогли им обратить вспять поток негативности, превратив его в нечто положительное. По большому счёту, эти опытные мастера медитации не смогут просто стереть наш дриб, но могут помочь нам научиться стабилизировать наш ум, научить нас, как принимать правильные решения, чтобы мы могли преодолевать дриб самостоятельно. Они могут дать нам учения, помогающие нам очистить дриб, поднять коня ветров и привлечь драла.

С самого раннего возраста я изучал искусство управлять. Некоторые из этих учений пришли непосредственно от моего отца, потомка легендарного царя-воина Гесара из Линга. Другие тексты были привезены верхом на лошадях и принесены на человеческих спинах через реки и леса, чтобы гарантировать их сохранность. Тибетцы весьма практичные люди. Они передавали эти учения из поколения в поколение, потому что они работают. Учения представлены в образе четырёх мифических существ, воплощающих уверенность, нужную в нашей повседневности для того, чтобы открыть исполняющую желания драгоценность мудрости и сострадания. Развивая удовлетворённость тигра, восторг льва, чёткую невозмутимость Гаруды и игривую мудрость дракона, мы оседлаем коня ветров и достигнем духовного и мирского успеха.

В древние времена ради получения таких учений люди преодолевали огромные расстояния. В наши дни мир находится в опасности, и некоторые из нас даже не понимают важности работы с нашим собственным умом и окружением. Я надеюсь, что, открыто провозглашая эту древнюю мудрость, я смогу вдохновить многих людей развивать уверенность в изначальном добре, любовь к ближнему и отвагу привнести это видение в повседневную жизнь. Смешивая эти учения с нашей повседневной жизнью, мы не только обретём счастье, но и обеспечим себе светлое будущее.

3

Десять процентов преимущества

Наиболее практичный метод обеспечить наше продвижение на пути правителя – это упражняться понемногу каждый день в попытках изменить наше отношение к жизни хотя бы на 10?%.

Однажды один из моих учителей сказал мне: «Чем мы отличаемся от Будды? Будда обладает полной уверенностью в глубинном добре. Он знает из собственного опыта, что глубинное добро здесь, независимо от того, верим мы в него или нет. Мы все пробуждённые, любящие и исключительно разумные существа. Мы обладаем мудростью и состраданием вселенского монарха, скрытым в нас, словно непроросшие семена, ждущие солнечных лучей. Мы думаем, что развёрнуты от Просветления на 180 градусов, но на самом деле мы ошибаемся всего лишь на несколько градусов».

Меня постоянно вдохновляет эта мудрость и ободрение, потому что бывают дни, когда кажется, что качества Будды существуют в какой-то другой галактике. На самом деле наша мудрость и сострадание всегда нам доступны. Чтобы увидеть их, не нужно ехать на Дальний Восток или радикально менять стиль жизни, достаточно лишь немного изменить своё отношение. Умение управлять зависит от развития уверенности в изначальном добре.