Управляй своим миром. Древние стратегии для современной жизни

Чтобы развить такую уверенность, мы должны научиться ежедневно практиковать добродетель. Большинство из нас просыпаются утром невыспавшимися. Передвигаясь немного шатко и неуверенно, мы спотыкаемся в ванной или кухне и продолжаем спотыкаться на протяжении всего дня, не имея никакого заранее продуманного плана. Мы привыкли всегда концентрироваться на себе, находясь в постоянном раздражении, депрессии или беспокойстве. Ожидания, что «а как же я?» за одну ночь превратится в удовлетворённость, радость, заботу о других, мудрость, имеют с реальностью столько же общего, сколько ваше вчерашнее сновидение.

Если вы хотите быть в хорошей физической форме, то не ожидаете радикальных изменений после недели тренировки. Вы не начинаете с того, что тренируетесь по 5 часов в день. Немного ходьбы, бега, работы с весами и растяжки – и вы чувствуете себя более бодрым и вдохновлённым. С каждым днём незаметно вы становитесь сильнее, у вас больше энергии, и вы лучше спите.

Точно так же наиболее практичный метод обеспечить продвижение на пути правителя – это тренироваться короткое время каждый день, чтобы изменить наше отношение всего на 10?%. Перестараться в этом случае означает свести на нет весь процесс. Это всё равно что бежать на длинную дистанцию, изначально избрав чересчур быстрый темп, или поднять вес больший, чем мы в состоянии удержать. Поэтому вначале я советую медитировать 10 минут, не ожидая немедленного результата. Разумным подходом будет говорить себе: «Я имею право раздражаться 90 % времени. Но 10 % моего ума и сердца я посвящаю другим».

Просыпаясь утром, первым делом я стабилизирую ум, фокусирую его на дыхании. Если появляется мысль, я её признаю и возвращаю своё внимание к дыханию. Затем я задаю своему уму верное направление, размышляя о том, чем я могу быть полезен, чему я могу научиться сегодня или как мне поднять коня ветров. Я вызываю сострадание и пробуждаю праджню, что на санскрите означает «высшее знание», относительно того, как прожить этот день. Удерживая ум на дыхании, я ступаю на землю, как тигр. Созерцая значимые мысли, я взбадриваю ум дисциплиной подобно льву. Я определяю свою позицию. Жизнь постоянно пытается выбросить нас из седла изначального добра. Я знаю, что если с самого начала мой ум будет находиться в правильном месте, то у меня будет преимущество в управлении своим новым днём.

Развитие уверенности в изначальном добре – практика, которая длится 24 часа в сутки. В короткой формальной практике – десять (или больше) минут каждое утро – мы используем присущую нашему уму нейтральность, чтобы позволить позитивным силам пропитать наше существо. Мы пребываем в своём внутреннем покое, мы оттачиваем нашу способность быть хорошим человеком, накапливая силу, чтобы хорошо провести оставшийся день. Мы углубляем наше интуитивное понимание, поднимая вуаль нерешительности, невежества, сомнения (см. Приложение с инструкцией, которая поможет начать практиковать).

Затем мы вступаем в жизнь и применяем размышление в повседневной жизни, вовлекаясь в добрые дела. Ежедневно соединяясь с небом, мы способны привнести добро на землю нашего повседневного мира, используя относительную праджню – знание о том, как вещи работают, и чёткое мышление. Расширив ум медитацией, мы продолжаем развивать мысли и поступки, ведущие нас в позитивном направлении, – подальше от плана «я» к миру, состраданию и мудрости. Когда события дня расшатывают наш ум, мы используем внимательность и осознанность, чтобы вернуть его к дыханию или к теме наших утренних размышлений.

Я всегда стараюсь размышлять на протяжении всего дня – беседую ли я с людьми, еду в машине, учу или ем. Ничего сложного, просто возвращаю ум к мысли «пусть другие будут счастливы» при любой возможности. Или же я могу думать об отсутствии эго или о том, как помочь тому, кто болен. Эта сила намерения помогает мне выворачивать наизнанку омрачённость и наслаждаться жизнью. Когда я чувствую, что поглощён собой, то использую точность утренней медитации, чтобы развернуть энергию изнутри вовне. Я замечаю, что чем больше я это делаю, тем меньше я озабочен. Каждый день даёт мне возможность заострять и углублять выводы, извлекаемые из моей утренней практики.

Время от времени я встречаюсь с людьми, которые хотят оставить свою мирскую жизнь, чтобы всецело практиковать медитацию. Они интересуются, духовное ли это устремление? Я отвечаю им, что наши намерения, а не занятия делают нашу жизнь духовной или мирской. Если мы хотим придать нашей жизни смысл, нам необходимо иметь план, соединив причины и условия так, чтобы всё, что мы делаем в нашем мире, имело положительный результат в будущем.

Такое отношение ведёт к лунгта – коню ветров – способности оседлать врождённую силу и энергию нашей осознанности. В нашей жизни начинают проявляться силы, противоположные агрессии, пробуждая любовь и доброту и выражая их с мудростью.

Мы часто не уверены, какова цель нашей жизни, потому что мы ошибочно ассоциируем мирскую активность с негативными эмоциями. Мы думаем, что успех – это достижение желаемого с амбицией и жадностью. Попасть в ловушку негативных эмоций и застрять в них – это не мирской успех, а, скорее, мирское неведение. Люди часто говорят: «Неведение – блаженство». На самом деле неведение – это боль. Знание – блаженство. Накопление уверенности в изначальном добре и уважение к закону кармы – причине и следствию – вот что приносит счастье.

Карма движется в двух направлениях. Если мы ведём себя добродетельно, семена, которые мы сеем, взойдут счастьем. Недобродетельные действия приносят страдания. Слова добродетель и отсутствие добродетели звучат моралистично, но карма не основывается на осуждении. Просто реальность действует таким образом. Если мы находимся в космическом банке и даём кассиру эгоцентричность и гнев, то взамен получаем валюту боли. Если же мы даём кассиру щедрость или терпение, то получаем валюту счастья. Счастье, которое мы получаем взамен добродетели, может прийти к нам в то же мгновение или может быть отложено на будущее.

В тибетском языке одно из слов, означающее «мирское», звучит как «бесстрашие». Имеется в виду не бесстрашие правителя, которое начинается с открытости и точности, развитой посредством медитации. В этом случае описывается мир, в котором мы не боимся нашего неведения. Мы отдаёмся своему гневу и жадности как методу разрешить наши проблемы, без страха последствий. Мы надеемся, что можем безнаказанно сердиться. Мы надеемся, что карма не сработает или, по крайней мере, куда-то исчезнет, пока мы не закончим на кого-то кричать.

Если бы существовало место, где можно было отменить карму, мы бы застолбили там участок. Но это не место, а воззрение – «а как же я?». Мы бесстрашны в выпячивании себя вперёд всех остальных. Мы бесстрашно злимся, мы бесстрашно ревнуем, мы бесстрашно гордимся. «А как же я?» – это позиция нищих и дураков. Это всё равно что не бояться инфекции. Мы ничего не знаем об инфекции или же думаем, что мы ей не подвержены, поэтому не моем руки и не обрабатываем наши раны. Мы бесстрашны, потому что мы невежественны. Мы игнорируем работу кармы.

Единственный способ ослабить хватку кармы – совершать добрые действия. Чтобы действовать таким образом, нам не нужно изолировать себя от мира. Согласно традиции Шамбалы, мирская жизнь может быть основой духовного успеха. Всё зависит от нашего подхода. Почти всё своё время мы проводим, совершая добродетельные или недобродетельные действия. Мы привлекаем благословенную энергию драла и усиливаем коня ветров – способность добиться успеха – так как мы возвышаемся над агрессией. Или же мы накапливаем дриб и приглашаем препятствия, так как мы опускаемся на план «я».

Игра в 10?% означает замедлиться, сделать шаг назад и спросить себя: «Какова моя позиция? Есть ли в моём бесстрашии мудрость, готов ли я помочь другим? Или же моё бесстрашие основано на невежестве, готовом потакать негативности?». Образы и переживания, накопленные нами во время утренней практики вдумчивого созерцания, или контемпляции, помогут нам вспомнить, что утром мы уже приняли решение быть сострадательными. Поэтому мы не собираемся менять своё решение и превращать своё плохое настроение в гнев. Возвращаясь к теме наших утренних размышлений, вместо того, чтобы реагировать на спады и подъёмы, мы собираем облака заслуг. Наше прозрение относительно силы ума растёт с каждым днём – понимание того, как ум создаёт замешательство и как точное мышление и добродетельные действия укрепляют нашу собственную мудрость.

Десять минут такого сидения очень важны. Мы сможем стабилизировать ум и размышлять о страдании, непостоянстве или отсутствии эго. Мы можем размышлять о том, как вести достойную жизнь или же как осуществить что-то важное сегодня. Мы можем размышлять о нуждах других людей. Возможно, мы просто постараемся разжечь тлеющие угли сострадания в наших сердцах и заполнить этим 10?% нашего дня. Несмотря на то, что эта теплота может быть омрачена свирепствующим по соседству яростным адом мыслей «а как же я?», позже в течение дня сострадание может проявиться более естественно и иметь больше смысла.

Мы можем размышлять, посмеиваясь над собой, и пытаться в течение дня удерживать 10?% нашего ума открытыми, в то же время наблюдая, как оставшиеся 90 % воспринимают всё очень серьёзно. Эти 90 % состоят из чиновников-бюрократов, которые не хотят создавать волны и раскачивать лодку привычек. Они получают правительственную зарплату. Они хотят сидеть в своих офисах и ставить печати на документах «я», «я», «я», «я». 10?% смотрят с улыбкой на 90?% процентов и говорят: «Ты так тяжело работаешь, стараясь реализовывать план «я» – амбиции, славу, богатство. Как нелепо! Завтра тебе опять нужно начинать всё сначала и для чего? Большая часть твоих усилий лишь укрепляет озабоченность, расстройство и страх».

10?% – блеск в уголке нашего ума, почти незаметный – говорит: «Давай попробуем сегодня прожить нашу жизнь немного иначе». Это просвет в облаках, через который сияет солнце. С таким десятипроцентным изменением отношения мы встряхиваем всю систему. Именно это подлинный правитель, а не тот, который на всём ставит штамп «я» из-за страха поступать как-то иначе. 10?%, изменяющие наш день, – это то, что воспринимает каждый миг жизни как особенный. 90?% – раздражённое, суматошное маленькое «я», которое говорит: «Я занят. Оставьте меня в покое. Нет ничего нового под солнцем». 10?% говорят: «Мы – солнце».

Как часто на протяжении дня мы удерживаем в уме негативные эмоции? Эти настроения преходящи, но они кажутся настолько укоренившимися, что мы думаем, что это мы сами. Медитируя на негативных эмоциях, мы видим, что «я» – это привычка, которую мы посеяли. Поддерживая интимные отношения с привычным «я», мы ошибочно принимаем его за природу нашего ума. Нам кажется, что это и есть наше базовое состояние, и как медитация оно почти не требует усилий. Вся наша жизнь может пройти в такой манере. Однако результат направления ума на негативные эмоции и удерживание их далёк от приятного. Мы забываем дышать. В конце дня мы можем себя чувствовать беспокойными, подавленными или опустошёнными. Нам даже тяжело уснуть, так как на протяжении всего дня мы сеяли негативные, тревожные мысли и образы.

Правитель пользуется преимуществом нейтральности ума. Мы решаем уменьшить процент времени, проведённый в негативных эмоциях, и увеличить протяжённость времени, проведённого с мыслями и идеями, которые куда-то ведут. Если мы направляем наш ум на мысли, основанные на сострадании и мудрости, то ум станет привыкать к ним, и они, как и любая другая привычка, начнут в нас укореняться. Мы можем налить в стакан нашего ума мысль «а как же ты?» вместо «а как же я?». Привнося больший ум, большую осознанность в нашу повседневность, мы меняем наше отношение к жизни.

Игра в 10?% зависит всецело от нашего отношения к миру. Наша позиция – это как знаменосец на поле битвы. Флаг там, где битва, поэтому все за ним следуют. Если наше отношение ведёт в грязь, туда же пойдут все наши мысли. Если наше отношение ведёт к вершине горы, то и наши мысли пойдут следом за ним. Изменение нашего отношения к происходящему является методом изменить нашу жизнь. Точно так же, как мы отказываемся от сахара или кофеина, – постепенно изменения набирают эффект снежного кома.

Бегуны говорят об установлении базы, то есть постоянного режима для накопления выносливости и силы. Когда база установлена, то даже если вы перестали бегать, вам легче будет к этому вернуться вновь, так как бег хорошо знаком вашему телу. Оно знает, как бежать. Когда я был начинающим бегуном, я сам это заметил. Как только я заложил базу, я обрёл уверенность. Я мог позволить себе оглядываться по сторонам, замечать, куда я направляюсь, и радоваться видам вокруг. До того, как я построил базу, я боролся. У меня не было пространства, где я мог себе позволить наслаждаться каждым днём. Точно так же, фокусируя наш ум на дыхании, мы строим базу стабильности, которая приносит покой. Размышляя над истиной существования, мы строим базу знания, которая приводит к мудрости. Чем больше мы культивируем стабильность и знание, тем более ясно мы видим и становимся более уверенными. Из-за мощной базы мы хотим совершать добрые поступки. Нам нравится быть щедрыми и терпеливыми.

Ежедневное изменение нашего отношения всего на 10?% приводит к значительным последствиям. Так как мы отважились встать на путь, практикуя добродетели тигра, льва, Гаруды и дракона, – это становится колышком, вбитым в трещину скалы эгоцентризма. Каждый раз, когда мы чувствуем удовлетворённость, каждый раз, когда мы помогаем другим, каждый раз, когда мы смотрим сквозь нашу привязанность, каждый раз, когда мы расслабляемся в своей собственной мудрости, мы льём воду на этот деревянный колышек. В какой-то момент он будет способен расщепить концептуальность и страх, которые держат нас в ловушке клаустрофобии «я». Наше изначальное добро проявит себя, и мы заживём жизнью, наполненной глубоким смыслом.

Часть II

Путь тигра

4

Принятие решения

Продвигаясь по тропе тигра, мы ступаем с осторожностью. Мы уважаем карму; мы знаем, что каждое принятое нами решение будет иметь свои последствия.

Царь и царица побеждают не агрессией или личной выгодой, а паю – умением распознавать. Паю – наиболее важный инструмент в жизни, так как нам постоянно приходится принимать решения, выбирая, что и когда делать. Если мы не установили стандарт для принятия решений, мы совершаем ошибочный, тянущий нас назад выбор, вовлекаясь в негативные эмоции и огорчаясь, что они не приносят удовлетворения. Возможно ли прорваться сквозь план «я», не применяя распознавание?

Неважно, насколько современен мир вокруг нас, сочетание клеш – негативности – и кармы будут продолжать создавать страдания, осознаём мы это или нет. Никакие технологии не способны изменить работу клеш и кармы. Принимая решение жить согласно принципам причины и следствия, мы понимаем, что у нас нет шанса на легкомыслие. Мы не можем надеяться, что негативные действия принесут благоприятные плоды. На пути тигра мы рассматриваем нашу жизнь с позиции, что нам следует культивировать, а что отвергать.

Я получил много наставлений от своих учителей о том, как быть правителем. Самый простой и полезный совет был такой: «Пробуждаясь, настройся позитивно и будь открытым». Ещё до того, как встать с постели, мы можем решить пребывать в открытом, любознательном пространстве. Сосредоточивая ум на дыхании, мы берём зеркало паю и говорим: «Какие решения я приму сегодня? Как это решение поможет мне продвинуться на пути добродетели?». Вот как мы привносим паю в нашу жизнь.

В учениях Шамбалы распознавание ассоциируется с тигром. Тигр всегда наготове, что бы он ни делал. Он уважает своё окружение. Он никогда не спешит. Он знает, когда охотиться в равнинах, а когда отдыхать в прохладных местах. Тигр не бегает кругами в поисках пищи. Вначале он спокойно сидит, изучая ландшафт, затем он внезапно атакует, применяя нужное усилие.

Ум тигра скромен, лишён надменности. Он смотрит перед тем, как прыгнуть, и неважно, чем он занят, – он полностью вовлечён. Это качество смирения соединяет его с землёй. На Западе скромность считается слабостью. По-тибетски слово «смирение» также означает «удовлетворённость». Удовлетворённость тигра приходит из понимания, что всё, что нам нужно, содержится в настоящем моменте.

Наш ум постоянно отвлечён мыслями о прошлом и идеями о том, что может произойти в будущем, но единственное, что происходит в реальности, происходит сейчас. Медитируя, мы развиваем внимательность и осознанность настоящего момента, фокусируя наш ум на дыхании. Синхронизируя тело и ум, мы учимся быть там, где мы есть. Когда мы правильно сидим, тело способно расслабиться и быть меньшей обузой для ума. В то же время контакт с естественной стабильностью и пространством ума взбадривает тело, как глоток свежего воздуха. Такая жизненная энергия и уверенность является конём ветров, она в буквальном смысле исходит из ветра – нашего дыхания. Стихия ветра проходит через наше тело, а ум едет на ветре верхом. Направить ум на дыхание, замечать, как мысли крадут наше внимание, и вновь возвращаться к дыханию – это всё равно что найти прекрасное место для жизни. Когда мы удовлетворены, нам больше не нужно искать чего-то большего – мы знаем, что имеем достаточно.

Научившись сидеть, мы учимся ходить. Как тигр, мы внимательно поддерживаем связь с землёй, осознавая, что делаем. Мы уважаем карму; мы знаем, что каждое наше решение будет иметь последствие в будущем. Мы замедляемся и всматриваемся в ситуацию, перед тем как решить, когда и что сказать, а когда лучше промолчать, что сделать, а чего делать не стоит. Например, если наш ребёнок плохо себя ведёт, перед тем как реагировать, мы рассматриваем возможные варианты – «Как мне лучше себя повести?». Затем мы анализируем – «В чём моя цель?». Это позволяет нам выбрать наиболее полезное действие – «Что я хочу поощрять? Что я хочу пресечь?» – перед тем, как мы что-то скажем или сделаем. Это не паранойя – это забота и осознанность. Знание нашей ситуации, медленное продвижение вперёд, внимательный выбор последующих действий стабилизируют нашу стратегию привнесения смысла в нашу жизнь.

Что сбивает с пути паю, так это отсутствие направления. Мы всё ещё в плену изменчивого ума «я»; мы не уверены, что добрые поступки ведут к счастью. Когда нет глубокой мотивации, чтобы использовать распознавание, мы возвращаемся к привычке проигрывать те же мысли снова и снова. Мы забываем о пространстве, существующем под этим беспокойством. Мы попадаем в ловушку волнений, раздражения или лени, и принятие решений становится методом проб и ошибок, в зависимости от нашего настроения. В конечном итоге мы совершаем всё те же ошибки снова и снова. Наш ветер дикий и неуправляемый; мы настолько рассеяны, что не можем соединить небо нашего ума с землёй наших действий.

В разных традициях мудрости это считается признаками тёмного времени. Под «тёмным» подразумевается то, что светлое время на исходе, как на закате в конце дня. Свет угасает, и муть негативности гасит нашу мудрость. Как перед самым закрытием бара, в нём темно и тускло, и мы отравлены самолюбованием. Мы забываем, как себя вести. Мы идём на крайние меры и прибегаем к гневу, ревности и страсти, для того чтобы заполучить то, что хотим.

Более тысячи лет тому назад Падмасамбхава – великий учитель, который принёс буддизм в Тибет, – предсказал, что эта особенная тёмная эпоха будет характеризоваться нашей всё более возрастающей изобретательностью. Наши дискурсивные умы будут необузданны. Мы создадим мириады способов себя развлекать, станем экспертами в праздном времяпрепровождении. Мы будем использовать свой интеллект не для самосовершенствования, а для смены одного развлечения на другое, словно мы находимся в непрерывном отпуске. Падмасамбхава предвидел, что по мере того, как мы будем становиться всё более сообразительными и изобретательными, сострадание будет считаться всё более бессмысленным, и мы утратим знание, как привнести смысл в нашу жизнь. Наш ветер-конь ослабнет. В то же время количество оружия, болезней и голодающих увеличится. Наши негативные эмоции будут набирать силу, в то время как наша мотивация вести жизнь, наполненную смыслом, добродетелью, будет становиться всё слабее и слабее. Во внешнем виде появятся признаки вырождения по мере проявления этой негативности.

Пугает мрачная точность этих пророчеств. За последние сто лет наша всё возрастающая разумность привела к технологиям, которые в каком-то смысле улучшили нашу жизнь. В то же время мы стали намного легче отвлекаться. Мы слепо верим, что обладание вещами приносит счастье. Страх окрашивает все наши действия. Страх рождает трусость; сострадание кажется менее реалистичным, а гнев более практичным. Позволяя дискурсивности и негативным эмоциям бесконтрольно изливаться, мы ослабляем коня ветров и создаём свою собственную тёмную эпоху.

Именно в эту тёмную эпоху наша рассеянность часто проявляется как гонка и торопливость. Торопливость убивает пространство, в котором мы можем ценить то, что делаем. Такая паника создаёт свою собственную силу и импульс, которые начинают нами управлять. Так как мы не можем пребывать в настоящем моменте, мы не удовлетворены, мы порождаем агрессию. Мы опираемся на ревность, конкуренцию, навязчивые идеи и раздражение в погоне за деловыми встречами, телефонными звонками и собраниями – всё что угодно, только бы достичь своей цели. Когда наш день не клеится и нас трясёт, причина в том, что негативные эмоции создают «я» – ухабы на пути. Как «лежачие полицейские» на дороге, они говорят нам замедлиться и использовать паю. Но без скромности тигра мы не способны слышать.

Мастерство жизни начинается со способности замечать, как мы сами блокируем своё ощущение удовлетворённости. В практике сидения мы стараемся проникнуть сквозь внешнюю торопливость, сокращая активность и стабилизируя умение быть в настоящем моменте. Затем мы привносим эту практику в жизнь, не переставая размышлять о том, что культивировать и от чего следует воздерживаться, чтобы усилить коня ветров. Мы понимаем, что желание быть не там, где мы есть, и заниматься не тем, чем мы занимаемся, является необязательным шагом, лишь выбивающим нас из колеи. Используя паю, мы восстанавливаем баланс. Опираясь на разборчивость тигра, мы учимся замедляться, осматриваться и ценить свою ситуацию.

Будда учит: «Давайте смотреть правде в лицо. Количество существ в других мирах равно количеству песчинок во всех пустынях и океанах. Количество людей равно количеству песчинок на нашем ногте. Животные обладают умом, но если им сказать, что они завтра умрут, они нас не поймут. Мы в благоприятном месте для накопления знаний». Размышляя о нашей жизни, мы понимаем его правоту. Быть человеком – драгоценная ситуация, мы не должны тратить время на бесполезные действия. Такое заключение даёт нам мотивацию решать, что следует культивировать, а от чего отказаться. Вместо того, чтобы всегда желать большего, мы можем решить оставить необязательные активности. Мы можем предпочесть собранность рассеянности. Вместо того чтобы безжалостно убивать своё время, мы можем культивировать признательность и способность ценить нашу жизнь, используя её для развития добродетели. Агрессия и амбиции порождают лишь ментальную гонку, и мы постоянно пребываем в панике.

Я всегда замечаю этот принцип, когда вижу по телевизору чемпионов по бегу или гольфу. Создаётся ощущение, что они движутся медленнее. На самом же деле они бегут гораздо быстрее, чем другие или же посылают мяч дальше и точнее, так как избегают лишних движений. Я заметил то же качество в присутствии моего учителя Кхьенце Ринпоче. Создавалось ощущение, что ничего не происходит – он сидит на кровати, и мы у его ног. Однако к концу дня он сочинил стихи, написал эссе и обучил нас Дхарме – истине о природе вещей. Его действиям была присуща элегантность и отсутствие напряжения, потому что они были насыщены распознаванием и усилием.

Паю – первый шаг к тому, чтобы взять на себя ответственность за свою жизнь. Это как зеркало, показывающее нам, что принимать и что отвергать. Принимать то, что освобождает нас от плана «я», и воздерживаться от того, что нас к нему привязывает. Как часто, просыпаясь утром, мы об этом совершенно не помним. С момента пробуждения мы ставим себя во главу угла. День проходит с чувством, что мир что-то против нас затевает. Паю смотрит на такое мироощущение и спрашивает: «Кто это решил, что я должен так себя чувствовать?». Наш ум является царём и царицей, поэтому мы всегда подчиняемся своим собственным приказам. В любой момент можно замедлиться, оглядеться вокруг и вспомнить, что мы находимся в драгоценной ситуации, называемой «мир людей». Наша способность размышлять над своими действиями даёт нам силу контролировать ум.

Чаще всего, вместо того чтобы расслабиться, мы предпочитаем поместить свой ум на беговую дорожку дискурсивности и развлечений. А после мы удивляемся: «Почему не происходит того, чего я хочу?» Ум тигра создаёт небольшой разрыв, для того чтобы мы смогли определить свой выбор. Мы можем разозлиться, а можем – и нет. Мы можем манипулировать, а можем и не манипулировать. Мы можем жаждать и зацикливаться. Мы можем ревновать или не ревновать. Это зависит от нас. Мудрость и сострадание начинаются с развития распознавания – это не простое реагирование на происходящее.

Применять паю на протяжении дня не означает становиться своим собственным полицейским – мы используем нашу жизнь для поощрения добродетели. На пути правителя никто над нами не стоит, угрожая, что мы попадём в ад, если не будем себя правильно вести. Благодаря медитации и созерцательному размышлению мы начинаем воочию видеть, что если мы живём свою жизнь недальновидно, опьянённые парами надежды и страха, исходящими из эгоцентризма, мы сами посылаем себя прямиком в миры тревог, страданий и неудач.

Глубоко внутри большинство из нас знает, что мы должны и чего не должны делать. Постоянные ссоры с родными или коллегами служат сигналом, что мы вовлечены в недобродетельные действия. Благодаря паю мы видим, что можем проявить себя людьми ограниченными и спровоцировать скандал или же быть упреждающими, заручившись поддержкой более открытого ума, даже если это означает простой уход от конфронтации. Мы обладаем силой решать – что делать и чего не делать. Если мы переели, потратили слишком много денег на покупки, ввязались в спор, мы можем размышлять, являлось ли это благим или нет. Мы можем спросить: «Каков результат моих действий? Я чувствую себя порабощённым или освобождённым? Удовлетворён ли я? Жалею ли я об этом?»